何谓佛教？何谓人生？佛教对人生的看法如何？佛教与人生有何关系？佛教对人生有何影响？这些，都是我们今天要研究的问题。 一、何谓佛教？ 现在，先让我们理解何谓佛教？欲想理解佛教，可以从佛教的历史，佛教的思想，以及佛教的精神，三方面来研究。 （一）佛教的历史 讲到佛教，我们应该知道，佛教的教主释迦牟尼佛，绝非佛教徒幻想中的人物：更非统治人类生命的神祇；亦不是来自其他星球的生物，而是人类史上一位伟大无比的圣哲，是在二千多年前，降生于印度迦毗罗维国，以太子身份，来到人间的救世者。当时的印度，神权统治，阶级不平，人民苦恼不堪。悉达多太子，面对现实，眼所见的是在没有真理，没有正义，没有自由统治下挣扎的广大群众；耳所闻的是在不平等阶级制度压迫下，各阶层人物，所发出凄惨的哀鸣。再加上畅游四门时，所获得生、老、病、死的启示，于是激发太子寻求人生真谛的意志，与拯救世人的悲愿。但智慧超群的太子，深知道真正能够成功拯救世人的革命，是真理，是正义，是仁政，是身教，是德化；否则，以暴易暴，何止无法拯教天下苍生，反而徒增民生困苦，给社会制造混乱，给世界酿成弥天浩劫，结果，虽曰爱之，实则善之，这又何必？因此，悉达多太子为了实现其理想中，以真理为基础，以正义为武器，以慈悲为出发，以道德为力量的不流血革命，毅然自我牺牲，放弃王位的承继，抛弃物质的享受，出家修行，谋求发掘人生的真理，开拓人类的智慧，甚至希望将自己锻炼成德性独特，智慧超群的圣人。然后，以自己的品德去感召一切人，以自己的智慧，去启示一切人，使一切人自觉自奋，自立自励，使一切人皆能摒弃小我，完成大我，共存共荣。 如是经过十多年的奋斗与磨炼，终于夜睹明星，成等正觉。不但发现人生至高的真理，同时体会人类本具甚深的智慧。自此，世界人类史上，平添一页光辉灿烂，永垂不朽的史实；而印度迦毗罗维国，也出现一幕以理性代替冲动，以真理代替权威；以教育代替杀戳：以因果的警诫，代替政治的惩罚；以慈爱的感化，代替武力的征服；以自由平等的待遇，代替奴役与逼害的不流血革命。何止解救了当时印度人民的凄苦，也解救了数千年来人类精神的饥渴，充实人性的空虚，弥补人生与社会的种种缺憾。使凡是接触佛教的人，都获得日常生活的指导，理解人生的意义，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生的价值；同时令人在平等的僧团中，出家修行，彻底取消生老病死苦，获得生命的自由与真理的归宿！ 释尊自从出家修行，觉悟成佛后，立即开始传播真理，以道德教育训导世人，以因果定律规劝众生。在一连串慈悲感化的操作过程中，绝无炫耀自己的嫌疑，无野蛮的心态，无侵略的行为，无残酷的政策，无毒辣的手段，更无仇恨斗争，敌视，不和谐，不合作的表现。有的是六和共处的制度，是‘国家安宁兵革销’的祈祷，是‘风调雨顺民安乐’的愿望，是普度众生共成佛道之目的。虽然，在佛教流传世间二千多年来的悠长岁月中，不知道遭受过多少次外来的欺侮，遇过多少次外教的攻击，但佛教徒们总是宽恕、容忍，避免正面的冲突，止息流血的斗争，处处表现著佛教和平与利他的精神。 佛教利他的精神，不止令人解除现实生活的凄苦，还要彻底解除人类生死的痛苦，使人获得真理生命的归宿。不特令人止息于小乘涅槃自由自在，清净快乐的境界；还鼓励人回小向大，自利兼他。教人在自利利他的行为中，取消烦恼的束缚；在自利利他的行为中，广修福慧，觉悟成佛。所以佛教的历史，是慈悲的、和平的，佛教成立之目的，是自利利他，觉悟成佛的。 （二）佛教的思想 佛教的思想，是自由平等，慈悲博爱的。释尊自从成佛后，一直以真理为基础来实现他的理想，以道德的感化来推翻当时印度四种阶级的不平，而提倡‘四河入海，同一碱味；四姓出家，同一释子。’的平等思想。佛教僧团中，不分阶级，不问种族，无论贵贱，皆可以出家，正是实行种族平等。僧团中利和同均，不受别请——不独自享受他人的供养，不私蓄金钱，是实行经济平等。佛弟子们一定要严持禁戒，知因识果，是实行法律平等。凡出家学佛，皆可以修行证果，皆可以觉悟成佛，是实行理性平等。 佛教僧团，何止实行种族平等，经济平等，法律平等，理性平等；同时实行思想自由，行动自由，言论自由。人皆可以自由选择，适合自己个性的法门修学，（无论大乘或小乘），人皆可以自由选择，适意的修行环境（无论山林或精舍），人皆可以自由发表自己的意见，或自由的向佛提出各种不同的问题（不管是请示或辩论）。这种平等，这种自由，在二千多年前的社会，除了佛教，无论如何，是无法找寻或享受得到的。所以，释迦牟尼佛，无异是自由平等思想的先锋，亦是实践自由平等的始祖。 由于释尊亲自证得真理生命永恒的自由，亲自发现人生理性的平等，因而同情一切人的不觉，可怜一切人的沉沦，愍念一切人无法抛弃人间疾苦，无法解脱生死烦恼的束缚，于是本乎人性的同体大悲，无缘大慈来爱一切人，救一切人，甚至救凡有生命的众生。可以说：佛的慈悲，是基于理性的平等；佛教的博爱，是来自同体的大悲。所以佛教慈悲博爱的思想，是理性与情感的平衡发展，是大悲与智慧同时并运。 这种悲智双运，情理并茂的慈悲博爱，并非儒家的仁爱，墨子的兼爱，与耶稣的博爱可比。因为孔子的仁爱，是由‘亲亲而仁民，仁民而爱物’的思想，演变成：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。以及‘己立立人，己达达人’，甚至‘乐与天下，忧与天下’的精神。仅属于推己及人的爱，每以自我为出发，不能做到无我的境界。至于墨子的‘摩顶放踵以利天下’，和耶稣的‘爱你的敌人’，皆只限于人类，未能恩及禽兽：唯有佛教本乎理性平等，而演变成悲智双运的慈悲博爱，是无条件的，无止境的爱一切人，爱一切生物。无论是胎，卵，湿，化，甚至十二类众生，无论是天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生等六道众生，甚至九法界圣凡（六道凡夫，加声闻、缘觉、菩萨三乘圣人。）都一律平等爱护，慈悲救济。 可惜一般人，迷失觉性，不了解平等的真理，乖曲自由的意义，不知慈悲，不肯博爱，反而将人性本具的慈悲博爱缩小成为五伦之爱。是君臣，是父子，是兄弟，是夫妇，是朋友便爱，反之则不爱。但人毕竟是自私的动物，在不知不觉中，竟然由五伦之爱，缩小为只爱自己的私爱。由于爱的范围越来越小，斗争的机会也就越来越大，自此，人与人之间便失去爱的温暖，社会失去爱的维系，国与国之间，也失去爱的和衷共济。而在冷酷无情的现实中，竟然展现了互相战争，互相残杀的世界；人间的灾难，当然层出不穷，而人类的苦恼，也就无量无边。 佛教自由平等慈悲博爱的思想，不但可以针对人类的自私，还可以扩展人类的爱心；如果世间人都肯学佛，都能够了解佛教自由平等的真义，都能够学习佛教慈悲的思想，实行佛教博爱的精神，自然可以解除人间的疾苦，取消人生的灾难，还可以止息战争，导致和平。 （三）佛教的精神 佛教的精神，是以无我大悲为出发，以积极救世为目的。因为人们所执著的自我，其本性虽然真实，但其色身的形相却是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，原非真我。可惜世人不知，妄执此四大五蕴所组合的假我为我，妄执由因缘条件聚合而产生的物质，为我所拥有；时刻都在为我设想，甚至为了我的财富，我的幸福，我的名誉、我的地位，我的权力，我的家庭，我的儿女，我的一切一切，而抑人扬我，损人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然形成人与人间的嫉妒与仇恨，导致国与国间的对立与斗争；人生的苦恼，遂由是而生。 学佛的人，从佛教所启示缘起性空的真理，了解四大五蕴所组合的身体，是无常的、苦的、空的、无我的，不应该为了此短暂色身的享受与占有，而损人利己，作诸恶业，招致生死轮回，饱受忧悲苦恼的煎熬。所以能够寡欲知足，安贫乐道，扩展德性，净化身心。从不断克制自己，不断持戒修定，不断体悟真理的过程中，断烦恼，了生死，亲证我空真如的理性，获得真理生命的归宿；自此，破除三界凡夫的我执，进入无我的解脱境界。但无我的解脱境界，只是小乘圣人修学的结果，不是学佛的终点，更不是佛出世教度众生的本怀。所以佛在方等会上，弹偏斥小，叹大褒圆，使小乘圣者，耻小慕大，进而回小向大，修学大乘法门，悲心救苦，自利兼他，这就是：‘无我与大悲’。 但真正无我大悲，入世救世的精神，是指大乘菩萨，行菩萨道时，能够深入诸法空相，知理性平等，生佛一如，但因为怜借众生无知，枉受生死轮回的苦恼，所以兴慈运悲，入世教化众生，平等拔苦与乐。在菩提道上，并不急于寻求个人的解脱，而著重于利他的事业；时刻都以众生之苦为己之苦，以众生之乐为己之乐。长时期在生死苦海中，为众生而出生入死，为众生而勤劳忍苦，使自己作为乱世的暮鼓晨钟，苦海慈航。救济人之不幸，鼓励人之向上，爱护人的生命，加强人的意志，惊醒人的迷梦，使人自觉自奋，努力向上，勤求佛道。 由于菩萨理解诸法空性，虽然终日度众生，但内不见有能度之我，外不见有可度的众生，于其中间，亦无拔苦与乐的方法与财物。所谓：三轮体空，度无可度；但基于理性平等，生佛体同，应救应度。是以，虽然不见有众生可度，不妨终日度众生。如是长住世间，无相利生，无住布施；永远担当‘觉世益群’的使命，这就是无我大悲的精神。 因为大乘佛教之目的，并不止于小乘的修证，而是在于无上菩提的证得；所以身为菩萨，必须本著无我大悲的精神，舍巳为人，入世救世，实践六度四摄等大乘法门，利益众生。希望从利他的事业中，开发智慧，成就自利的功德；也希望从利他的事业中，长养慈悲，饶益众生。如是福慧双修，直至福慧具足，因圆果满，自然证得佛果无上菩提。是以真正学佛的人，不应该但求个人断烦恼，了生死，还要深入社会，普度众生；令一切众生，离苦得乐，达到我与众生，共成佛道的愿望。所谓：‘未能自度先度人，菩萨从此初发心。’这才是佛教无我大悲，积极救世的精神。 二、何谓人生？ 何谓人生？我们欲想确定人生的意义，实在不容易。因为一般人对于人生的看法，见仁见智，莫衷一是。古人说：‘人者仁也’。这个仁字，是由二人组合而成，正表示人与人之间，含有互助合作的意义。生是生起，生命，生存，生活和生死。人有了生命的生起，便要生存，生活，甚至有生必有死。但人应该如何去求生存？如何去生活？又应该如何始可以避免生死？真的是人言人殊。由于每个人对人生的看法不同，所以其求生存的手段，以及其生活的方式，也就互相各异。 （一）一般人的人生观 有人认为人生是痛苦的，人世间更是冷酷无情。以其生存在冷酷无情的世界中受苦，毋宁一死；于是想出种种办法来结束生命，致使社会悲剧，不断重演，社会新闻，跳楼，投海，服毒，吞枪，无日无之。这种悲观思想，愚痴行为，非始自今日苦难时代，而是自有人类史以来，便威胁著人的生命。如中国汉朝的贾谊，战国时代的屈原，以及欧洲大哲学家的叔本华，皆是悲观思想的典型人物。悲观的人，只能看到人生苦恼的一面，无法从痛苦的现实中，透视快乐光明的另一面。因此，不但抵丑人生，讨厌人生，而且引导人生，走上自暴自弃的方向，自毁前程。 有人认为人生是快乐的，只要懂得追求与享受，实在欢乐处处，何苦之有？因而抱看：‘今朝有酒今朝醉’的态度，玩世不恭，沉迷酒色，混混噩噩的生，混混噩噩的死，只知有物质，不知有精神，只知有我，不知有人。往往为了满足个人的物质享受，不惜损人利己，甚至利之所在，趋之若鹜；形成举世熙熙，皆为利来，举世攘攘，皆为利往的趋势，制造人间的争执与混乱。在醉生梦死的生活中，无所谓真理与正义，更无所谓道德与责任，不是拔一毛以利天下而不为，便是：‘宁可我负天下人。’结果，使大好人生，变为害群之马，社会公敌。 亦有人认为人生，自然有其生存的价值，只要敢于面对现实，加上苦干，肯干，敢干，实干，使自己从黑暗中找寻光明，从艰苦中找寻快乐，从失败中找寻成功，从消极跨进积极，必然可以建立人生理想，享受理想人生。但人生理想究竟是甚么？人生的意义与价值何在？根本就缺乏认识。结果，由奋斗争取来的名利，由勤俭积蓄所得的财富，一旦无常到来，终归于空：‘家财万贯带不去，一双空手见阎王。’实在是美中不足，遗憾之至！ 当然，也有人对人生抱著乐天知命的态度，明知其不可为而为，提倡仁义，推行道德，以：‘老者安之’‘朋友信之’‘少者怀之’为理想，以‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’为责任，希望推己及人，达到世界大同。可惜人生苦短，岁月无情；倾刻一声锣鼓竭，不知何处是家乡，唯有随业流转，沉溺生死。因此，百千年来，人类始终无法解决人生的问题。 （二）佛教对人生的看法 佛教对人生的看法，不外是‘缘起性空’的真理。缘是因缘，助缘，起谓生起，发起。佛教认为宇宙人生的生起，无不是仗因托缘。在主因与助缘各种条件配合下，诞生人生的正报色身，也在因缘条件组合时，产生人生依报的宇宙万有。例如：一粒种子，所以能够萌芽，开花，结果，除了种子本身的主因外，还需要配合外在水土、阳光、空气、肥料，以及人工护理种种助缘。人生亦然，人由过去生命的善或恶行为，所凝结成善或恶的业种子，蕴藏于八识心田中，作为引生现在生命的亲因，加以目前外在环境的种种助缘，而发生现实生命或苦或乐的结果。但人之苦乐，固然是由宿世所作善恶业的种子所引生，但亦可以由现实种种助缘来改变。除非是五逆十恶的无间重罪，不可转变外，其余恶因，皆可以由今生的善缘来改变其结果。所以，人必须亲近善知识，止恶行善，以消宿业，以长善因，以补给善的助缘；若果善的助缘殊胜，就可以改变人的不幸，增长人的福乐。 此外，我们还要深入理解，缘起性空的真相，明白缘生诸法，生住异灭，刹那不住。缘生的人生，必然生老病死，念念不停；缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，聚散无端。所以佛说：‘因缘所生法，我说即是空’。这个空，只是指诸法之现象，非空诸法的本体。诸法的现象，虽然生灭败坏，无常苦空，幻有非真；但诸法的本体，却是不生不灭，不垢不净，不增不减，是真实人生的所在，亦是诸佛菩萨涅槃的根本。三世诸佛，无不依此诸法空相的本体，得阿褥多罗三藐三菩提。所以，人生的意义，不是在于短暂生命中，获得现象界幻妄不实的物质享受，而是应该透过虚伪的现象界，放弃无常的假我，亲证此诸法空相的真我；谋求取消人生生死轮回的苦恼，展现人生永恒、快乐的另一面。这就是佛教‘缘起性空’的人生观。 （三）佛教与人生的关系 佛教不特对人生有正确的理解，同时以人生为接受教化的对象。诸佛菩萨，无不皆以人间，作为说法利生的道场。特别是释迦牟尼佛，自从完成佛道以来，甚大久远；无量劫来，都在此婆婆世界，示现八相成道。不但降生于人间，出家修行于人间，觉悟成佛也在人间，甚至化缘尽时，示现入灭，亦是在人间。 释迦牟尼佛，在人间说种种法门，教化种种众生，直至时机成熟，最后在法华会上，正直舍方便，但说无上道，开权显实，说明一切众生，皆有佛性，皆可以成佛。同时说明：过去、现在、未来诸佛，出现世间，‘虽示种种道，其实为佛乘。’目的都是欲令众生，觉悟成佛。 释尊在法华经中说：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。’又说：‘我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异；如我昔所愿，今者已满足；化一切众生，皆令入佛道。’现在佛如此，过去佛亦然。所以：‘若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧；如是诸人等，皆已成佛道。’甚至：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭度；若有闻法者，皆己成佛道。’至于未来诸佛，亦‘以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智；若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得以道。’（见法华经）读此可知，十方三世诸佛，出现世间，皆是以欲令众生，闻法修行，觉悟成佛，究竟离苦得乐为目的。 但凡夫众生中，天道最乐，无心修行；地狱最苦，无法修行；畜生最蠢，不懂得修行；饿鬼道众生，时刻都被饥渴所逼，如何修行？（阿修罗概括于五道中），唯有人道众生，智慧较高，理解力强，最容易了解佛法，所谓：人是万物之灵，懂得修行。 加以人生的际遇，往往苦乐交参，最容易激发道心。何况人道众生，意志坚强，有苦忍的精神，有惭愧向上之心，若然发心行菩萨道，一定会难行能行，难忍能忍，的确是学佛修行的好材料。是以诸佛，皆选择人间作为成佛的基地，亦以人道众生作为主要教化的对象。即使是当来下生的弥勒尊佛，度人无数，亦是降生于此娑婆世界的人间，八相成道；亦是以当时的人道众生，作为召开龙华三会的群众。初会度九十九亿人，成阿罗汉；次会度九十六亿人，成无学道；三会度九十三亿人，成阿罗汉果。之后，游化人间，广度有情。可见佛法与人生，关系密切，简直是不可分离。人生离开佛教，将失依估，无法觉悟成佛，究竟离苦得乐；佛教离开人生，将失去主要教化的对象，甚至弘传不继，难以延续慧命。 （四）佛教对人生的影响 佛教对人生，何止关系密切，而且影响重大。人们如果肯向佛学习，学佛的自觉，学佛的慈悲，学佛的德行，接受佛所宣示的真理启示，接受佛所提倡的道德感化，一定可以由认识自己，进而改善自己，升华自己。 西哲苏格拉底说：‘人生最富贵的，是认识自己。’可借人类自无始时来，一直都蒙蔽自己，无法认识自己，反而执著假我，以为真实；在假我虚妄意识分别影像中，时而幻生错觉，时而情感冲动。不是偏于抽象的认识，使内心矛盾不安；便是迷恋物质享受，令人性不断沉沦。致使做人失去原则，处事缺乏智慧，往往依世起倒，随俗浮沉，无法把握自己。 学佛的人，信仰三宝，读诵佛经，亲近善知识；或依经论，获得正知正见，或因善知识开示，明白佛法，认识自己。就应该放弃妄想执著，力求多闻，从不断多闻中，理解佛法的要义，从不断多闻中，深入思惟，如实谛观，诸行无常，五蕴无我，不再为贪欲所牵，不再为物质诱惑，一方面消极于物质的占有，一方面积极于佛法的进修，严持佛的五戒，改造人格，保持人身不失，进而奉行十善，使自己诸恶莫作，众善奉行。 当人能够力行十善，不杀生时，便是仁慈的长者：不偷盗时，便是正其义而不谋其利的良好公民；不邪淫时，便是尚德敦伦的正人君子。不妄语时，能令虚伪奸诈的人变为诚实可靠：不两舌离间时，能令搬弄是非的人转为和睦友善；不恶口时，能令凶恶粗暴的人变为和霭可亲；不绮语时，能令浪漫的人，变为老诚持重。不贪求的人，便能够乐善好施；不嗔恨的人，便能够宽恕容忍；不愚痴的人，便能够正知正见。如是以佛的十善法门，彻底改变昔日恶劣的行为，培养高贵的气质。由于行为的改善，气质的转变，一定能够心离五欲，精进道业，终于横跨生死，直达涅槃彼岸，证得我空真如；不再受尘劳烦恼的缚束，获得生命毕竟的自由与解脱。这就是佛教对人生初步的影响，使人由认识自己，进而改善自己，结果，转凡成圣，了生脱死。 若能再在佛教高深学府中，继续进修，广学五明，实行六度四摄，自利兼他，终有一天，觉悟成佛。五明：是声明，工巧明，医方明，因明，与内明等五种学问。声明，包括一切语言文字的研究；工巧明，概括世间一切工艺技术，即机建工程及实用科学等学问；医方明，是学习医学，包括生理学，物理学，营养学，以及环境卫生等；因明，是东方的逻辑学，凡属思惟，分析，考证等学说，取用演绎和归纳方法而获得结论者，如科学、哲学，论理学，认识学等；内明，指佛所说的三藏十二部教典，是佛教内部的学说，属于研究人生内在心性的学问。 五明，是大乘菩萨，应该实习的学问与技术，故又名为菩萨学处。菩萨持地经云：‘明处者有五种，一者内明处，二者因明处，三者声明处，四者医方明处，五者工业明处。五种明处，菩萨悉求。’所以身为菩萨，绝非不学无术的人；一个不学无术的人，无论其地位怎样高，也无法弘法利生，负起续佛慧命的责任。所以发菩提心，行菩萨道的人，除了品德修养，力求多闻，精通三藏内典之外，还要广学世间的学说，以充实自己一般的常识，然后起程，实行六度四摄，入世救世，利己利人。 六度：六是指布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧等六种修学的方法。度是度脱，度过。六度，就是六波罗蜜，梵文波罗蜜，译名究竟或到彼岸，或度无极。意思是说：菩萨修学布施等六种法门，不但可以令自己度脱内心贪等烦恼的六蔽，还能够度无数众生，能够承办无量佛事，能够究竟成就一切自利利他的功德；能够乘此大行的船只，横度生死苦海的迷津，到达涅槃真理的彼岸。六波罗蜜是： 1.檀那波罗蜜，译名布施到彼岸，布施包括财施、法施、无畏施。财有内财外财之分。内射指个人的身体及生命，外财指人所有的一切身外物。法布施，是佛法的开示，以及世间一切知识学问的灌输。无畏施，指排难解纷，保障他人生命财产安全的精神与力量。 一个具有慈悲心，正义感的人间菩萨，一切皆以众生为出发，皆以众生的福利为前提。凡自己能力、金钱、精神、时间所许可的事，无不竭力以赴。对苦恼群众，待如父母，视若手足；或施与物质的救济，或给与金钱的援助。对贫病交逼的人，施以医药的治疗。对思想不正的人，施以真理的启示，佛法的开导。对处于恶劣环境，身心苦恼，或生命财产，受到威胁的众生，施以慈悲的安慰，力量的疵护，以及精神的鼓舞。身为菩萨，既要以财施来救人经济的困苦，以法施来解除人精神的饥渴，还要以无畏施来保障他人生命财产的安全。做起来实在不容易，所以说：‘菩萨道难行。’ 由于菩萨道难行，近代行菩萨道的出家人并不多，致使一般人误会，布施是在家信徒的事，至于出家人，该是接受他人布施的受惠者；这种观念，简直是歪曲佛法。因为真正的佛法，布施，应该是出家及在家菩萨的责任，受惠者就是社会群众及六道众生。在家信徒的奉献，只是尽其护法的责任，协助僧团完成救世事业而已，不能视为救济出家人。何况出家人，虽未能做到布施到彼岸，但出家人能舍弃世间一切，出家修行，就是最大的布施。及其修学有成，予人道德感化，真理启示，正法指导，就是法施；排难解纷，断疑生信，或拯急扶危，或精神慰藉，就是无畏施；在护法弟子协助下，从事社会济贫或救灾运动，就是财施。谁说出家人不布施？ 未能到达布施彼岸的人，往往施心不等，甚至选择知名度高的大德供养。据史经记载，中国孝昭王即位后，建望德寺，以福宗室，建寺落成，举行法会庆典，亲临办斋，供养十方僧众。会中有一比丘，形服疏陋，威仪不整，立于庭旁，无人照应。最后，比丘直向昭王说：‘贫僧亦想在此吃斋。’昭王命人带往末座用斋，斋毕，昭王过来问此僧：‘住锡何处？’答：‘琵琶岩’。昭王笑曰：‘以后不要对人言，曾赴国王亲供斋筵。’此僧亦笑曰：‘陛下以后切莫告人，曾经供养真身释迦。’言毕，踊身虚空，向南而去。孝昭王与会大众，惊讶不已，向空顶礼，并派人往寻琵琶岩。结果在大碛川源石板上，发现世尊赴斋时所用的锡、钵。昭王因此在琵琶岩上，创建释迦寺，又于佛灭影处，建佛无寺，分置锡、钵于二寺纪念，作为镇寺之宝。这是真实的故事，应当令人反省，行布施时，绝对不应该分别贫富贵贱，有德无德，有学无学，更不应该以貌取人，特别是行菩萨道，更要无住生心，无相布施；若然能够三轮体空，内不见有能施之我，外不见有受施之人，于其中闲，亦无所施之物，则其福德，实不可限量。 2.尸罗波罗蜜，译名持戒到彼岸，佛教戒律，能防非止恶，令人身心清净。由于佛弟子类别不同，故佛制戒亦异，既有出家在家之分，亦有大乘小乘之别。但其中僧俗必须共同遵守的根本大戒，就是不杀，不盗，不淫，不妄四种。楞严经说此四种根本大戒，是十方如来的清净明诲，是佛弟子持咒修定的根本，亦是修证佛道的基石。 戒有开，遮，持，犯正反两面，身为入世救世的菩萨僧，必需因时制宜，不应默守成规。虽然，开戒犯戒，必受因果报应，但为拯救众生，不得不大开杀戒时，应本乎‘我不入地狱，谁入地狱’的精神，担当一切，承受一切后果。虽然，菩萨不应该有嗔恨心，但对恶人，绝不姑息；如有必要，杀少救多，即使因此身陷法网，亦义无反顾。这种自我牺牲的精神，正是菩萨无限的慈悲。至于其他不盗、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今来，学佛大德，出入舞场酒馆，或放浪形骸，或打妄语，此皆度生之方便。 据说，有一戒行精严的出家人，在挚友富翁家中谈论佛法时，富翁因阔别多年的朋友到访，随将捏在手中的宝珠放下，出外迎接嘉宾。事有凑巧，当宝珠从桌子上滚落地时，竟被其家中所养之鹅吞入肚中；及富翁送客归来，不见宝珠，询问法师，师谓不知。富翁竟怀疑是法师盗取，盛怒之下，痛打法师，师既不还手，亦不开口，直至富翁无意中踏死在附近走动之鹅时，法师始将鹅吞珠的事说出。此师为爱护生物，宁遭毒打，方便妄语，‘知言不知。’正是开妄语戒，持杀生戒，谁说不可？ 3.羼提波罗蜜，译名忍辱到彼岸。忍谓容忍，辱是侮辱。菩萨修行，既要忍受生理上寒暑饥渴之苦，更要忍受心理上因他人侮辱诽谤所导致的精神痛苦。逆境要忍，顺境亦要忍；因为逆境固然令人烦恼嗔恨，顺境更是障道因缘，若然不忍，将防碍精进，招致损失。在菩提道上，每以忍位，辨别圣人证理之浅深。所以佛经有两种忍，三种忍、五种、六种、八种、十种，甚至十四种忍之多。现限于时间，未能详述。 总而言之，菩萨修行，由初发心，直至成佛，于其中间，既要本著容忍宽恕的精神待人接物，处世办事，还要对内在身心种种苦乐、悲喜的感想加以忍受；由生忍进而法忍，进而无生法忍。特别是忍耐法喜，以免得少为足，始可步步进升，节节深入，向忍辱彼岸进军，以完成忍辱波罗密的功德。 中国五梁时代，明州奉化县，有一和尚，自名契此，是弥勒菩萨化身。肚皮大，矮而胖，笑口常开，个性幽默，专教人修忍辱波罗蜜。平日常持布袋，到处行化。见人进食，必然乞讨，所得食物，无论荤素，先咬一口，即纳于袋中；布袋盛满，即与儿童分享。人皆称之为布袋和尚，儿童亦喜爱追逐不舍。 布袋和尚，行动怪异，滑稽可笑，寝卧随处，出语无定，人皆欺之，甚至打之骂之，既不还手，也不回答。其忍辱偈云：‘有人骂老拙，若拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省气力，他也少烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁不了道。’又言：‘是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何；宽却肚皮常忍辱，放开笑口暗消磨。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和；若能了此心头事，自然证得六波罗。’可见忍辱之于菩萨道，是何等的重要。 4.毗梨耶波罗蜜，译名精进到彼岸，精谓专精不杂，进是进而不退。大凡学业的成就，事业的成功，品德的修养，佛法的证得，皆以精进为主。否则一曝十寒，势难收效。但精进有善恶之分，有自利利他之别。若然：‘未生之善令速生，已生之善令速长；已生之恶令速止，未生之恶令不生’这种精进，属于止恶向善的自利功德。菩萨精进不但要自利，还要利他，既精于上求佛道，还要进而下化众生；所以菩萨的精进，应该是勤修六度万行，勤于教化众生。 5.禅那波罗蜜，译名静虑到彼岸，又名三昧，又名定；是集中意念于一境的最好方法。人之意念，往往散乱不羁，难以控制。世间上的殷商巨贾，虽然能够纵横商场，所向无敌，却无法征服自己内心的颠倒妄想；即使英雄豪杰，驰聘沙场，杀人如麻，也无法杀害自己心中的烦恼贼，竟然纵容烦恼贼，自劫家宝，真的是人生憾事。佛教教人修习禅定，正念真如，澄清妄念，不但可以征服心中的烦恼贼，恢复身心的宁静与健康，还可以启发智慧，广办佛事。所以禅，并非静坐枯寂，万念俱灰的消极行为，而是培养心志，积极承办佛事的原动力。证道歌云：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。’是以古人运水搬柴，不离三昧，并不止于蒲团打坐。特别是菩萨弘法利生，深入社会，接触各阶层人物，观机设教，随缘教化，不为人间声色犬马所动，才是真正的禅定功夫。可知真真正正的禅，是动中有静，静中有动，动静不二，自他兼利，绝非枯坐空寂，或空谈而已。 禅定有世间禅，有出世闲禅。世间禅中有凡夫禅，也有外道禅。出世间禅定中，有小乘禅，也有大乘禅，更有如来禅。最初学佛，由世间四禅八定，进而修学出世间禅，积极实习观、练、熏、修九次第定，结果引生无漏智，断三界见思烦恼，证阿罗汉果，转凡成圣。若能回小向大，进修菩萨禅，或如来禅，就可以到达禅定彼岸。 别教菩萨，先修空观，空观成就，再修假观，中观，三观次第修。若是上根利智的圆教菩萨，则三观齐修，三观圆融，无须隔别修证。所谓：圆修三观，圆断三惑，圆证三身，即可一超直入如来地。如非上根利智的人，是无法了别定境的真伪，更无法降伏魔军；往往境界现前，一生执著，便落魔道。楞严经说：修习禅定，竟然有五十重魔障之多，修禅定的人，岂可不慎？ 现代人喜欢谈禅，也喜欢学坐禅；殊不知上乘的禅，是言语道断，心行处灭，不可以言宣。修习禅定，既要万缘放下，又要提高警觉。万缘放下是‘寂’，提高警觉是‘照’。必需要做到寂而能照（不昏沉），照而能寂（不掉举），所谓：‘寂寂惺惺，惺惺寂寂。’六根都寂静不动，而六根又能灵明觉照，然后始可以降伏烦恼，破五阴，超五浊。目下一般凡夫俗子，贪嗔痴心未除，烦恼炽然，又没有持戒功德为基础，学习坐禅，不是妄想纷飞，便是混混沌沌，在半昏迷的状态中，不知不觉，进入梦乡；或休息一会，驱除身心疲劳，稍觉身心轻安，便以为是定境现前，心生喜悦。如此下去，不是被睡魔征服，便被阴魔困扰，非常危险。 所以我认为，欲想修习禅定，应该先持佛戒，戒行清净，然后习禅，所谓：因戒生定，由定发慧，由戒、定、慧三无漏学的力量，然后可以断烦恼，出三界，了生死。如果未能持戒清净，或自问不是上根利智的人，最好是修持念佛法门，老实念佛，或禅净双修，凭借佛力加被，始可以避免中途招魔，求升反堕。 6.般若波罗蜜，译名智慧到彼岸。修行人凭借智慧的力量，能够出离生死此岸，到达涅乐彼岸，显然此种智慧，绝非世间一般人的智慧。因为世间一般人的智慧，虽然是聪明才智，但大都挟一端之理由，限于一面的观察，甚或仅凭个人主观与偏见所构成的概念，属于识心方面的妄想分别，只能够辨别事物的现象，实在无法理解事物的真相，又怎可以到达智慧的彼岸呢？ 所以般若波罗密，应该是指出世间的智慧。出世间的智慧，可分为一切智，道种智，以及一切种智。一切智，能证偏空理，属于二乘圣人所拥有的智慧，但偏于空；道种智，能观机设教，入俗利生，是菩萨的智慧，但偏于有；二者各有所偏，皆未能到达智慧的彼岸。唯独佛的智慧，能够双照空有，又不落空有，双遮双照，空有不二，空有同时，而契入中道诸法实相理，既概括二乘圣人的一切智，又包含菩萨的道种智，所以名一切种智。 佛的一切种智，能够亲证诸法实相理，法华经名之为实智，又名根本智。诸佛从根本智，发起种种教化众生的功能与妙用，就是差别智，法华经名之为权智。差别的权智，是从证得根本智之后而生起，所以又名后得智。根本智用以证真，后得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自觉；以后得智辨别众生的根机，施以种种法药而觉他，自觉觉他都究竟圆满，这就是三觉圆明，权实不二的佛道智慧，已经到达智慧的彼岸，因此名为般若波罗密。 当我们修学大乘六度法门时，实行布施，就可以取消悭贪的心理病态；实行持戒，就可以修改毁犯的行为；实行忍辱，就可以平息内心嗔恨之火；实行精进，就可以清除懈怠的积垢；实行禅定，就可以停止妄念，集中意志；实行般若，就可以彻底照破无明烦恼的愚痴闇蔽，成就佛知佛见。如是精进，以六度度脱内心的六蔽，使自己在不断进修中，节节上升，由凡转圣，由小向大，再由自利利他的菩萨阶位，进趣佛果菩提，成为宇宙之大觉。 所以我说，佛教对人生的看法，不止正确，而且关系密切，尤是对人生的影响，既深且巨。不但可以令人认识自己，改善自己，升华自己，更可以令人终于觉悟成佛。因此，人生真的需要佛教，需要学佛。学佛自由平等的思想，自立立人；学佛无我大悲的精神，自救救人。使自己作为黑夜明灯，苦海慈航；不但照亮自己，也照亮别人，既能够自度，还能够度人。尤其当今人性沉沦，已至最后关头，人生苦恼，无复以加的时候，人们更需要佛教真理的启示，佛教慈悲的安慰，以及佛教无我大悲精神的救济。所以，真真正正发心学佛，而又想成佛的佛弟子们，诚应该共同努力，群起学习佛的思想，弘扬佛之正法，发挥佛无我大悲的精神，以自利兼他，广度众生，续佛慧命！ 何谓佛教？何谓人生？佛教对人生的看法如何？佛教与人生有何关系？佛教对人生有何影响？这些，都是我们今天要研究的问题。一、何谓佛教？现在，先让我们理解何谓佛教？欲想理解佛教，可以从佛教的历史，佛教的思想，以及佛教的精神，三方面来研究。（一）佛教的历史讲到佛教，我们应该知道，佛教的教主释迦牟尼佛，绝非佛教徒幻想中的人物：更非统治人类生命的神祇；亦不是来自其他星球的生物，而是人类史上一位伟大无比的圣哲，是在二千多年前，降生于印度迦毗罗维国，以太子身份，来到人间的救世者。当时的印度，神权统治，阶级不平，人民苦恼不堪。悉达多太子，面对现实，眼所见的是在没有真理，没有正义，没有自由统治下挣扎的广大群众；耳所闻的是在不平等阶级制度压迫下，各阶层人物，所发出凄惨的哀鸣。再加上畅游四门时，所获得生、老、病、死的启示，于是激发太子寻求人生真谛的意志，与拯救世人的悲愿。但智慧超群的太子，深知道真正能够成功拯救世人的革命，是真理，是正义，是仁政，是身教，是德化；否则，以暴易暴，何止无法拯教天下苍生，反而徒增民生困苦，给社会制造混乱，给世界酿成弥天浩劫，结果，虽曰爱之，实则善之，这又何必？因此，悉达多太子为了实现其理想中，以真理为基础，以正义为武器，以慈悲为出发，以道德为力量的不流血革命，毅然自我牺牲，放弃王位的承继，抛弃物质的享受，出家修行，谋求发掘人生的真理，开拓人类的智慧，甚至希望将自己锻炼成德性独特，智慧超群的圣人。然后，以自己的品德去感召一切人，以自己的智慧，去启示一切人，使一切人自觉自奋，自立自励，使一切人皆能摒弃小我，完成大我，共存共荣。如是经过十多年的奋斗与磨炼，终于夜睹明星，成等正觉。不但发现人生至高的真理，同时体会人类本具甚深的智慧。自此，世界人类史上，平添一页光辉灿烂，永垂不朽的史实；而印度迦毗罗维国，也出现一幕以理性代替冲动，以真理代替权威；以教育代替杀戳：以因果的警诫，代替政治的惩罚；以慈爱的感化，代替武力的征服；以自由平等的待遇，代替奴役与逼害的不流血革命。何止解救了当时印度人民的凄苦，也解救了数千年来人类精神的饥渴，充实人性的空虚，弥补人生与社会的种种缺憾。使凡是接触佛教的人，都获得日常生活的指导，理解人生的意义，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生的价值；同时令人在平等的僧团中，出家修行，彻底取消生老病死苦，获得生命的自由与真理的归宿！释尊自从出家修行，觉悟成佛后，立即开始传播真理，以道德教育训导世人，以因果定律规劝众生。在一连串慈悲感化的操作过程中，绝无炫耀自己的嫌疑，无野蛮的心态，无侵略的行为，无残酷的政策，无毒辣的手段，更无仇恨斗争，敌视，不和谐，不合作的表现。有的是六和共处的制度，是‘国家安宁兵革销’的祈祷，是‘风调雨顺民安乐’的愿望，是普度众生共成佛道之目的。虽然，在佛教流传世间二千多年来的悠长岁月中，不知道遭受过多少次外来的欺侮，遇过多少次外教的攻击，但佛教徒们总是宽恕、容忍，避免正面的冲突，止息流血的斗争，处处表现著佛教和平与利他的精神。佛教利他的精神，不止令人解除现实生活的凄苦，还要彻底解除人类生死的痛苦，使人获得真理生命的归宿。不特令人止息于小乘涅槃自由自在，清净快乐的境界；还鼓励人回小向大，自利兼他。教人在自利利他的行为中，取消烦恼的束缚；在自利利他的行为中，广修福慧，觉悟成佛。所以佛教的历史，是慈悲的、和平的，佛教成立之目的，是自利利他，觉悟成佛的。（二）佛教的思想佛教的思想，是自由平等，慈悲博爱的。释尊自从成佛后，一直以真理为基础来实现他的理想，以道德的感化来推翻当时印度四种阶级的不平，而提倡‘四河入海，同一碱味；四姓出家，同一释子。’的平等思想。佛教僧团中，不分阶级，不问种族，无论贵贱，皆可以出家，正是实行种族平等。僧团中利和同均，不受别请——不独自享受他人的供养，不私蓄金钱，是实行经济平等。佛弟子们一定要严持禁戒，知因识果，是实行法律平等。凡出家学佛，皆可以修行证果，皆可以觉悟成佛，是实行理性平等。佛教僧团，何止实行种族平等，经济平等，法律平等，理性平等；同时实行思想自由，行动自由，言论自由。人皆可以自由选择，适合自己个性的法门修学，（无论大乘或小乘），人皆可以自由选择，适意的修行环境（无论山林或精舍），人皆可以自由发表自己的意见，或自由的向佛提出各种不同的问题（不管是请示或辩论）。这种平等，这种自由，在二千多年前的社会，除了佛教，无论如何，是无法找寻或享受得到的。所以，释迦牟尼佛，无异是自由平等思想的先锋，亦是实践自由平等的始祖。由于释尊亲自证得真理生命永恒的自由，亲自发现人生理性的平等，因而同情一切人的不觉，可怜一切人的沉沦，愍念一切人无法抛弃人间疾苦，无法解脱生死烦恼的束缚，于是本乎人性的同体大悲，无缘大慈来爱一切人，救一切人，甚至救凡有生命的众生。可以说：佛的慈悲，是基于理性的平等；佛教的博爱，是来自同体的大悲。所以佛教慈悲博爱的思想，是理性与情感的平衡发展，是大悲与智慧同时并运。这种悲智双运，情理并茂的慈悲博爱，并非儒家的仁爱，墨子的兼爱，与耶稣的博爱可比。因为孔子的仁爱，是由‘亲亲而仁民，仁民而爱物’的思想，演变成：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。以及‘己立立人，己达达人’，甚至‘乐与天下，忧与天下’的精神。仅属于推己及人的爱，每以自我为出发，不能做到无我的境界。至于墨子的‘摩顶放踵以利天下’，和耶稣的‘爱你的敌人’，皆只限于人类，未能恩及禽兽：唯有佛教本乎理性平等，而演变成悲智双运的慈悲博爱，是无条件的，无止境的爱一切人，爱一切生物。无论是胎，卵，湿，化，甚至十二类众生，无论是天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生等六道众生，甚至九法界圣凡（六道凡夫，加声闻、缘觉、菩萨三乘圣人。）都一律平等爱护，慈悲救济。可惜一般人，迷失觉性，不了解平等的真理，乖曲自由的意义，不知慈悲，不肯博爱，反而将人性本具的慈悲博爱缩小成为五伦之爱。是君臣，是父子，是兄弟，是夫妇，是朋友便爱，反之则不爱。但人毕竟是自私的动物，在不知不觉中，竟然由五伦之爱，缩小为只爱自己的私爱。由于爱的范围越来越小，斗争的机会也就越来越大，自此，人与人之间便失去爱的温暖，社会失去爱的维系，国与国之间，也失去爱的和衷共济。而在冷酷无情的现实中，竟然展现了互相战争，互相残杀的世界；人间的灾难，当然层出不穷，而人类的苦恼，也就无量无边。佛教自由平等慈悲博爱的思想，不但可以针对人类的自私，还可以扩展人类的爱心；如果世间人都肯学佛，都能够了解佛教自由平等的真义，都能够学习佛教慈悲的思想，实行佛教博爱的精神，自然可以解除人间的疾苦，取消人生的灾难，还可以止息战争，导致和平。（三）佛教的精神佛教的精神，是以无我大悲为出发，以积极救世为目的。因为人们所执著的自我，其本性虽然真实，但其色身的形相却是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，原非真我。可惜世人不知，妄执此四大五蕴所组合的假我为我，妄执由因缘条件聚合而产生的物质，为我所拥有；时刻都在为我设想，甚至为了我的财富，我的幸福，我的名誉、我的地位，我的权力，我的家庭，我的儿女，我的一切一切，而抑人扬我，损人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然形成人与人间的嫉妒与仇恨，导致国与国间的对立与斗争；人生的苦恼，遂由是而生。学佛的人，从佛教所启示缘起性空的真理，了解四大五蕴所组合的身体，是无常的、苦的、空的、无我的，不应该为了此短暂色身的享受与占有，而损人利己，作诸恶业，招致生死轮回，饱受忧悲苦恼的煎熬。所以能够寡欲知足，安贫乐道，扩展德性，净化身心。从不断克制自己，不断持戒修定，不断体悟真理的过程中，断烦恼，了生死，亲证我空真如的理性，获得真理生命的归宿；自此，破除三界凡夫的我执，进入无我的解脱境界。但无我的解脱境界，只是小乘圣人修学的结果，不是学佛的终点，更不是佛出世教度众生的本怀。所以佛在方等会上，弹偏斥小，叹大褒圆，使小乘圣者，耻小慕大，进而回小向大，修学大乘法门，悲心救苦，自利兼他，这就是：‘无我与大悲’。但真正无我大悲，入世救世的精神，是指大乘菩萨，行菩萨道时，能够深入诸法空相，知理性平等，生佛一如，但因为怜借众生无知，枉受生死轮回的苦恼，所以兴慈运悲，入世教化众生，平等拔苦与乐。在菩提道上，并不急于寻求个人的解脱，而著重于利他的事业；时刻都以众生之苦为己之苦，以众生之乐为己之乐。长时期在生死苦海中，为众生而出生入死，为众生而勤劳忍苦，使自己作为乱世的暮鼓晨钟，苦海慈航。救济人之不幸，鼓励人之向上，爱护人的生命，加强人的意志，惊醒人的迷梦，使人自觉自奋，努力向上，勤求佛道。由于菩萨理解诸法空性，虽然终日度众生，但内不见有能度之我，外不见有可度的众生，于其中间，亦无拔苦与乐的方法与财物。所谓：三轮体空，度无可度；但基于理性平等，生佛体同，应救应度。是以，虽然不见有众生可度，不妨终日度众生。如是长住世间，无相利生，无住布施；永远担当‘觉世益群’的使命，这就是无我大悲的精神。因为大乘佛教之目的，并不止于小乘的修证，而是在于无上菩提的证得；所以身为菩萨，必须本著无我大悲的精神，舍巳为人，入世救世，实践六度四摄等大乘法门，利益众生。希望从利他的事业中，开发智慧，成就自利的功德；也希望从利他的事业中，长养慈悲，饶益众生。如是福慧双修，直至福慧具足，因圆果满，自然证得佛果无上菩提。是以真正学佛的人，不应该但求个人断烦恼，了生死，还要深入社会，普度众生；令一切众生，离苦得乐，达到我与众生，共成佛道的愿望。所谓：‘未能自度先度人，菩萨从此初发心。’这才是佛教无我大悲，积极救世的精神。二、何谓人生？何谓人生？我们欲想确定人生的意义，实在不容易。因为一般人对于人生的看法，见仁见智，莫衷一是。古人说：‘人者仁也’。这个仁字，是由二人组合而成，正表示人与人之间，含有互助合作的意义。生是生起，生命，生存，生活和生死。人有了生命的生起，便要生存，生活，甚至有生必有死。但人应该如何去求生存？如何去生活？又应该如何始可以避免生死？真的是人言人殊。由于每个人对人生的看法不同，所以其求生存的手段，以及其生活的方式，也就互相各异。（一）一般人的人生观有人认为人生是痛苦的，人世间更是冷酷无情。以其生存在冷酷无情的世界中受苦，毋宁一死；于是想出种种办法来结束生命，致使社会悲剧，不断重演，社会新闻，跳楼，投海，服毒，吞枪，无日无之。这种悲观思想，愚痴行为，非始自今日苦难时代，而是自有人类史以来，便威胁著人的生命。如中国汉朝的贾谊，战国时代的屈原，以及欧洲大哲学家的叔本华，皆是悲观思想的典型人物。悲观的人，只能看到人生苦恼的一面，无法从痛苦的现实中，透视快乐光明的另一面。因此，不但抵丑人生，讨厌人生，而且引导人生，走上自暴自弃的方向，自毁前程。有人认为人生是快乐的，只要懂得追求与享受，实在欢乐处处，何苦之有？因而抱看：‘今朝有酒今朝醉’的态度，玩世不恭，沉迷酒色，混混噩噩的生，混混噩噩的死，只知有物质，不知有精神，只知有我，不知有人。往往为了满足个人的物质享受，不惜损人利己，甚至利之所在，趋之若鹜；形成举世熙熙，皆为利来，举世攘攘，皆为利往的趋势，制造人间的争执与混乱。在醉生梦死的生活中，无所谓真理与正义，更无所谓道德与责任，不是拔一毛以利天下而不为，便是：‘宁可我负天下人。’结果，使大好人生，变为害群之马，社会公敌。亦有人认为人生，自然有其生存的价值，只要敢于面对现实，加上苦干，肯干，敢干，实干，使自己从黑暗中找寻光明，从艰苦中找寻快乐，从失败中找寻成功，从消极跨进积极，必然可以建立人生理想，享受理想人生。但人生理想究竟是甚么？人生的意义与价值何在？根本就缺乏认识。结果，由奋斗争取来的名利，由勤俭积蓄所得的财富，一旦无常到来，终归于空：‘家财万贯带不去，一双空手见阎王。’实在是美中不足，遗憾之至！当然，也有人对人生抱著乐天知命的态度，明知其不可为而为，提倡仁义，推行道德，以：‘老者安之’‘朋友信之’‘少者怀之’为理想，以‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’为责任，希望推己及人，达到世界大同。可惜人生苦短，岁月无情；倾刻一声锣鼓竭，不知何处是家乡，唯有随业流转，沉溺生死。因此，百千年来，人类始终无法解决人生的问题。（二）佛教对人生的看法佛教对人生的看法，不外是‘缘起性空’的真理。缘是因缘，助缘，起谓生起，发起。佛教认为宇宙人生的生起，无不是仗因托缘。在主因与助缘各种条件配合下，诞生人生的正报色身，也在因缘条件组合时，产生人生依报的宇宙万有。例如：一粒种子，所以能够萌芽，开花，结果，除了种子本身的主因外，还需要配合外在水土、阳光、空气、肥料，以及人工护理种种助缘。人生亦然，人由过去生命的善或恶行为，所凝结成善或恶的业种子，蕴藏于八识心田中，作为引生现在生命的亲因，加以目前外在环境的种种助缘，而发生现实生命或苦或乐的结果。但人之苦乐，固然是由宿世所作善恶业的种子所引生，但亦可以由现实种种助缘来改变。除非是五逆十恶的无间重罪，不可转变外，其余恶因，皆可以由今生的善缘来改变其结果。所以，人必须亲近善知识，止恶行善，以消宿业，以长善因，以补给善的助缘；若果善的助缘殊胜，就可以改变人的不幸，增长人的福乐。此外，我们还要深入理解，缘起性空的真相，明白缘生诸法，生住异灭，刹那不住。缘生的人生，必然生老病死，念念不停；缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，聚散无端。所以佛说：‘因缘所生法，我说即是空’。这个空，只是指诸法之现象，非空诸法的本体。诸法的现象，虽然生灭败坏，无常苦空，幻有非真；但诸法的本体，却是不生不灭，不垢不净，不增不减，是真实人生的所在，亦是诸佛菩萨涅槃的根本。三世诸佛，无不依此诸法空相的本体，得阿褥多罗三藐三菩提。所以，人生的意义，不是在于短暂生命中，获得现象界幻妄不实的物质享受，而是应该透过虚伪的现象界，放弃无常的假我，亲证此诸法空相的真我；谋求取消人生生死轮回的苦恼，展现人生永恒、快乐的另一面。这就是佛教‘缘起性空’的人生观。（三）佛教与人生的关系佛教不特对人生有正确的理解，同时以人生为接受教化的对象。诸佛菩萨，无不皆以人间，作为说法利生的道场。特别是释迦牟尼佛，自从完成佛道以来，甚大久远；无量劫来，都在此婆婆世界，示现八相成道。不但降生于人间，出家修行于人间，觉悟成佛也在人间，甚至化缘尽时，示现入灭，亦是在人间。释迦牟尼佛，在人间说种种法门，教化种种众生，直至时机成熟，最后在法华会上，正直舍方便，但说无上道，开权显实，说明一切众生，皆有佛性，皆可以成佛。同时说明：过去、现在、未来诸佛，出现世间，‘虽示种种道，其实为佛乘。’目的都是欲令众生，觉悟成佛。释尊在法华经中说：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。’又说：‘我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异；如我昔所愿，今者已满足；化一切众生，皆令入佛道。’现在佛如此，过去佛亦然。所以：‘若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧；如是诸人等，皆已成佛道。’甚至：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭度；若有闻法者，皆己成佛道。’至于未来诸佛，亦‘以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智；若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得以道。’（见法华经）读此可知，十方三世诸佛，出现世间，皆是以欲令众生，闻法修行，觉悟成佛，究竟离苦得乐为目的。但凡夫众生中，天道最乐，无心修行；地狱最苦，无法修行；畜生最蠢，不懂得修行；饿鬼道众生，时刻都被饥渴所逼，如何修行？（阿修罗概括于五道中），唯有人道众生，智慧较高，理解力强，最容易了解佛法，所谓：人是万物之灵，懂得修行。加以人生的际遇，往往苦乐交参，最容易激发道心。何况人道众生，意志坚强，有苦忍的精神，有惭愧向上之心，若然发心行菩萨道，一定会难行能行，难忍能忍，的确是学佛修行的好材料。是以诸佛，皆选择人间作为成佛的基地，亦以人道众生作为主要教化的对象。即使是当来下生的弥勒尊佛，度人无数，亦是降生于此娑婆世界的人间，八相成道；亦是以当时的人道众生，作为召开龙华三会的群众。初会度九十九亿人，成阿罗汉；次会度九十六亿人，成无学道；三会度九十三亿人，成阿罗汉果。之后，游化人间，广度有情。可见佛法与人生，关系密切，简直是不可分离。人生离开佛教，将失依估，无法觉悟成佛，究竟离苦得乐；佛教离开人生，将失去主要教化的对象，甚至弘传不继，难以延续慧命。（四）佛教对人生的影响佛教对人生，何止关系密切，而且影响重大。人们如果肯向佛学习，学佛的自觉，学佛的慈悲，学佛的德行，接受佛所宣示的真理启示，接受佛所提倡的道德感化，一定可以由认识自己，进而改善自己，升华自己。西哲苏格拉底说：‘人生最富贵的，是认识自己。’可借人类自无始时来，一直都蒙蔽自己，无法认识自己，反而执著假我，以为真实；在假我虚妄意识分别影像中，时而幻生错觉，时而情感冲动。不是偏于抽象的认识，使内心矛盾不安；便是迷恋物质享受，令人性不断沉沦。致使做人失去原则，处事缺乏智慧，往往依世起倒，随俗浮沉，无法把握自己。学佛的人，信仰三宝，读诵佛经，亲近善知识；或依经论，获得正知正见，或因善知识开示，明白佛法，认识自己。就应该放弃妄想执著，力求多闻，从不断多闻中，理解佛法的要义，从不断多闻中，深入思惟，如实谛观，诸行无常，五蕴无我，不再为贪欲所牵，不再为物质诱惑，一方面消极于物质的占有，一方面积极于佛法的进修，严持佛的五戒，改造人格，保持人身不失，进而奉行十善，使自己诸恶莫作，众善奉行。当人能够力行十善，不杀生时，便是仁慈的长者：不偷盗时，便是正其义而不谋其利的良好公民；不邪淫时，便是尚德敦伦的正人君子。不妄语时，能令虚伪奸诈的人变为诚实可靠：不两舌离间时，能令搬弄是非的人转为和睦友善；不恶口时，能令凶恶粗暴的人变为和霭可亲；不绮语时，能令浪漫的人，变为老诚持重。不贪求的人，便能够乐善好施；不嗔恨的人，便能够宽恕容忍；不愚痴的人，便能够正知正见。如是以佛的十善法门，彻底改变昔日恶劣的行为，培养高贵的气质。由于行为的改善，气质的转变，一定能够心离五欲，精进道业，终于横跨生死，直达涅槃彼岸，证得我空真如；不再受尘劳烦恼的缚束，获得生命毕竟的自由与解脱。这就是佛教对人生初步的影响，使人由认识自己，进而改善自己，结果，转凡成圣，了生脱死。若能再在佛教高深学府中，继续进修，广学五明，实行六度四摄，自利兼他，终有一天，觉悟成佛。五明：是声明，工巧明，医方明，因明，与内明等五种学问。声明，包括一切语言文字的研究；工巧明，概括世间一切工艺技术，即机建工程及实用科学等学问；医方明，是学习医学，包括生理学，物理学，营养学，以及环境卫生等；因明，是东方的逻辑学，凡属思惟，分析，考证等学说，取用演绎和归纳方法而获得结论者，如科学、哲学，论理学，认识学等；内明，指佛所说的三藏十二部教典，是佛教内部的学说，属于研究人生内在心性的学问。五明，是大乘菩萨，应该实习的学问与技术，故又名为菩萨学处。菩萨持地经云：‘明处者有五种，一者内明处，二者因明处，三者声明处，四者医方明处，五者工业明处。五种明处，菩萨悉求。’所以身为菩萨，绝非不学无术的人；一个不学无术的人，无论其地位怎样高，也无法弘法利生，负起续佛慧命的责任。所以发菩提心，行菩萨道的人，除了品德修养，力求多闻，精通三藏内典之外，还要广学世间的学说，以充实自己一般的常识，然后起程，实行六度四摄，入世救世，利己利人。六度：六是指布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧等六种修学的方法。度是度脱，度过。六度，就是六波罗蜜，梵文波罗蜜，译名究竟或到彼岸，或度无极。意思是说：菩萨修学布施等六种法门，不但可以令自己度脱内心贪等烦恼的六蔽，还能够度无数众生，能够承办无量佛事，能够究竟成就一切自利利他的功德；能够乘此大行的船只，横度生死苦海的迷津，到达涅槃真理的彼岸。六波罗蜜是：1.檀那波罗蜜，译名布施到彼岸，布施包括财施、法施、无畏施。财有内财外财之分。内射指个人的身体及生命，外财指人所有的一切身外物。法布施，是佛法的开示，以及世间一切知识学问的灌输。无畏施，指排难解纷，保障他人生命财产安全的精神与力量。一个具有慈悲心，正义感的人间菩萨，一切皆以众生为出发，皆以众生的福利为前提。凡自己能力、金钱、精神、时间所许可的事，无不竭力以赴。对苦恼群众，待如父母，视若手足；或施与物质的救济，或给与金钱的援助。对贫病交逼的人，施以医药的治疗。对思想不正的人，施以真理的启示，佛法的开导。对处于恶劣环境，身心苦恼，或生命财产，受到威胁的众生，施以慈悲的安慰，力量的疵护，以及精神的鼓舞。身为菩萨，既要以财施来救人经济的困苦，以法施来解除人精神的饥渴，还要以无畏施来保障他人生命财产的安全。做起来实在不容易，所以说：‘菩萨道难行。’由于菩萨道难行，近代行菩萨道的出家人并不多，致使一般人误会，布施是在家信徒的事，至于出家人，该是接受他人布施的受惠者；这种观念，简直是
世界和平 世界和平，是每个人都关心的问题，亦是人类一致的希望。可惜，自古至今，人的心愿都无法实现。特别是现在，呈现世界各地的不是和平，而是战争的火焰；即使没有战事的地方，也酝藏著无限的杀机，时刻都在备战的紧张状态中。为甚么？问题的结惩何在？是极其值得我们研究的。现在，可分三点来讨论： 一、和平的意义 在字面解释，和是和合，和谐，和顺，和睦。平是平安，平静，平等，平定。意思是人类在平等待遇的环境中，过著平安平定的生活，每个人内心都能心平气静，和谐和乐，不被他人侵犯，不受政治逼害，不受战争威胁，自由自在，安居乐业，就是和平。所以，和平是幸福平安的象征，是自由自主的标帜，是世界人类和平共处，共存共荣的实现；当然也是世界人类共同追求之目的。但事实上并不如此。原因何在？一言蔽之，不外人心太坏，坏在那里，坏在人心充满贪嗔痴慢疑恶见种种毛病，导致种种不道德的行为，结果，制造战争，破坏和平，致使一部人类史，变成一部血淋淋的斗争史。 二、不和平的因素 可以说，人类世界，不和不平的主要因素，就是人心充满贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。现分述如下： （一）贪无厌足 贪心是人类与生俱来的心理毛病，亦是人求生存的本能。人为求生存，争取衣食御寒充饥；营造房屋，以防风雨；疏导交通，方便营业；理所当然，无可厚非。可惜人心共同的弱点是贪无厌足。衣要高贵华丽，时髦新潮；食要美味可口，高级营养；住要高楼大厦，环境幽美；行要名牌汽车，私家飞机、游艇。衣、食、住、行，样样讲究，在在需财，非努力发展经济来源，尽力争取大量金钱不可。 据说：古时有二人结伴出外营商，夜宿古庙，无意中发现地洞中藏有多金，理应平均分享，但由于贪心，各怀鬼胎。甲说：由于城皇爷的保祐，我们才发现多金，理应买些三牲酒礼来拜祭，于时到市场去购买祭品，同时买些毒药，放在食物中，预备毒死同伴，独占黄金。某乙也乘某甲离开时，找得利斧一柄，当某甲回来，向庙神叩头拜祭时，一斧斫下，某甲立即身首异处，死于非命。当某乙独取黄金，准备离去时，看见祭坛上的酒肉，顿感饥饿，独自进食，结果也毒发身亡。后来，空中飞鸟，因啄食余肉，亦中毒而死。所以说：‘人为财死，乌为食亡。’ 其实，金钱并非万能，世上很多东西并非金钱可能买到，而世上拥有大量金钱的富豪，亦不一定快乐。可惜世人往往财迷心窍，为了满足金钱的占有，而不择手段，损人利己。所以莎士比亚说：‘黄金对于人的灵魂，较诸任何毒药更毒。而且它在这个邪恶的世界上，杀人最多。’何况人的贪心，不止于金钱的占有，除了追求金钱之外，还贪名，贪利，贪食，贪睡，贪物质占有，贪权力扩张，贪地位升高，贪色情享受；无止境的贪，无厌足的贪。 由于人的贪心，不断伸展，势必导致人与人争，家与家争，国与国争。荀子曰：‘人不能无欲，欲而不得必争，争必乱。’阿含经说：‘以欲为本，母共子诤，子共母争，父子兄弟亲属，展转共争。’又说：‘以欲为本，王王共争，民民共争，国国共争。’征之事实，世间父子相争，兄弟相残，夫妻反目，朋友成仇，无一不是因利害冲突而起。由于人的贪欲无穷，而世界物资有限，结果，失望的多，满足的少。当人失望时，悲观、愤怒、怨恨、敌对、种种不良的心理，不平的情绪，皆随之而来。使人内心烦躁不安，表露于言语、行为，自然不和不平，处处散发争端，在在妒忌破坏，陷人生于苦恼，导社会于混乱。所以法华经说：‘诸苦所困，贪欲为本。’增一阿含经亦说：‘欲生诸烦恼，欲是生死本。’可知人心贪无厌足，不仅是生死根本，亦是破坏世界和平的主要因素。 （二）嗔恨妒忌 嗔恨，是人心最恶毒的毛病，能违害慈悲，损恼自他，为害甚大。人因逆境，心生嗔恨，内心烦躁不安，毒火攻心，非置对于方死地不可。社会上很多残杀，谋杀，凶杀，甚至发生碎尸，炸尸，食尸，种种恐怖的罪恶行为，皆由人心嗔恨愤怒所致。所以佛说：‘嗔是心中火，能烧功德林。’又说：‘一念贪心起，百万障门开。’何止障碍自己前途，烧毁所有善根，同时阻止社会和睦，破坏世界和平。因为嗔恨，往往加深人间仇恨，使人际关系恶化，使国际关系充满暴力。世界各地种种破坏性颠覆性活动，皆由人心嗔恨妒忌所致；所以嗔恨妒忌，亦是破坏世界和平因素之一。 （三）愚痴错觉 人因缺乏智慧，愚痴无知，错认无常、苦、空的四大假我为真我，产生我见，我爱，我慢的固执。在自我的错觉中，幽禁人性，迷失佛性，使高贵人生陷于苦恼深渊，常在无明烦恼黑夜中摸索，只知有我，不知有人。为我而贪，而嗔，不明真理，不服真理，不讲道德，不尚正义，唯利是视，身则杀、盗、淫，口则妄言绮语，今日世界局面的混乱、不安，而国际间各怀鬼胎，互相猜忌，怀疑，奸诈，欺骗，实是人类前途的致命伤。若想实现世界和平，非取消人心的怀疑，建立信用，共谋发展不可。 （四）互不尊重 人因愚痴错觉，固执我见，处世做事，每以自我为中心。在不知不觉中，抬高自己，轻慢他人，引生偏见，不喜他善，不耐他荣，妒忌心生，谗害妒谤，致使人间，不能互相尊重，和平共处。是以我慢与偏见，表面看来，只是个人的修养问题，似不重要，其实，正是人间争执的导火线。人间很多灾难，皆因我慢而来。因为我慢的人，领袖欲、占有欲、支配欲，都特别强，事无大小，总希望他人屈服。例如：家庭中丈夫总希望妻子服从自己，而妻子亦希望丈夫尊重自己的意见。若然彼此都固执己见，难免发生争执，使家庭产生不协调的气氛，甚至导致婚姻破裂。今日社会很多家庭纠纷，妻离子散，皆因组织家庭的成员，都狂妄自大，不肯尊重对方所致。 又如社会团体，或国家首长开会，目的是听取他人的意见，以集思广益，共谋发展。可是，当彼此意见不能一致时，我慢的人，总是认为自己对，希望所有人都迁就自己，服从自己，不肯检讨，不受规劝。若然彼此都固执，必然产生不和不平的结果，甚而演变成权力的斗争。很多社团的人事不和，以及世界各地内乱或政变，皆与我慢和偏见有关。所以人的我慢与偏见不除，无论是家庭、是社会、或是世界，都无法实现和平。 （五）互不信任 人心除了骄傲与偏见，还有一种对事怀疑不决，对人不肯信任的毛病。遇事既然不能当机立断，又不肯信任他人，使自己陷于迷惑的阴沟中，无法辨别应走的方向，更无法理解人生应尽的责任，妨碍进步，迷失自己。甚或因狐疑不决，造成思想的混乱与错觉，怀疑真理，不信真理，或盲从跟进，不知不觉，走向罪恶，误入歧途，致使人的精神道德日趋没落，人的言行，决乏信用。今日世界，局面混乱不安，国际关系，彼此猜忌，互不信任，实非人类前途之福。是以若想实现一世界和平，非取消人心的怀疑，建立信用，共谋发展不可。 （六）见解邪恶 由于人心充满贪、嗔、痴、慢、疑种种邪恶心理，形成见解上的邪恶，产生身见，边见，邪见，见取见，以及戒禁取见。 身见，是对人体坚执为我的成见。本来，人体是由四大五蕴种种因缘条件组合的假形像而已，缘聚则生，缘散则灭，原无实我；至于人类所占有的一切物质，更是无常败坏，幻妄不实。可惜众生不知因缘生法，缘起性空，内执四大组合的色身为自我，外执生灭无常之物为我所有。附我者荣，违我者辱，甚而‘宁可我负天下人，不可天下人负我。’此我见由身而生，故名身见。 边见，是偏于断见或常见的一边。因人无法理解人生的真相，每以为人死如灯灭，故说只有今生，没有来世。所以无需负生前行为的责任，是属于断见。或有人认为人死为人，畜死为畜，一切生命，死后复生，永远循环不息是属于常见。实则，六道众生由业力所牵，互为人畜，或升或沉，皆凭人生前所作善恶业力所驱驶。 如佛弟子中受天人供养第一的憍梵波提，过去生中，出家为小沙弥，因讥笑老比丘食时，如牛吃草，由此口业，堕落五百世受牛身之报。因曾出家持戒修福，虽堕牛身，亦贵为牛王。后因追求水草，右绕精舍而行，见佛像庄严，生欢喜心，乘此福报，口业报尽，转生为人，得见释尊，从佛出家，速证圣果。但仍有牛嚼草的习气，佛恐其在人间受供，不知者又造口业，故遣其常居天宫，受天人供养，由此证明，人畜之身，皆随业力而转。 邪见，是一种违背真理，歪曲事实的邪恶见解。人因不解宇宙真理，不明因果法则，不信六道轮回之说，故谤无因果。如唯物论者，认为宇宙不过是一所宠大的工厂，人类则如工厂内部机器；又如有些宗教，认为宇宙万有皆是神的作品，一切皆由神主宰，信之，敬之，可以上升天堂，不信不敬，必堕地狱。这种拨无因果的邪知谬解，自误误人，故名恶见。实则，人之所以上天堂，落地狱，或为鬼为畜，全是个人善恶行为做作的结果。有如是因，必招如是果。因果报应，如影随形，丝毫不爽。 中国宋朝嘉州有一高僧，时常喜欢劝人设罗汉斋供众，是以嘉州居民，皆称他为常罗汉。嘉州有一杨姓老妇，喜欢吃鸡，一生所杀鸡只数以千计。死后，儿子请道士为他念经超度，刚开始，常罗汉即不请自来说：‘我来为你们超度’。因被请入中堂，既不念经，也不拜祭，唯叫人到东街某店，把一只花色雌鸡买来杀食，吃完即走。当晚，东街的鸡鸭店主人，及杨家儿媳，皆梦见老妇人来道谢，说他生前杀业太重，死后已投生为鸡，幸得常罗汉为她忏悔业障，现已脱离畜生之身云云。自此，嘉州人争相聘请常罗汉作佛事，但常罗汉不一定答允，于绍兴末年圆寂，肉身不坏。 又中国清朝大业年间，有一位行坚法师，一日行经泰山，天色已晚，到山狱庙投宿。庙祝说：这里无房舍设备，唯有走廊可以栖身，但来此停留的人，在一夜间，都中邪遭殃，你不怕，就到里面好了。坚法师入，在走廊打坐，一更时分，忽闻环佩叮当之声，出来一位衣冠华丽的岳神，还有众多部从随后，向坚师合掌作礼。师言：‘闻宿此者皆死，是否檀越所害？’神言：‘彼闻我声，见我形，自生恐怖而死，非我杀害。’师问：‘世传泰山岳神治鬼，是否属实？’神答：‘弟子福薄，正主持此事。’师言：‘我有两位出家同学已死，不知他们现在何处？’神问姓名，翻阅部册言：‘一已转生为人，一现在地狱受苦。’随即带坚师到一地狱，见一人在火光中惨叫，已血肉焦臭，不成人形。坚师欲救同学出苦，岳神说：‘可替他做写经功德，或可免苦。’天亮，庙祝见坚师未死，殊感意外，坚师也不多言，赶回寺中，写法华经。 一个月后，写好带来狱庙，岳神晚上又来相见，欢喜作礼。师说：‘经已写好，特为救赎同学而来。’神说：‘弟子已知禅师写经，当刚开始写经题时，彼僧已脱苦，现已转生人间去，此处不清净，不宜安经，请师带回寺中供养……。’以上所录，都是真实的历史故事，至于六道轮回之事实，古今记载传说的事实甚多，岂可邪见，拨无因果？ 见取见，属于强烈的主观。狂妄自大的人，每以自己见解为是，而斥他人非，人间一切是非争执，皆随之而来。故坚执己见，又名见取见，属于恶见之一。 戒禁取见，是属于外道邪教的思想与言行。外道们不信因果，不识邪正，加以利欲薰心，每为满足个人的领袖欲，支配欲，而标奇立异，仅凭个人错觉，创立邪教，愚惑无知，以不合情理的教条，强人遵守，导人迷信，名戒禁取见；如佛在世时，印度所流行的九十六种外道。又如目前世界各地所流行各种邪知邪见的宗教。或利用咒术杀人；或主张种族歧视，鼓励民族斗争；或利用宗教，激发反叛情绪，策动战争。种种邪行，何止令人迷失心智，且给人类制造无比灾难。所以戒禁取见，是恶见中的恶见。这种以歧途为正轨，以束缚为解脱的邪思邪行，简直是人类思想的鸦片，是破坏人类幸福的恶魔，扰乱人心，毁灭和平的武器。由于人心贪无厌足，嗔恨妒忌，愚痴错觉，互不尊重；互不信赖，加以见解邪恶，致使人的四周，危机四伏，世界各地，战火弥漫，环境恶劣如斯，怎能实现和平？ 三、和平的实现 我们欲想世界和平，唯一方法是运用佛法来清洁人心，治理人贪、嗔、痴、慢、疑、邪见种种心理毛病。现分述如下： （一）以弘愿代替贪欲 弘愿，是上求佛道，下化众生的志愿。上求佛道是自利，下化众生是利他。自利是智慧的开发，深知五欲过患，不为贪求满足私欲而损人利己；利他是助人的美德，愿意舍己为人，布施修福，对治悭贪。如果社会群聚都能学佛，以佛道无上誓愿成，为自利目标；以众生无边誓愿度，为利他愿行；以法门无量誓愿学，为净化身心的圣药；以烦恼无尽誓愿断，为进趣佛道，提升自己的阶梯；以寡欲知足代替物质贪欲；以修心圣道代替男女爱欲；以净化身心，代替家族繁荣情欲；以克制自己，服务大众，代替个人虚荣欲；以大公无私，平等饶益，代替支配他人的领袖欲。使自己在利他行为中，完成自利功德，达到烦恼无尽誓愿断之目的。像诸佛菩萨一样，但愿众生得离苦，不为一己求安乐，深入人间，悲心救苦，贡献自己的财力、物力、智力、体力、则人间何来斗争？怎不和平？ （二）以慈悲止息嗔恨 慈悲的定义，是拔苦予乐。故大智度论说：‘大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。’因为佛菩萨的大慈大悲，是情理统一，悲智双运。以其悲中有智，故能在情感高张的同时，提高理智，控制情绪盲目的冲动，不致嗔恨妒忌，反而能容忍、宽恕，减少烦恼，解除痛苦，还能进而拔除一切众生因烦恼而招致的无量痛苦。以其智中有悲，当理智提高的同时，又能运用情感，扩大爱心，给予一切人物质的救济，真理的快乐。如果人皆学佛的慈悲，使自己理智与情感平衡发展，必能扩展人心的挚爱，孕育容忍宽恕的美德，止息嗔心，溶化仇恨，离苦得乐。 今日人类不能互爱互助，反而互怨互恨，互相残杀，使人在生理与心理苦恼逼迫的同时，还要承受人为的灾害，皆因人心欠缺慈悲之过。 今日社会，不能和谐共处，共存共荣，反而互相奸害馋谤，中伤破坏，使人在自然界逼害之外，还要接受人事界的冲击，皆因社会欠缺慈悲之过。 今日世界不能和衷共济，互惠互利，反而互相侵犯，互相斗争，使人类除了天灾人祸逼害，还要接受战争洗礼，死亡威胁，皆因世界欠缺慈悲之过。因此，我们欲想人类互爱互助，社会共存共荣，世界和平安宁，非运用佛的慈悲，来止息人心的嗔火，化解人间的仇恨不可。 （三）以智慧破除愚痴 佛的智慧，不但理解宇宙原理，洞悉人生真相，还能透视虚妄的现象，亲证本体的真实。研究佛学，可以发掘人性本觉的智慧，使人了解人生，不生我法二执，可以破除人因迷理而起的根本无明烦恼；信受佛法，明白因果法则，认识世间事物，缘起性空，不生邪见，不起邪行，可以消灭人因迷事而起的枝末无明烦恼；使佛性出缠，智光显现，照亮自己，也照亮别人。不再因无明烦恼扰乱自他，作诸恶业，流转生死；更不会因愚痴无知，顺境生贪，逆境起嗔，自害害人，反而能放弃我爱、我慢、我见的固执，激发无我大悲的精神，去利己利人。 因为内心充满智慧的人，深知人与人之间，人与社会之间，绝对息息相关；人心健康，然后社会健康，社会安定，人的生活才能安定；所以人有责任维持社会秩序，也有义务推展社会福利。故能本著人人为我，我为人人的志愿，为社区福利而工作，为负起人生责任与义务而努力，为世界和平贡献自己。 （四）以随喜降伏我慢 人因我慢贡高的心理病态，往往‘己不修而恶人之修’，不喜他善，不耐他荣，令社会出现‘事修而谤兴，德高而毁来’的颠倒现象。结果，阻止人行善，障碍社会进步，直接间接破坏人间和平。所以佛教提倡随喜功德的心意，不仅随喜诸佛菩萨及二乘圣人所修所证的出世功德；同时随喜六道众生所有功德。因为人间天上，奉行佛法，持戒修福，固然是功德；地狱众生，受苦时心生悔恨，亦是功德。鬼道众生，闻法护法，是功德；畜生道中，牛能耕田，马能拉车，犬守夜，鸡司晨，蜜蜂合作，蚂蚁团结，无一不是功德。 至于人类，智慧不同，出生环境，教育程度，德性修养，工作经验都不同，故其功德大小不一。他人胜己，固然应恭敬尊重，随喜学习；若己胜他，亦要谦逊礼让。当知一山还有一山高，所谓‘智者千虑必有一失，愚者千虑必有一得’，怎可以狂妄自大，恃己凌人？可惜人因固执己见，不肯服输，明明不懂，却不肯受人指导，明明不对，为了面子，也要力争；。殊不知争辩愈烈，结怨愈深，每使人生如战场，时刻都在斗争中。若能学佛，以随喜之心，做人处世，自可降伏我慢，建立互相尊重，礼让的美德。取消人间不和不平的气氛。 （五）以正信断除疑惑 疑惑，本身不是罪过．但人因有疑惑之心，不信真理，不能当机立断，反被人利用，误入歧途，为邪人邪事见证，就是罪过。特别是有人利用宗教名义，迷惑无知，主张种族歧视，鼓励仇恨，策动战争，美其名曰圣战，实则残杀异己同胞，真是罪过。例如中东犹太教徒与回教徒的战争，又如古巴海地流行一种利用邪术，置人于死地的邪教，还有魔教杀人食人，恶毒行为，岂仅导人迷信，简直导人走向罪恶与死亡。所以，我们要澄清人类思想的混乱，纠正人类知识的错误，使人过著正觉合理的生活，非正信三宝不可。 若然人皆信仰三宝，而且是真信，诚信，正信，了解佛法，实践佛法的信。自然可以开发正智，点燃心灯，认识人生意义，负起人生责任，确立目标，坚定立场，远离邪恶，止于至善，甚至停止战争，实现和平。 （六）以因果对治恶见 人有恶见，皆因不知业感缘起的真理。业是甚么？梵文羯磨，译名造作。有形的造作，是身体行动与语言表达。无形的造作，是内心意识的活动。人在日常生活中，身口意的活动，无论是善恶，都能形成一种潜伏在识心中，作为引生同类果报的力量，佛教名之为业力，或业种子。如植物种子，凭值外界水土阳光肥料种种助缘，自然发芽、开花、结果。人的生命亦然，由过去身口意三业所作或善或恶的业种子为因，配合父母的助缘，而产生现世或苦或乐的生命，谓之业感缘起。宇宙万有，因由业感缘起，故人一生的际遇，贫富贵贱，寿夭得失，皆由个人业力使然。 过去中国安徽省，安庆县，迎江寺有一位老实修行的香灯师。一日，看见一位气派不凡的人走入大殿，后面还有十几个随从呢！但老实的香灯师，心不扳缘，仍在走廊上经行念佛，不上前招呼。来人怪香灯师无礼，见了县官大人，也不招呼，竟叫左右，打他三十大板。之后，县官心生悔意，并可怜他年老还要当职，想建造一间静室供养他。香灯师无故捱打，岂敢受县官大人供养？幸该寺住持修行致通，力劝香灯师去受供养，以了结一段因缘。 原来三十年前，有一天，香灯师在吃饼，一只狗走来，想讨饼吃。当时，香灯师年少气盛，不肯施食，反而踢狗一脚。后来悔恨，向狗忏悔，并给半饼喂狗。狗在寺中天天闻人诵经念佛，灭罪生福，报尽转身为人，贵为县官。由于因果报应，丝毫不爽，半饼三年粮，是善报；一脚三十板，是恶报，非受不可。 此故事不但说明业感缘起，因果循环，还说明众生六道升沉，随业受报。我们明白业感缘起之理，知缘聚则生，缘散则灭，一切无常，自可取消因我而起的身见。我们深信因果，善恶报应，贫富苦乐，皆自作自受，自可取消拨无因果的邪见。知六道众生，轮回不息，非断非常，自可取消或断或常的边身；知意识错觉，颠倒梦想，不生执著，就可以取消见取见；知业力主宰人间祸福，而止恶修善，不作无益苦行，就可以取消戒禁取见。如是恶见尽消，知见正确，善根增长，不贪，不嗔，不痴，不我慢贡高，不怀疑真理，不生恶见。由个人内心的清净无染，和谐和平，而策动行为的端正，实行和谐和平，则我们的世界，也就自然和谐和平。 所以，各位，我们现在的结论是：目前世界战争不息，今日社会罪恶日增，人生苦恼，无穷无尽，皆因作为社令单位，组织世界基层的人类内心贪无厌足，嗔恨妒忌，愚痴错觉，互不尊重，互不信赖，加以邪见、恶见的结果。我们欲想止息战争，取消罪恶，拯救人类的不幸，诚应信佛学佛。学佛的智慧，实践佛的慈悲，转移人的贪心、嗔心与痴心，取消人的傲慢、邪见与恶见，提升人类的品质，促进人类互爱互助，互相信赖，互相尊重的美德。然则，何止可以实现世界和平，同时可能建立人类永久性的和平。 如果香港居民都能学佛的慈悲，运用佛的智慧，放弃个人私欲，化解仇恨，随喜功德，互爱互助，共同为争取更好的明天，而衷诚合作，则不但九七可平安度过，且今后前程光明远大，福乐无可限量，这是本人的希望，也是衷诚的祝福。 忏悔业障 各位，昨天讲到运用佛法，消除人心贪嗔痴种种不良心理病态，自可取消社会罪恶，促进世界和平，只是就人今生行为的善因善果而言。但因果报应通于三世，即使今生止恶行善，但多生多世前由贪嗔痴所作种种恶业未消，仍然会招致种种苦恼与不幸，破坏幸福，障碍世界和平。因此，今天特别提出‘忏悔业障’的问题，与各位讨论。忏悔业障，可分为三点说明： 一、忏悔的重要 忏悔二字，出自佛经，梵文忏摩，意译忍恕，即请求他人，容忍宽恕自己的过失。华言悔，是悔恨，悔改，属于一种追悔罪过，立志改往修来的心意，华梵兼举，合名忏悔。 人的一生无论是在思想、语言、或行动各方面，都不可能纯善无恶，绝对无错，除非圣人再来，或可例外。特别是当人受到环境冲击，或事业上发生利害冲突时，往往丧失理智，做出不可理喻的错事。即使能逃避法律裁判，亦难免受良心责备，遗憾终生，后悔莫及。若有机会接受善知识的劝导，说罪忏悔，何止解除心中郁结，还可灭罪生福，身心舒畅。 或有人说：我自少家教森严，品行良好；长大成人，亦能奉公守法，从不犯罪，何用忏悔？或说：我一生乐善好施，从来不作亏心事，又何必忏悔？其实，人非圣贤，孰能无过？何况我们生长在多灾多难的时代，厕身于复杂的环境中，一举一动，都直接或间接受到环境及他人影响，很可能做出直接或间接对他人有害无益的事而不自觉。凡损害他人的事，就是罪过，都应忏悔。何况我们多生多世以来，由贪、嗔、痴等不良心理驱使，亦可能作出种种恼乱他人的恶业，致使三世因果循环不已，六道轮迥，生死不息。虽然今生自问行为光明磊落，无愧于心，但谁能保证自己宿生不曾作恶？若不忏悔宿业，势必从迷积迷，罪过日深，如人泥足深陷，无法自拔。 例如：小孩无知，犯了错误，若肯接受父母师长教导，改过自新，从此立品励行，则其前途必然远大。若不肯悔改，任性妄为，势必沦为问题少年；何止自毁前程，抑亦遗害社会，可知忏悔对儿童，非常重要。 一般青年或因无知，或受环境感染，一时糊涂，触犯法纪，或使用暴力，危害治安。若能及时醒觉，痛改前非，誓不再犯，自此发奋自强，立德立业，则不失为良好公民，社会中坚；否则，不受规劝，不知悔改，丧德败行，无恶不作，何止要受法律惩罚，还要接受因果报应，所以忏悔，对青年人亦非常要。 至于老年人，更要检讨自己一生所作所为是否出错？若能做到清夜抚心，自问无愧，固然可以心安理得；若因年少无知，曾经闯祸作孽，就应把握残生，赶紧忏悔。否则‘一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。’将悔之已晚。所以，忏悔对老年人言，更加重要。 可以说：忏悔是青少年洗除心垢的强力清洁剂；忏悔是成年人敦品励行孕育新生的高级营养素；忏悔是老年人抛弃罪恶，创造未来幸福生命的指南针，亦是全人类灭罪生福、离苦得乐的无上法宝，是六道众生，自救自拔，寻求解脱的主要力量。 从前有个青年，时常喜欢提出很多古怪的问题来考验师傅的智慧，但每次师傅的回答，都令他敬佩不已。有一次，他在郊外旅行，看见一只牛，在一棵大树下，无论向左转，或向右转，都无法摆脱绳子的束缚。他想，这次师傅不在场，一定无法回答我的问题。于是他跑去问师傅：‘如何是团团转？’师傅说：‘只因绳不断。’青年人简直怀疑师傅有天眼通，不然，怎知道是因绳不断呢？ 师傅说：你见的是事，我答的是理。因为六道众生，被烦恼所牵，业绳所缚，轮回生死不息。若非诚心忏悔业障，誓不再造，是无法截断恶业绳索的束缚，将永困三界生死轮转。由是可知，忏悔对于六道众生的重要，所以佛在业报差别经中说：‘若造重罪，作已深自责，忏悔不更造，能拔根本罪。’又在心地观经说：‘若覆罪者，罪即增长，发露忏悔，罪即消灭。’ 二、忏悔的方法 忏悔的方法很多，现分述如下： （一）二种忏悔 一是事忏、凡决心忏悔业障的人，应先洁其心，净其意，三业恭敬至诚，对被伤害的人，或对佛菩萨圣像前，披露罪过，陈说己非，表示悔意，求乞对方原谅宽恕自己的过失，并誓不再犯。或依古德所编制的各种忏悔法仪，顶礼受持，求佛菩萨，慈悲摄受，以消除多生多世，因身口意三业所犯之罪，著重于形式及行动的表达，故名事忏。 二是理忏、端坐观心，知罪性空，不生执著，罪福之相，因而舍妄念，证实相理。所谓‘罪由心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两皆空，是则名为真忏悔’。 （二）三种忏悔 一是作法忏、依法如仪，胡跪合掌，以清净身心，在三宝前说罪忏悔，誓不再犯，能灭犯戒之罪。 二是取相忏、心运忏悔之想，求佛菩萨慈悲摄受，感佛菩萨，现身摩顶，以求感应，能灭烦恼罪。或选一种忏法，如大悲忏，净土忏，水忏或梁皇忏等，定期于一七日，或三七日中，专心一意，如法修持，忏悔宿业，期感瑞应，名取相忏。 三实相忏，正心端坐，摒除妄念，观无生法，念实相理，知罪性空，不生执著，故观普贤经说：‘若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。’前二种是事忏，后一种属理忏。 （三）五种忏悔法 五种忏悔法，又名刹利居士忏悔法，是佛在观普贤菩萨行法经中，为在家居士所说。在家佛弟子，无论贵为国王，大臣，或贱如贫民，若因贪嗔痴，作五逆十恶罪，或毁谤三宝，果报必堕三恶道。自救之法，是正心诚意，忏悔业障，力求止恶修善；不谤三宝，反而恭敬供养三宝；不毁正法，反而弘扬佛法；不障人出家修行，且恭敬供养；不但读诵大乘经典，进而思惟第一义，实行念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、助长菩提，生菩萨法，是名第一忏悔法。 其次是孝顺父母，恭敬供养师长，是名第二忏悔法。 ‘以正法治世，不邪枉人民’是名第三忏悔法。正法，指合情合理的法律，是适应时代环境，适应民生需要，又能维持秩序，令人安居乐业的法律。否则，身为国王，或执政长官，施行苛政，提倡邪见，或自我膨胀，专权横蛮，或贪赃枉法，或枉杀无事，必受恶报，故应反省自责，诚心忏悔。 ‘于六斋日，敕令管辖区域力所及处，实行不杀’名第四忏悔法。斋，指过午不食，或八关斋戒。六斋日，指农历每月初八，十四、十五、廿三、廿九、三十等六天。四天王巡视人间，或遣王太子下凡，纪录人间善恶，作为赏善罚恶的依据。诸恶鬼神，亦于此六日伺机害人，主使疾疫、凶衰、扰乱人间。若人能于此六日，持斋持戒，修善作福，当令诸天欢喜，降福人间；鬼不得其便，自可消灾解难，遇祸成祥。至于国家主管，更应于此六斋日，在自己权力所及地方，禁止民间杀生、食肉，以此功德，消除宿世杀业。 ‘深信因果，信一实道，知佛种不灭。’名第五种忏悔法。世事有因必有果，果必由因。如涅槃经憍陈如品言：‘善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔莫及。’因果报应，通于三世，前生所作一切善恶行为，固然可以影响今世运程，而今生行为好坏，又能引生未来果报体的苦乐，故因果经说：‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世束，今生作者是。’若想离苦得乐，世世生生，幸福如意，当深信因果，止息妄念，诸恶莫作，众善奉行。 ‘一实道’，指一乘真实之道，亦即是深信‘众生佛性本具，平等真实。’循此进修，必成佛道。 ‘佛种不灭’，意是指极恶众生，虽断善根，但佛性不灭，因缘具足，仍然可以成佛。凡能发大乘心，读诵大乘经典，深信因果，信一实道，知佛种不灭，上求佛道，下化众生者，皆名第五种忏悔法。 如佛灭度后一百年间，印度出现一位阿育王，自少性情残暴好杀，父王驾崩，杀兄自封为王，任意杀害异母兄弟，及诸大臣；。又听耆利言而造人间地狱，枉杀无辜。后因为海比丘的感化．发露忏悔，皈依三宝，兴隆佛法。在自己领土内，建八万四千佛寺，并造八万四千宝塔，供养佛舍利，自此以正法治世，亦不再枉杀无辜，即实行第五种忏悔法。 （四）六根忏悔法 六根忏悔法，出自佛说观普贤菩萨行法经。六根，指人耳、鼻、舌、身、意等器官，人生于世，六根具足，原是福报。可惜世人，不识运用六根功能，作有益自他的事业，反而眼贪好色，耳贪好声，鼻贪好香，舌贪好味，身贪好触，意贪快乐的享受。在六根贪恋六尘的迷网中，嗔恨妒忌，憍慢邪见，种种不良心理，随之而生。结果策动身口，走向罪恶，杀盗淫妄，胡作非为。既作恶因，当感恶报，是以流转六道，生死不息。普贤菩萨愍念众生，教授六根忏悔方法： （1）忏悔眼根罪法 众生眼根贪恋的对象是色尘，色有内外之分，内色指众生内在果报的色身，外色指外界色、香、味、触等尘境。无论因贪内色引生男女色情爱欲之想，或贪外色而追求名利财富，皆能障蔽佛性，丧失理智，颠倒行事，作诸恶业。特别是贪恋色情，更是为患无穷。如楞严经说：‘汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。’正常婚姻关系，都是生死根本，何况因贪色而邪淫、非礼、强奸、谋杀，更是罪大恶极。所以说：‘万恶淫为首’。至于贪图外色享受，贪而不得必争，争必乱；小则破坏家庭，扰乱社会治安，大则导致世界战争。如是由业感果，世世生生，彼此互怨互恨，互相侵犯，互相杀戳。故普贤菩萨教导众生，于诸佛前，发露眼根所作众罪，诚心忏悔，誓不再犯。 （2）忏悔耳根罪法 人的耳根，所对不出声尘。声有有情声、无情声，可意声及不可意声等四种。可意声，令人闻之心情喜悦，贪恋不舍。不可意声，闻之憎恶、逃避。本来娑婆世界，众生耳根偏利，功能殊胜，具有圆、通、常、三种功德。诸佛亦于此界利用音声作佛事。楞严经，文殊菩萨选择耳根为圆通本根言：‘此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实从闻中入。’可惜众生不识利用耳根修行，旋闻与声脱，从闻性回归佛性。反而终日执缘外界声尘，分别取舍，闻赞则喜，闻毁则嗔。故普贤菩萨说：‘汝于多劫，耳根因缘，随逐外声，闻妙音时，心生惑著；闻恶声时，起八百烦恼贼害，如此恶耳，报得恶业，恒闻恶声，生诸扳缘，颠倒听故，当堕恶道，边地邪见，不闻法处。’见（观普贤菩萨行法经）。因教众生，于十方佛前，发露耳根积劫所犯罪过，至诚忏悔。 （3）忏悔鼻根罪法 人的鼻根嗅觉，对外界香尘，扳缘不舍。或因迷恋男女身香，而犯淫戒，或因贪饮食美味而犯杀戒，故观普贤行法经言：‘我于无量劫时，贪著香味触，造作众恶，以是因缘，无量世来，恒受地狱、饿鬼，畜生、边地邪见，诸不善身，以此恶业，今日发露，归向诸佛正法之王，说罪忏悔。’ （4）忏悔舌根罪法 人的舌根，不但贪著好味，杀生食肉，损恼众生，同时搬弄是非，恶口骂人，或妄言绮语，或赞叹邪说，作种种口业，招致堕落，故普贤菩萨教众生于佛前，长跪合掌，说舌过患：‘无量无边诸恶业刺，从舌根出，断正法 轮，从此舌起，赞叹邪见，如火益薪，犹如猛火，伤害众生……以妄语故，堕大地狱，……今向十方无量诸佛，大悲世尊，发露黑恶，诚心忏悔。 ’ （5）忏悔身根罪法 人的身体，所对触尘，实包括一切人事接触，并不限于与人体切肤接触的冷暖涩滑等外界事物。因为人执著四大五蕴组合的假我形象，为自己实际存在的个体；又执外界事物确属我自己所占有。故每为满足私欲，而争名夺利，贪之无厌，贪财则盗，贪色则淫，贪不得则嗔，嗔则凶杀、残杀、暗杀、谋杀。由于杀盗淫种种恶业牵缠，轮回六道生死，偿还财债，命债，情债，障碍修道，不得解脱。故普贤菩萨劝导众生‘汝等今当忏悔，如是恶不善业。’自此誓不更作，五逆十恶，反而受持诸佛清净禁戒，名忏悔身根罪法。 （6）忏悔意根罪法 人的心意，贪恋法尘，法尘范围甚广，包括有形无形，有想无想，或善或恶诸法。在时间言：通于过去、现在、未来三世。在空间言：通于十方十法界，圣凡、因果、依正二报，无一不是意根思量的对象。人因意根思想，执著我及我所有，而引生意识，扳缘法尘，妄起分别，爱恶取舍之心，继而策动身口语言行动，作善恶业，成为招致生死的根本，故普贤菩萨说：‘汝等今应当身心忏悔，身者杀盗淫，心者念诸不善……。’又教人读诵大乘经典‘观心无心，从颠倒想起；以此想心，从妄想起，如空中风，无依止处，如是法相，不生不灭，何者是罪，何者是福，我心自空，罪福无主，一切法如是，无住无坏，如是忏悔，观心无心，法不住法中，诸法解脱，灭谛灭静，如是想者，名大忏悔，名庄严忏悔，名无罪相忏悔，’亦即是忏悔意根罪法。 我们果能随顺普贤菩萨教导，实行忏悔六根罪法，从身至心，由有相忏悔，进而无相忏悔，一定身心清净，感应十方诸佛现身，说无生法，得入菩萨正法，疾得阿耨多罗三藐三菩提。 三、忏悔的功德 忏悔能令人停止作恶，改往修来；忏悔能令人消除业障，增长善根；忏悔能令人自觉自励，自利兼他，速证佛道。如‘阿阇世王，从文殊菩萨忏悔，得柔顺忍，命终入宾吒罗地狱，即入即出，生上方佛土，得无生忍。弥勒出时，复来此界，名不动菩萨，后当作佛，号净界如来。’（见普超三昧经）。 阿阇世，译名未生怨。母后怀胎，即反常态，怨嫌频婆娑罗王；出生后，相师言：此子长大，必杀父母，因名未生怨，母爱之名善见，立为善见太子。因受恶友提婆达多影响，幽禁父王，夺取王位，后遍体生疮，群医束手无策。时名医耆婆劝往见佛，求乞忏悔，后成为佛教大力护法。佛灭度后，五百比丘结集佛经时，阿阇世王担任护法之职，因忏悔功德，灭无间地狱罪，并得授记作佛。 又波斯匿王女，名波阇罗公主，面貌丑陋，肌肤粗涩，肤如蛇皮，头发粗强犹如马尾，自少被父王幽禁宫中，不准外出；长大后，王觅一破落户青年，招为附马，建造宫殿七重，重重深锁，不令人见，一切享用，由国王供给。当时豪族，每月共宴，皆携眷赴会，唯独驸马一人独往，众人生疑。有一次，灌醉驸马，盗取门匙，启门而入，偷窥公主，见美丽端庄，相貌非凡，急退。 原来，这次驸马外出，公主感怀身世，虽贵为公主，但相貌丑陋，幼被父王监禁，今嫁人又被夫重重深锁，不觉悲从中来，遥向佛忏悔，求消业障，解除丑陋及监禁之苦，感佛来应，恶业尽消，证得初果，改变形像，美如天仙，驸马归，竟误以为是别家妇女。后求见父王，同往见佛，王问：‘此女何福，得生帝王家？又作何罪，受丑陋形？’ 佛言：此皆业力使然。过去久远时，有一大富长者，财富无量，供养一辟支佛，身体粗恶，形像丑陋。长者之女，每见恶心，轻慢诃骂辟支佛，面貌丑陋，皮肤粗糙。直至辟支佛将入涅槃，受供养毕，踊身空中，作种种神变，时长者女，始知是圣人，立即忏悔自责。辟支佛虽听其忏悔，但因口业，故遭此恶报；以其曾供养辟支佛，故世世生在富贵之家，又得见佛。今因诚心忏悔功德，灭罪生福，还复端正。 可知忏悔功德，微妙难思。可以说，忏悔是灭重罪、销恶业的利器；是解脱生死，离苦得乐的南针；是通往佛果菩提，进入宝所的桥梁。我们欲想消除业障，灾祸不侵，幸福如意，非诚心忏悔不可。心地观经说：‘忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅乐；忏悔能雨摩尼珠，忏悔能入常乐宫，忏悔能出三界狱，能开菩提华，能见佛大圆镜，能至于宝所。’ 金光明最胜王经亦说：‘若人犯罪，应当忏悔业障；若人想生人间富豪尊贵之家，享受如意，应当忏悔业障；若人想生六欲天中，享受诸天妙乐，应当忏悔业障；若人想证初果，二果，乃至阿罗汉果，应当忏悔业障；若人想得三明，六通，独觉菩提，甚至十力四无所畏，佛果菩提，更应当忏悔业障。’ 业障是甚么？业是业力，障是障碍。人作恶业，障生善处，障修佛道，故名业障。业梵文羯磨，意译为造作，指人日常生活中，无论是思想活动，或语言行为造作，都能形成一种习惯性的力量，印烙于八识心田中，作为引生未来果报体的潜势力，犹如含有生机的种子，能引生未来果实，故又名业种子。 业种子有善有恶，有定及不定，共与不共种种差别。凡能利己利人的事业，能引生未来福报，名善业。凡损人利己，或损人不利己的作业，将引生不良的恶果，名恶业。凡立意筹谋，坚决去做的事，无论善恶，一定招致同类的果报，名定业。若在无意中犯错，又事后忏悔改过，或力行众善以补过，所谓将功赎罪，则不一定受报，或重罪轻受；或因佛力加被，恶业尽销，名不定业。个人各别行动，无论善恶，皆由自己负责，不关他人，所谓：自作自受，名不共业。若众人共同合作，或一家一国，或一小撮人，为了共同利益，从事一种作业，或善或恶，必由大众共同分享或苦或乐的结果，名共业。例如：人生存于同一制度的社会，彼此共同认识，共同操作，形成社会共同趋势，使大众共同分享社会福利，或共同分担应得的恶果，就是共业。不管定业或不定业，共业或不共业，凡对人有害无益，皆是恶业，都能障碍人向上进取，障碍人断恶修善，故名业障。 人之所以作恶多端，皆因内心充满贪嗔痴慢疑邪见种种烦恼之过。由贪等烦恼，驱驶人的身口意作不善业，障碍人天善道，障碍进修佛道，故名烦恼障。 由恶业招致三恶道的果报体，丧失人身，障生善处，故名报障。 人因愚痴我慢固执己见，囚于主观错觉，不肯接受客观意见，所谓‘当局者迷’，障碍真知灼见，不能进德修道，故名所知障。 所知障重的人，更障碍信佛学佛，每以为自己是知识份子，岂可迷信？其实世间知识，只知事物表层，不知事物真相。例如：人只知妻子貌似天仙，温柔体贴，内外俱美，殊不知人命无常，青春不永，曾几何时，美丽少妇，竟然老态龙钟，而温柔体贴，亦因日久生厌，变为河东狮吼，无复昔日之美，最后一坯黄土，长埋白骨，昔日风流，于今何在？ 又如人只知金钱地位之可贵，而不知世态沧桑，幻变莫测，最后万般带不去，唯有业随身，昔日财富显贵，已非我所有，所以佛说：‘世间现象，无常苦空。’不应贪恋，佛性常住，人性真善，值得追求。若然仅迷惑于事物表面知识，不能透视现象，深入本体，将障碍认识人生真相，不能了解自己，提升自己，因名所知障。 我们无论取用何种方法忏悔，除了忏悔业障，忏悔烦恼障，忏悔报障外，还要忏悔所知障。放下个人妄想执著，抛弃我慢与偏见，接受真理的启示，与善知识的辅导，毅然断恶，积极修善，以取消社会罪恶，建立人间净土，实现世界和平，才是真诚的忏悔。目前世界各地天灾人祸，无日无之，此皆是众生共业所感，而在各种水灾、火灾、风灾，地震或交通意外种种不幸事件中，有人受到严重伤害，有人却安然无恙，有惊无险，此亦各人别业使然，绝非侥幸。所称‘作如是因，必感如是果’。既不可以强求，亦不可以逃避。我们欲想扭转世界人类共业所感的恶运，减少天灾人祸的伤害，实现世界和平，非全世界、全人类共同忏悔业障、止恶修善不可。 我们实行二种忏悔法，可取消个人犯戒之罪，而得身心清净。实行三种忏悔法，不但个人灭罪生福，还可以福荫他人，改善社会。实行五种忏悔法，由消极的说罪忏悔，进而积极的止恶修善。由不谤三宝而皈依三宝，自行化他；由不谤大乘而赞叹大乘，自觉觉他；由不作五逆十恶，而奉行五戒十善，孝顺父母，恭敬师长，以正法治世，教人不杀。由深信因果，信一实道，而发菩提心，行菩萨乘，弘扬佛法，净化人心，则善因善果，一定可以消灭共业，改变现实，增进社会康乐，实现世界和平。这是必然的趋势，也是忏悔的功德。 我们实行六根忏悔法，更能令人恶业尽消，罪障皆除，善根增长，今生福寿康宁，灾祸不侵，来世得生善处，见佛闻法，速证佛道。故佛说：‘此忏悔者，十方诸佛，诸大菩萨，所忏悔法。’又教阿难：‘汝今持是忏悔六根，观普贤菩萨法，并为十方诸天世人，广为宣说。’使凡欲想速证佛道的人，都能随顺佛语，实行六根忏悔法，‘能于一弹指顷，除去百万亿亿阿僧祇劫生死重罪，是真佛子，从诸佛生，具足菩萨戒，应受人天供养。’（见观普贤菩萨行法经）。由是可知六根忏悔法，是一切忏悔法中，最上、最胜、功德利益最大的法门。 因为六根忏悔法，既包括忏悔身口意三业所作罪孽，也包括忏悔策动三业作恶的贪嗔痴等烦恼障，报障，以及所知障。亦即是普贤菩萨忏悔偈所说：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身意语之所生，一切我今皆忏悔。’初句是忏悔业障，次句忏悔烦恼障，第三句忏悔报障，第四句包括所知障。我们能至诚忏悔，一切业障，必然众罪皆灭、福乐自臻。 现在，就让我们以清净的三业，实行至诚的忏悔。以忏悔的心，来反省自己；以忏悔的心，来改广造自己；以忏悔的心，来拯救自己，创造自己；也以忏悔的心，来祈祷世界和平，香港继续安定、繁荣。 自求多福 我们虽懂得运用佛法，对治心病；忏悔业障，灭罪生福，以求实现世界和平。但仍然需要各人自求多福，始可以维持人类永久性的和平。今天就让我们站在佛教的角度，来讨论自求多福的问题。何谓福？福有那几种？我们又应如何进行自求多福？现在分三点讨论如下： 一、福的意义 福是福禄、福寿、福德。福禄，即是富而且贵，福寿是富而且寿，福德是富而且仁。所以，拥有财富，享用如意的人是福；地位崇高，受人尊重的人，是福；身体健康，延年益寿的人是福；能仁慈爱物广积阴德也是有福；寿终正寝，无疾而终的人更有福。反之，富而不贵，或寿而无财固然非福；即使福寿双全，但不平安，欠缺健康，亦非福；若然为富不仁，作恶多端，报在晚年，不得善终，更非福。因此，世人皆以长寿、富贵、康宁、好德、善终为人间之福，所谓‘五福临门’，该是人生最幸福的赏心乐事。 佛教则认为福，除了富贵长寿外，还要相好端正、善名远播，加以聪明大智合名五福。因为富贵寿考，加以相貌端正，善名远播，是福德庄严；聪明大智，是智慧庄严，能具足福智二严的人，才是人间真正的幸福。所以佛在贤者五福德经中说：学佛的贤人，除持戒修福，还要多闻佛法，增长智慧，自行化他，实行法布施。若能演说佛法，令人闻法，停止杀业，进而慈仁爱物，来生必得长寿之福；令人闻法止偷，进而乐善好施，来生必得大富大贵之福；令人闻法止嗔，颜色悦愉，来生必得相好端正之福；令人闻法生信，皈敬三宝，来生必得善名远播之福；令人闻法，心开意解，增长智慧，来生必得聪明大智之福。由是可知，佛说五福的内容，既概括因果法则，更包含福慧双修，要人在修福的同时修慧，明理去执，如说修行；又在修慧的同时修福，乐善好施，自利兼他。不然，有福无慧，将是痴福；有慧无福，变成穷慧。所以说：‘修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。’必需要福慧双修，福慧具足，才是真福。十方诸佛无不广修福慧，福慧圆满，然后成佛。是以自求多福的人，一定要福慧双修；也唯有福慧双修，福慧具足，才是福的真实意义。 二、福的种类 福的种类，可分为三： （一）世间人天有漏之福 世指过去、现在、未来三世，是时间的代表；间是东、南、西、北、四维、上下，指空间而言。六道众生，生死轮回，困居三世，受时空的限制，无法超越，因名世间。世间众生，个性善恶不等，作恶之人，死必堕落三恶道，丧失人身；良善之人，若能受持五戒，奉行十善，不止可以保持人身不失，更可以享受人天福报，甚至五福临门。可惜世间事物，皆是生灭无常，好景不永，转瞬即逝，梦幻不真，往往乐极生悲，福尽还堕，仍然漏落三界，轮迥六道，生死不息，故名世间有漏之福。 （二）出世间清净无漏之福 能够超越三界时空的限制，摆脱人间天上的烦恼枷锁，再不漏落生死轮回，名出世间无漏之福。因为出世圣人，接受佛法启示，深知道人天福报，绝非永恒，所谓财富，不过是暂时拥有，一旦无常到，万般带不去，唯有业随身。所谓寿命，亦将有尽时，人间下寿，不过八十，中寿一百，上寿亦仅得一百二十。虽然天上寿命，数以劫计，但纵使八万劫，终归落空亡。何况天灾人祸，随时可以夺走人的生命，是以人间福报，终归有限，天上享乐，亦非长久。学佛的人，不应该热衷追求世间富贵寿考，而要寡欲知足，修心圣道，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，谋求亲证真理生命的永恒，享受涅槃清净无为、轻安快乐的福报，是名出世间清净无漏之福。 （三）佛道圆满无上之福 佛道之福，由菩萨勤苦修因所得。菩萨最初发心，上求佛道，下化众生，尽学诸佛无量道法，启发般若正智，断尽无明烦恼，是智慧庄严；众生无边誓愿度，广修六度四摄法门，兴慈运悲，平等利益一切众生，是福德庄严。涅槃经说：‘有二种庄严：一者慧，二者福德，若菩萨具足二种庄严，则知佛性。’菩萨由福慧双修，而至福慧庄严，由知佛性，而亲证佛性，于其中间，经历无量时空，所谓：‘三祇修福慧，百劫种相好。’结果，断尽一切烦恼，成佛道，证法身，达到福德之最，智慧之极，再无人能过其上，因名佛道圆满无上之福。 三、如何自求多福？ 无论是：人天有漏之福，出世无漏之福，或佛道圆满无上之福，皆由修因而得。所以我们欲想自求多福，当努力修福，种福，还要惜福；切勿损福，或折福。否则，未富先骄，或未贵已享尽贵福，一定损福，折福。损福、折福的人，势必堕落，俗语所谓：‘折堕’，意义在此。 从前有一个富孀，守寡养孤儿，因相师说：此儿相貌奇特，将来当贵为天子，遂将无限希望，寄托在儿子身上，骄纵溺爱，不加管教，致使儿子自小奢侈放逸，挥霍无度，而且好勇斗狠，横行霸道，分分钟在损福。有一次，与人打架，不敌受伤，其母愤然咒言：待我儿将来贵为天子，必杀你全家报复。此即是俗语所谓：‘未登天子位，先置杀人刀。’成语的来原。由于居心不轨，因此折福，母子二人，贫穷终老。 至于未贵先享贵福的人，如中国明朝，有同学二人，同年、同月、同日、同时生，同年考试，同日高中，同时面圣授官，一为刺史，一为知府，二人相约，互通讯息，得知祸福，互相照顾。不久刺史死，知府为其治丧，祷言：‘我与先生，同年、同月、同日、同时生；同年考试，同月高中，同日面圣，同时授官，今先生辞世，我仍未死，原因何在，请托梦告我。’当晚，果然梦见刺史对他说：‘我自少生在富贵家，衣食享用甚丰，折福而死；你出生寒微，未得享用，故能长寿。’知府自此积德行善，实行节约，自求多福。结果，官升极品，福寿康宁，可知福由修来，非关出生年月日时。再讲，世界各地，同时出世的人，何止千万？但各人的际遇，相去天渊，苦乐不等，即使是同胎孖生，同一环境长大，同受相等教育的兄弟姊妹，其个性、嗜好、以及一生穷通得失，富贵寿夭，都不同，为甚么呢？佛说：此皆是各人前生所作善恶业力使然。是以佛劝世人，应该止恶行善，努力修福，种福，还要惜福。 （一）如何修福 修福，是从修改自己行为，由不善而止于至善所得的福报。现代人，大都不重视品德的修养，行为的操守，致使人的质素，越来越低，人的行为，越来越坏，若不设法挽救，力求改善，人类前途，实无幸福可言。佛教，是重视德性修养的宗教，释迦牟尼佛，更是挽救人性堕落的拯溺者，因为佛的戒法，可以令人防非止恶，改往修来，敦品励行。佛的定学，能令人止息妄念，增长智慧，扩展德性。佛的慧学，教人明白因果，知善恶，识邪正，不致迷失自己。学佛的人，凭借戒定慧三学的力量，提高人的理智，扩展人的德性，使人止恶修善，保持人身不失，既可以享受人天福乐，还可以进取无漏之福，甚至证得佛道无上之福。所以戒定慧是修福之基，成佛之本，欲想自求多福，当从戒定慧三无漏学开始。 戒有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩萨戒多种，但皆以五戒为根本。五戒，即是戒杀，戒偷，戒淫，戒妄语，戒饮酒。 戒杀：是尊重一切生命生存的权利，保障他人生命的安全。不因利害冲突而杀人，也不因贪图口腹之欲而杀害一切生物。因为有命尽贪生，不分人与畜。我们爱护自己的生命，岂可以任意杀害其他生命？所以自求多福的人，首先要培养慈悲，扩展爱心，实行仁慈爱物，建立互爱互助的人际关系，自然可以取消多病短命的恶报，获得健康长寿的福报。 戒偷：是尊重他人的权益，不侵犯他人的财物，以保障他人财产安全。因为世间，物各有主，非份之财，不可贪求，更不可强夺巧取。应该尚正义，去私欲，止悭贪，实行乐善好施，赈灾济贫，建立共存共荣的社会关系，自然取消贫穷困苦的恶运，报得富贵多财之福。 戒淫：是尊重他人的名节，保障人体的安全。不因见色起心而施暴，不因兽性冲动而非礼、强奸、或乱伦，宜克制自己，实行尚节守礼，建立互相尊重的人伦道德，自然停止家庭纠纷，可以避免婚姻破裂的恶果，报得眷属和谐，家庭快乐之福。 戒妄语：是尊重人格，尊重信用，保障自他权利，维持社会正常操作。不因贪求名利权位与财富，而妄自夸大，抬高自己；不因嗔恨忿怒，而恶口骂人；不因妒忌他人的成就，而破坏中伤，挑拨离间；不因满足自己的私欲，而花言巧语，欺骗对方，而诚实可靠，言行一致，实行衷诚合作，共谋发展，建立人间互惠互利，和平共处的美德。就可以避免是非口舌，被人诽谤的恶报，获得受人尊敬赞叹，共享太平的福乐。 戒饮酒：是尊重人性的尊严，保障人行为的安全，不致荒废正业，不致借酒行凶，不致醉酒闯祸，而提高理智，保持清醒头脑，实行发展利己利人，福利社会的事业；必然远离邪恶，阻止意外发生，报得身体健康，四季平安的福乐。 如是严持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒的五戒，坚守仁、义、礼、智、信的人伦道德，身戒妄作，心戒妄动，身心不犯，身心清净，自然转移内心贪嗔痴的烦恼，成为慈悲喜舍四无量心，加以修习四禅八定，是修人间天上的福。 若由五戒十善开始，进求具足戒，由四禅八定，进修九次第定，经历观、练、熏、修四层次，最后引生无漏智慧，断尽见思烦恼，超出三界生死，亲证生命的永恒，获得轻安自在纯乐的涅槃境界，是修出世间无漏的福。 若再发菩提心，勤求佛道，修习六度万行，以布施，持戒，忍辱，精进，禅定等福行，助修般若智行；再以般若智行，领导布施等福行。福慧双修，定慧均等，自利兼他，直至二利究竟，即得佛道圆满无上之福。 无论是人间、天上、有漏之福，出世间二乘圣人无漏之福，或佛道圆满无上之福，皆是以戒定慧为基础；由戒生定，因定发慧，以戒定慧力，去恶积善，灭罪生福，福从修来，因名修福。 据说，宋朝有一位大将名叫曹彬，助宋太祖定天下，功劳不少，但杀人无数。有一天，遇见相士博希夷对他说：你印堂宽阔，目长光显，必定早年富贵，但颐削口垂，没有晚福，凡出兵作战，宜网开一面，以积晚福。曹彬仅记于心，后带兵攻蜀，占领遂宁，当时部下将士主张屠城，曹严令禁止残杀无辜。士兵俘掳妇女，辟室保护，不准部下强奸非礼，战事平息，有家妇女，给资遣送，无家者代择配偶嫁人。 后又奉命征伐江南，因不忍杀害人民，假病不肯就职。同僚武将，皆来问病，曹对将士言：‘我的病决非药物可以治愈，如各位肯发誓，在攻破江南之日，不妄杀一人，我的病或可全愈。’部下将士，即对天发誓，相戒不许杀人，因此，大得民心，不用武力克复江南，保全千万人命。 曹彬又与陈搏希夷相遇。陈说：‘你今相已改变，口角颐丰，金光聚耀于面目须眉之间，必能增禄延寿，后福无量。’结果，曹晚年甚佳，高寿而终。由此故事证明，戒杀的确可以修福积福。 （二）如何种福 种福，是将福德种子散播于福田中，小心护理，努力灌溉，精进拔除烦恼杂草，施以慈悲肥料，洒以智慧功德水，使福德种子萌福报之芽，开福报的花，结福报的果。此福由种植培养而得，因名种福。 何谓福德种子？又何谓福田？布施，就是福德种子，因为布施是众善之门，六度之首，世出世间一切功德福报，皆从布施中来。 般若经说：‘若菩萨摩诃萨，欲证无上菩提，一切行中，应先行施。’ 佛在分别布施经中告阿难言：‘能于大众，起净信心，而行布施，当知是人，获福无量。’ 罪福报应经中佛说：‘贤者好布施，天人自扶持，施一得万报，安乐寿命长，今日施善人，其福不可量。’ 据说，清朝有一富翁名王文简，浙江省吴兴县人，二十岁结婚，连生九子，个个傻头傻脑。王氏夫妇，虔敬观音菩萨，且乐善好施。乾隆年间，天旱成灾，饿死居民无数，王氏夫妇变卖田地，账济灾民。不久其长子突然死亡，不出几年，九个儿子相继夭折，亲戚朋友皆怀疑善因善果的真实性。王氏夫妇悲伤之余，写一疏文，陈词恳切，在观音菩萨像前焚烧。当晚，夫妇同时梦见白衣大士说：你家虽富，但祖上缺德，九个儿子都是债主投胎的败家子。幸你们乐善好施，变卖田地，账灾救急，活人无数，故上天收回九个败家儿，不久当有文曲星降生汝家，不要悲伤。 王氏夫妇因是转忧为喜，继续布施积福。二年后，王氏怀孕，连生五子，个个聪明好学，官至尚书，王氏夫妇健康长寿，子孙世代显贵，可知布施确是福德种子。自求多福的人，非努力播种不可。 布施有多种：将自己财物分赠别人是财施；演讲佛法，或用知识技术教导他人，是法施；见义勇为，保障他人生命财产安全，是无畏施。仁慈爱物，予人快乐，是慈心布施；悲悯同情，拔人苦恼，是悲心布施；随喜赞助慈善公益事业，是喜心布施；不分彼此，平等救济，是舍心布施。面目慈祥注视他人，是好眼布施；和颜悦色，对待一切人，是容颜布施；出言柔顺，安慰劝导，勉励他人，是言辞布施；执役服劳，义工助人，是身行布施；见人困苦，心生怜悯，见人布施，心生随喜，见人学佛弘法，随喜赞叹，是心意布施；敬老尊贤，舟车让坐，居家让床，是床座布施；建寺造塔，供佛安僧，或以房舍，供给父母师长居住，是房舍布施。只要发心，无论财力，物力，体力，智力和心力，都可以布施。 至于福田，是比喻，比喻农夫播种于田地，必得秋收之利。我们将布施的福德种子，播种在福田中，必得福乐之果报，故名福田。梵纲经说：福田有八种。一佛，二圣人，三得戒和尚，四阿阇梨，五僧人，六父，七母，八病人。归纳而言，不出三种：佛、圣人、僧众，是功德福田，又名敬田； 戒和尚、阿阇梨
一、修福 （一）福的意义与类别 何谓福？福是指人间富贵寿考，子孙繁盛，身体健康而言。韩非子云：‘全寿富贵之谓福’。人生得意之极，该是五福临门，所谓的五福，一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰好德，五曰考终命。但此仅人间有限的、无常的俗福，还不及天上的洪福。而天人的洪福，又不及二乘圣人无我的清福。二乘圣人的清福，又不及菩萨无相之福。因为菩萨，无相布施，内不见有能施之我，外不见有所施之物，于其中间，亦不见受施者，所谓‘三轮体空’。故其所得之福既大且胜。虽然，仍不及诸佛实相之福，因为诸佛因中，福慧双修，所谓三祇修福慧，百劫种相好。直至福足慧足，圆满菩提归无所得时，其福报之大，简直不可思议。 无论是人间世俗之福，抑或天上洪福，二乘清福，菩萨无相之福，诸佛实相之福，皆靠自己耕耘，自作自受；既非人与，亦非天赐。如果人能敬心布施，必然大富大贵；人能慈心不杀，必然健康长寿；人若诸恶莫作，众善奉行，必然如意吉祥，消灾免难；人能无相布施，广修福慧，必定成佛。所以说：祸福无门，唯人自招。无福之人，固然要修福，即使有福之人，更要惜福，积福，自求多福。 （二）如何自求多福 若想自求多福，必须修福。修福就是种福，譬如农夫播种于田，努力耕耘，必有收获。修福之人，若将福德的种子，散播福田，自当获得福报的果实。 何谓福田？无量寿经净影疏说：‘生世福寿，如田生物，故名福田。’世间福田，又可分为多种： 一是敬田与悲田两种。对父母师长及三宝生恭敬心，供养侍奉，名敬田。对贫苦大众，悲愍同情，平等救济，解人困苦名悲田。 二是报恩福田、功德福田、贫穷福田等三种。对父母师长，及凡有恩于我者，皆孝敬侍奉，以种种物质供养，精神安慰，自可增长自己福报，名报恩福田。恭敬三宝，功德殊胜，必得大福，名功德福田。对世间贫困之人，同情援助，施其所需，救急扶危，积福必多，名贫穷福田。 三是趣田，苦田，恩田，及德田等四种。对一切畜生，平等爱护，是趣田；对苦恼群众，平等救济是苦田；对父母师长孝顺恭敬，供养侍奉是恩田；对三宝恭敬供养，是德田。 四是梵网经中所说，一佛，二圣人，三和尚（受戒本师），四师长，五僧人，六父，七母，八病人。凡对以上八种人生恭敬心，布施供养，慈悲护念，能生无量福，故名福田。然八种田中，尤以看病福田，是为第一。佛在世时，曾亲为有病比丘照顾汤药。而唐朝悟达国师，亦因慈悲心侍候病僧，得免人面疮之苦，以解多世之冤。所以，有意修福的人，应该注意看病福田。 修福的人，除广种福田，乐善好施外，还要慈悲一切。因为一切众生，无不于我有恩；我人的衣食住行，无不倚赖众人的供给，假如农夫不耕，工人不织，交通不发达，商人不转运，我们就无法解决日常生活所需。假如无师长的传授与教导，如何增长知识？如无法律的制裁，医药的服务，秩序的维持，以及公共事业的推展，人又如何安居乐业？所以，人不但要报答父母师长之恩，也要报答一切人的恩。所以佛说：父母恩、师长恩、三宝恩、国土恩、众生恩都要报答。人与人之间相处，如果能抱看报恩之心，互相恭敬，互相尊重，互相爱护，互惠互助，何止是种福，而且大家都有福，简直是造福人群，福利社会，其福报之大，之多，实不可限量。 或有人说：贫穷布施难，我原本想修福，可惜经济有限，教我如何种福？当知修福，并不限于金钱，金钱只是财布施之一。此外，家中所堆积的杂物，可以布施，堆积的衣服，可以布施，个人知识，可以布施，个人力量，也可以布施。 在家中恭敬侍奉长辈，是修福；照顾爱护下辈，也是修福；到佛门顶礼三宝，是修福；协助众人，清洁道场，亦是修福；在社会奉公守法，是修福，保持公共卫生，也是修福；甚至劝人行善，或济急扶危，都是修福。只要发心，只要肯做，随时随地，都是福田，随时随地皆可以种福、修福。 修福之人，除了广种福田，还要惜福，积福，切莫损福。俗语所谓：‘有福不可享尽’。否则，乐极生悲，福尽还堕，比无福之人更苦。所以，佛教劝人种福，培福，积福外，还要惜福。最好是由修有漏之福，进修无漏之福；由修人天小果之福，进修佛道广大无限之福。昔日梁武帝问达摩祖师：‘吾即位以来，广修佛寺，度人出家无数，功德如何？’师说：‘毫无功德’。原因是武帝所修，皆是有漏之福。达摩祖师认为，有漏之因，所得仅人天小果，福尽还堕，对于见性成佛，毫无补益，故有此言。可惜武帝著相布施，不悟圣人之旨，致使话不对机。达摩祖师，唯有面壁静坐，等候良机矣！ 至于无漏之福，是从无漏心生。所谓无漏心，即是无我之心，以无我之心而行布施，便是无相布施。金刚经言：‘菩萨不住相布施，其福德不可思量’。又佛问须菩提：‘若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多否？须菩提言：甚多。佛言：若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故，须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’读此，可知无相布施之福虽大，但仍不及修慧。因为修福，加上修慧，福慧双修，才是成佛的真因，才可以福足慧足，觉悟成佛。 二、修慧 （一）慧的意义与种类 慧的意义，是能分别事理，了解事物的真相，断除自他心中疑惑，对人对事，皆能够正确理解，谓之慧。古人说：‘能达有为之事相名智，能达无为之至理为慧，合言之名智慧。’大乘义章言：‘慧心安法，名之为忍；于慧决断，说之为智。’又言：‘据行方便，发达名慧；就实以论，真心体明，自性无闇，目之为慧。’可知智慧，实是人性的光明，可名之为觉性，亦即是人人本具的佛性。 众生迷真起妄，背觉合尘，致使人性的光明，罩上无明的帐幕，使人性本具智慧光明无法显现。如果，人能舍妄归真，趣向觉道，便可以随其修证的浅深，而展现不同程度的智慧。天台宗据此，分为一切智、道种智、一切种智。 二乘圣人，以一切智观空，而证真谛理；大乘菩萨，以道种智观假，而证俗谛理；佛以一切种智观中，达空假不二，真俗圆融，而证中道实相理。大智度论言：‘一切智，是声闻、辟支佛事；道种智，是菩萨事；一切种智，是佛事。’ 止观疏亦说：‘佛智照空，如二乘所见，名一切智；佛智照假，如菩萨所见，名道种智；佛智照一切空假中，皆见实相，名一切种智。故言三智一心中得。’佛于一心中，圆其三智，圆断三惑，圆证三德，所以佛是人天导师，四生慈父，属于圣人中的圣人。 智慧，又可分为世间智，出世间智，以及出世间上上智三种。凡夫之人，对世间事物，不能从其现象界，透视本体，因于事相分别取舍，妄生执著，心生憎爱，作业流转，不能超越生死苦海，因于世间，用于世间，名世间智。声闻缘觉，修三无漏学，发无漏智，照偏真理，能出生死，证涅槃，远离世间憎爱二苦，名出世间智。诸佛菩萨，观察一切诸法的形相时，能深达诸法的体性，证实相理，得妙觉慧，超越世出世间，五住净尽，二死水亡，名出世间上上智。 唯识宗就人转凡入圣的层次，分为四智，即是转眼、耳、鼻、舌、身等前五识，成为成所作智；转人的第六意识，为妙观察智；转人的第七末那识，为平等性智；转人的第八阿赖耶识，为大圆镜智。此外，俱舍论说小乘人有十智，华严经亦说如来十智。现限于时间不谈。 （二）如何修慧 智慧是佛学的根本，成佛的基石。佛教之所以成为理智的宗教，原因是佛教整个教义，都建筑在智慧的盘石上；佛学之所以超越一切宗教、哲学与科学，原因亦是凭借智慧的力量。没有智慧，根本无法理解佛所证的真理，更不可能明白是非，分析邪正，甚至断烦恼，了生死，得解脱。所以，我们要学佛，固然要修智慧，要成佛更要修智慧，甚至二乘圣人，或登地菩萨，都要修习智慧。不过，因其所修智慧大小不一，故其位次亦有高下不等。 凡夫之人，因恭敬三宝，亲近善知识，听闻学习佛的正法，接受真理的启示，谓之闻慧；对闻慧所得理解，加深思考，以增进内心的慧解，谓之思慧；依其所解之理，如法进修，增长智慧，破除烦恼，揭示人生光明的另一面，谓之修慧。 二乘圣人，由闻思修三慧，解行并进，定慧均等，而能引生无漏智慧，破见思惑，断分段生死，彻底取消人生的迷惑与苦恼，进入清净明亮的智慧境界，证真空理，居涅槃城，得一切智，是名修习空慧。 菩萨从空出假，从真入俗，一面观空无我，与诸法性相应；一面以种种法门，通达种种事相，广度众生，破尘沙惑，证俗谛理，得道种智，是名修习不空慧。 诸佛因中，本其超越的智慧，了解诸法现象，洞悉诸法本体，深达一切诸法，皆是如来藏性，随缘幻现，所谓不变随缘。虽然如来藏随缘能生万物，但如来藏性，并不因生万物而变为万物，是即所谓随缘不变。楞严经言：‘而如来藏，本妙圆心，非心，非空，非地，非水，非火，非风……如是乃至非但闼阿竭，非诃罗诃三耶三菩，非大涅槃，非常非乐，非我，非净。’诸佛菩萨因中，深知道如来藏性，不变而能随缘，幻生万物，虽然，但如来藏性，并非凡夫之七大及十八界，亦非二乘的四谛及十二因缘，更非菩萨的六度四摄，及佛果的常乐我净，如是修习空观，所谓：一空一切空，无假、无中、无不空，因而修成奢摩他空观，证如来藏圆真谛理，得一切智。 如来藏性，本身虽非十法界圣凡诸法，但其性具一切诸法。诸法无不包含于如来藏性中，依其性具而言，‘如来藏，元明心妙，即心，即空，即地，即水，即火，即风……如是乃至怛闼阿竭，即阿罗诃，三耶三菩，大涅槃，即常，即乐，即我，即净。’佛菩萨因中知道如来藏性，虽非诸法，却性具诸法，四科七大，四圣六凡诸法，无不包括其中，依之而修假观。一假一切假，无空、无中、无不假，因而修成妙三摩钵提假观，圆证俗谛理，得道种智。 据如来藏性，随缘不变言，故非一切法；据不变随缘言，故即一切法。如楞严经说：‘即如来藏，妙明心元，离即离非，是即是非’。如是双遮双照，遮照同时。诸佛菩萨因中依之修空不落空，依之修有不著有，所谓，空有皆不著，二边皆远离，双遮空有，但又不妨双照空有。空有不二，事理圆融，而成就妙禅那中观慧，得一切种智。 佛菩萨由于圆修空假中三观，得大智慧，圆照真假中三谛理，能圆断见思、尘沙、无明三惑，圆证如来法身、般若、解脱三德，修慧至此，方算圆满，位等诸佛。 三、福慧双修 修福不修慧，不能明白道理，辨别是非，更不能断烦恼，了生死，所修之福，属于痴福。痴福之人，往往目不识丁，笨头笨脑，不是不懂得享福，便是不懂得惜福，致使福尽还堕。永嘉禅师说：‘布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还堕，招得来生不如意。’ 修慧不修福，不能广结人缘，广种福田，所修之慧，只是穷慧。虽然才高八斗，学富五车，结果不是怀才不遇，便是穷途潦倒，愁苦终日。往昔有两人学佛，一人专修慧，一人专修福。修慧者后证阿罗汉果，由于不兼修福，虽证圣道，但出外托钵，竟然无人供养，常受饥饿之苦。其修福者，因不持戒，死堕畜类，身为大象，但福报所感，虽堕畜类，尤生帝王之家，为王坐骑，何止饮食丰足，而且身披璎珞，高贵华丽，傲视同类。一日，阿罗汉途中遇见大象，因言：‘我不如你，你不如我。’所以古人说：‘修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，大象挂璎珞。’ 大乘菩萨，上求佛道是修慧，下化众生是修福。大乘法门中，布施、持戒、忍辱是修福，禅定、般若是修慧。无论修福或修慧，皆当勤求精进，切莫懈怠，始可度六蔽，登彼岸，是名六波罗密。 现在，佛教住持僧宝中，研究佛学，精通教典，是自己修慧；建造道场，广度众生，是自己修福。法师讲经说法，以佛法为自己之师，亦可以佛法为他人之师，是教他人修慧；法师们修建道场自己出钱，也教他人献捐，是教他人修福。可惜世人不解，以为一进佛门，便要花钱，甚至毁谤僧人，贪心敛财。 殊不知佛门正是人间福田，有福之人，才有因缘，进入佛门。因为进入佛门，不但有机会布施修福，还有机会学佛修慧。由于广种福慧的种子，将来必然获得福慧双足的结果，不久的将来，当得作佛，所以法华经说：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。’ 四、修净土 福慧双修，定当作佛，决定无疑。不过菩提路远，不易修证，必需经过三祇修福慧，百劫种相好，方许成佛。然则，仅凭自己个人的力量，作艰苦的奋斗，若遇逆缘，难免退堕，不如修福修慧的同时，兼修净土，凭借佛力提携，横出三界，往生净土，得不退转，疾证菩提，来得直捷稳当。然则，何谓净土？ （一）净土的意义与种类 无五浊恶世的垢染，具足无量功德，清净庄严，谓之净土。净土可分为两类： 一是唯心净土：唯心净土，是随人心净，则国土净。内心清净的人，在人间，便是人间净土；在天上，便是天上净土。故维摩经佛国品说：‘直心是菩萨净土，深心是菩萨净土，菩提心是菩萨净土，布施是菩萨净土，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，四无量心，四摄法，甚至三十七道品，十善法皆是菩萨净土。因为菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随其如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛士净。’ 又香积佛品中，维摩居士说：‘菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八，饶益众生而不望报，代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之，等心众生，谦下无碍，于诸菩萨视之如佛，所未闻经，闻之不疑，不与声闻而相违背，不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心，常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。’凡能成就以上八法的菩萨，虽处身于五浊恶世，亦不损害其法身慧命，而能成就清净佛土。如果我们也能学习以上八法，则我们在香港，香港就是人间净土，在美国，美国也是人间净土。否则，内心充满贪嗔痴，妒忌障碍，明争暗斗，互相残杀，互相陷害的人，虽处天堂，尤如人间地狱。所以佛说，一切唯心，净土亦是人心所变现。 二是诸佛国土：十方诸佛净土，无不清净，皆属净土。即此众苦充满的娑婆世界，于释尊在世时，以及将来弥勒菩萨降生成佛时，都是净土。所以佛的净土，实在无量无边，但在佛经中所介绍而为众所熟悉的，不外是东方及西方的净土。 东方净土，是药师琉璃光如来的净琉璃世界。因为，‘彼佛国土，一向清净，无有女人，亦无恶趣，及恶音声，琉璃为地，金绳界道，城阙宫阁，轩窗罗网，皆七宝成。亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别。’ 东方，还有阿如来的妙喜世界。因为阿佛国，其地平正，所生树木，无有高下，亦无山谷，溪涧悬崖削壁，亦无牢狱，禁固等事。国中众生，皆行善法，无有病苦，亦无丑陋之色，无有邪见异道，其淫怒痴心，甚为微簿，其国女人，尤胜转轮王女宝，无嫉妒之心，无恼乱之意，怀孕生产，无诸苦恼，身不疲倦。还有风吹树木，皆作慈悲音声。所以彼国，亦名净土。 西方净土，是阿弥陀佛极乐世界。因为极乐世界七宝所成，环境美妙殊胜，无有众苦，但受诸乐。无三恶道，亦无恶道之名。阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化诸鸟，昼夜六时，演唱三十七道品；又令微风吹动诸宝行树，及宝罗网，皆出微妙之音，譬如百千种乐，同时俱作；令闻音者，自然皆生念佛，念法，念僧之心。众生生者，皆是阿鞞跋致。一生补处的菩萨，其数甚多，再加上佛的四十八愿，所成就的种种功德，因名极乐世界。 释尊及十方诸佛，无不赞扬阿弥陀佛的极乐世界。在阿弥陀经中，释尊曾多番劝导众生，应当发愿，生彼国土。事实上，十方佛国士中，也唯有阿弥陀佛，亲自接引念佛的人往生极乐。所以，当我们未能成就菩萨八法，自净其心，创造人间净土之前，若想揖别人间痛苦，横超三界生死，诚应深信，切愿，励行，求生西方极乐净土。因为一生极乐净土，便可见佛闻法，同时与诸上善人，俱会一处，助缘殊胜。何况寿与佛同，一生即可成办佛事，无堕落及退失菩提心之忧。如果我们舍生趣生，则极乐世界，该是我们未来最好的归宿。 （二）如何往生极乐净土 若欲往生极乐净土，必须具足正助二行。正行是深信，切愿，实行念佛。念佛，虽有持名念佛，观像念佛，观想念佛和实相念佛等四种，但持名念佛，是四种念佛中，最简易，最直捷的一门。莲池大师说：‘念佛一门，复有多门，今此持名，是为径路之中径而又径。’藕益大师亦说：‘阿弥陀佛，万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观像参究等行，至简易，至直捷也。’因为观想念佛，必须修十六种观，且要令心坚住观境，专想不移；观像念佛，也要供奉西方三圣像，恭敬礼拜，目观佛像，口念佛号；至于实相念佛，由事入理，先得事相一心不乱，然后进入理性一心不乱，契证实相，即事即理，即心即佛，更非一般中下根机之人，所能修持。 唯有持名念佛，闲时可念，忙时可念，静坐可念，赶路亦可念，开车时可念，乘飞机时更要念，生烦恼时要念，生病时更加要念，行住坐卧，随时随地皆可念佛，实在方便。不过，持名念佛，方式亦很多，大概可分为下列几种： 一具足念：持名念佛，必当具足信、愿、行三资粮，藕益大师说：‘信愿如目，众行如足；信愿如牛，众行如车；信愿如棋之有眼，众行如棋之有子；故信愿行三，虽缺一不可，尤以信愿为主、为导也；盖信愿既专，凡种种诸善，皆净土资粮，纵万不幸，误作诸恶，诚心忏悔，断相续心，亦足为往生妙行。苟无信愿，则戒感人天，定感色无色界，慧感二乘果而已。’印光大师亦说：‘得生与否，全由信愿之有无；品信高下，全由持名之浅深。’可知念佛的人，必须具足信愿行三资粮，方可得生极乐国土。 二定时念：在家学佛，每为事业所牵，家务所累，未能万缘放下，一心念佛。当于早晚定时念佛，作为日常必修功课，即使忙极，也应早晚十念。慈云忏主，为王臣政要、无暇修持者，立十念法门，即于早晚起床后，或上床前，礼佛三拜，正身合掌，至诚称念：‘南无阿弥陀佛’，尽一口气为一念，念至十口气即止 三闭关念：若嫌事繁，未能一心念佛，可以闭关，专修净业。关期长短，视各人因缘而定。关中可专念佛号，亦可兼做早晚功课，不舍楞严十小等咒。二时课诵外，所有时间，从朝至暮，行住坐卧，皆当念佛，心不外驰，念念与佛相应，或起妄念，即时摄心，务必做到心口相应，净念相继，关期终止，必有成就。 四摄心念：念佛当收摄身心，心念佛号，字字分明（意），口称佛号，句句清楚（舌），耳听佛号，明明白白（耳），眼不东张西望（眼），鼻不攀缘种种香气（鼻），身不懈怠放逸（身），如是六根专精，不舍昼夜，或七日或于三七日中，或七七四十九日，或九十日精勤修持，六根都摄，必然证入念佛三昧，得一心不乱，甚至从事入理，断无明，证法身，明心见性，觉等于佛。 五随时念：随时随地，皆可念佛，即使是在迎宾送客，开会集众，吃饭穿衣，作息出入，甚至大小二便，无一不可念佛。总之，修净业者，二六时中，皆应提起正念，念念弥陀，声声佛号，朝朝暮暮，无时或忘。 六记数念：为防懈怠，为提起正念，可手执佛珠，口称圣号，念佛一声，手过一珠，念得分明，记得清楚，或在阿字上过珠，或在陀字过珠，划定规格，不得错乱。这种借珠束心的方法，仅可用于行住二时，若然静坐，或睡眠时，皆不可用，因手动则神不宁，神不宁则有碍静坐，及伤身体，行者切记。 因持珠念佛，所持之珠，被称佛珠或念珠。念珠的种类，有用七宝，有用香木，或用菩提树根制成。其中以菩提树根所制之佛珠，持诵功德最大。念珠的数量，有千零八十颗，有一百零八颗，有五十四，二十七、十四等。文殊仪轨经数珠仪则品：‘上品壹百八颗珠，中品五十四颗珠，下品二十七颗珠，最上品一千八十颗珠。’现在，亦有人用十八颗或廿一颗的。手持念珠，功德很大，如作数珠法相品略说：‘行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗密功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。’又金刚顶念珠经偈言：‘若安顶髻净无间，由戴顶上灭四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。’又数珠功德经亦说：‘若人手持数珠，虽不诵念佛名及陀罗尼者，此人亦获福无量。’根据以上诸经，念珠的种类及其数量各异，然其念诵功德，亦有胜劣的差别。持珠的人，当知有所选择。 七临终念：临终念佛，最为重要。但切勿误会，以为平常无需念佛，直待临终时念。当知临终之人，能否念佛，全视其平常念佛功夫浅深而定。若然平常念佛不缀，行、住、坐、卧、出入作息皆不忘佛号，甚至念而无念，无念而念，则临命终时，自然不忘念。随著念佛正念，便得往生佛国。否则，人之将死，种种业境现前，即使平常念佛功夫到家的人，尚恐迷失正念，何况平常毫无修养功夫的人？是以临终助念，非常重要。临终人若闻亲属朋友，或善知识助念佛号音声，必能提起正念，跟著念佛，藉此念佛因缘，即生极乐。切忌触摸移动遗体，或抚尸痛哭，以扰乱亡者神识，增其贪恋之念，障碍往生。助念，虽说为他人念佛，利益他人，其实，得益最大，还是自己。希望各位，多多发心，助念。 无论采用何种方式念佛，皆可高声念，低声念，默念，或金刚念。念佛之人，当神志昏沉，或妄想纷飞时，可高声唱念佛号。业报差别经言：‘高声念佛，有十种功德。一、能排睡障；二、天魔惊怖；三、声□十方；四、三途息苦；五、外声不入；六、心不散乱；七、勇猛精进；八、诸佛欢喜；九、三昧现前；十、往生净土。’但若长时高喝，恐伤元气，致喉痛音哑，不宜久持。所以，当人精神疲倦，或人地有碍时，可低声念。但能心口念得清楚，耳根听得明白，或使两傍之人隐闻，如是恳切至诚，念之无间，亦可证念佛三昧。然长时低声，又恐昏沉，或起妄想，故待精神复原，人境无碍时，可再高声唱念，使天神闻声欢喜，三涂闻声解脱。 若高声低声俱不宜，可半明半默念，绵绵密密，声在唇齿之间，字字从心起，句句从耳入，谓之金刚念。若处于污秽不净之处，或沐浴更衣及便溺时，不宜出声，可无声默念，以舌根敲击前齿，心念口移，声不出窍，但音声历然，耳根内闻，句句分明。日久工深，便可旋闻倒机，反闻自性，使一根返元，六根解脱，断惑证真，转凡成圣。 又昼夜六时，皆可念佛。日间念佛，可采用以上种种方式，或高声唱，低声念。至于夜间睡眠时，但可心念，不宜出声，因出声一则不恭敬，二则伤气。所以在睡眠时，身则吉祥卧，心则系念圣号，并观想自己，跪在佛前，恭敬默念。如是一心系念，更无杂念，直至倦极则眠，醒时继续再念，持之以恒，可在梦中得见阿弥陀佛，亲来授记，临终必然往生极乐世界。 至于助行，即是发三心（至诚心、深心，回向心）以及修三福。何谓三福，佛说观无量寿佛经言：‘欲生彼国，当修三福，一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如是三事，名为净业。’可以说，发三心，修三福，就是福慧双修，我们若能福慧双修加上一心念佛，资粮具足，求生净土，必然如愿以偿。 各位，若想福慧双修，一心念佛，求生净土，请立即发心，马上起行，切莫等待明天或将来。当知人命无常呼吸间，若不把握时光，精进修持，等到一息不来，便空过一生，将追悔莫及。古人说：‘人身难得，佛法难闻’。我等何幸！人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度更待何时度此身？所以，希望各位把握现实宝贵生命，修福，修慧，修净土。生前利己利人，身后往生极乐，在诸上善人俱会一处的世界里，在无有众苦，但受诸乐的环境中，专心修行，速证无生，位登补处。然后乘愿再来，广广众生，大作佛事，才是人生应该走的道路，也是人生充满希望与快乐的前途。否则，苦海茫茫，不知何处是家乡，能不悲哀？与其空悲切，毋宁提起精神，福慧双修，一心念佛，朝向极乐之邦迈进，愿与各位共勉。 一、修福（一）福的意义与类别何谓福？福是指人间富贵寿考，子孙繁盛，身体健康而言。韩非子云：‘全寿富贵之谓福’。人生得意之极，该是五福临门，所谓的五福，一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰好德，五曰考终命。但此仅人间有限的、无常的俗福，还不及天上的洪福。而天人的洪福，又不及二乘圣人无我的清福。二乘圣人的清福，又不及菩萨无相之福。因为菩萨，无相布施，内不见有能施之我，外不见有所施之物，于其中间，亦不见受施者，所谓‘三轮体空’。故其所得之福既大且胜。虽然，仍不及诸佛实相之福，因为诸佛因中，福慧双修，所谓三祇修福慧，百劫种相好。直至福足慧足，圆满菩提归无所得时，其福报之大，简直不可思议。无论是人间世俗之福，抑或天上洪福，二乘清福，菩萨无相之福，诸佛实相之福，皆靠自己耕耘，自作自受；既非人与，亦非天赐。如果人能敬心布施，必然大富大贵；人能慈心不杀，必然健康长寿；人若诸恶莫作，众善奉行，必然如意吉祥，消灾免难；人能无相布施，广修福慧，必定成佛。所以说：祸福无门，唯人自招。无福之人，固然要修福，即使有福之人，更要惜福，积福，自求多福。（二）如何自求多福若想自求多福，必须修福。修福就是种福，譬如农夫播种于田，努力耕耘，必有收获。修福之人，若将福德的种子，散播福田，自当获得福报的果实。何谓福田？无量寿经净影疏说：‘生世福寿，如田生物，故名福田。’世间福田，又可分为多种：一是敬田与悲田两种。对父母师长及三宝生恭敬心，供养侍奉，名敬田。对贫苦大众，悲愍同情，平等救济，解人困苦名悲田。二是报恩福田、功德福田、贫穷福田等三种。对父母师长，及凡有恩于我者，皆孝敬侍奉，以种种物质供养，精神安慰，自可增长自己福报，名报恩福田。恭敬三宝，功德殊胜，必得大福，名功德福田。对世间贫困之人，同情援助，施其所需，救急扶危，积福必多，名贫穷福田。三是趣田，苦田，恩田，及德田等四种。对一切畜生，平等爱护，是趣田；对苦恼群众，平等救济是苦田；对父母师长孝顺恭敬，供养侍奉是恩田；对三宝恭敬供养，是德田。四是梵网经中所说，一佛，二圣人，三和尚（受戒本师），四师长，五僧人，六父，七母，八病人。凡对以上八种人生恭敬心，布施供养，慈悲护念，能生无量福，故名福田。然八种田中，尤以看病福田，是为第一。佛在世时，曾亲为有病比丘照顾汤药。而唐朝悟达国师，亦因慈悲心侍候病僧，得免人面疮之苦，以解多世之冤。所以，有意修福的人，应该注意看病福田。修福的人，除广种福田，乐善好施外，还要慈悲一切。因为一切众生，无不于我有恩；我人的衣食住行，无不倚赖众人的供给，假如农夫不耕，工人不织，交通不发达，商人不转运，我们就无法解决日常生活所需。假如无师长的传授与教导，如何增长知识？如无法律的制裁，医药的服务，秩序的维持，以及公共事业的推展，人又如何安居乐业？所以，人不但要报答父母师长之恩，也要报答一切人的恩。所以佛说：父母恩、师长恩、三宝恩、国土恩、众生恩都要报答。人与人之间相处，如果能抱看报恩之心，互相恭敬，互相尊重，互相爱护，互惠互助，何止是种福，而且大家都有福，简直是造福人群，福利社会，其福报之大，之多，实不可限量。或有人说：贫穷布施难，我原本想修福，可惜经济有限，教我如何种福？当知修福，并不限于金钱，金钱只是财布施之一。此外，家中所堆积的杂物，可以布施，堆积的衣服，可以布施，个人知识，可以布施，个人力量，也可以布施。在家中恭敬侍奉长辈，是修福；照顾爱护下辈，也是修福；到佛门顶礼三宝，是修福；协助众人，清洁道场，亦是修福；在社会奉公守法，是修福，保持公共卫生，也是修福；甚至劝人行善，或济急扶危，都是修福。只要发心，只要肯做，随时随地，都是福田，随时随地皆可以种福、修福。修福之人，除了广种福田，还要惜福，积福，切莫损福。俗语所谓：‘有福不可享尽’。否则，乐极生悲，福尽还堕，比无福之人更苦。所以，佛教劝人种福，培福，积福外，还要惜福。最好是由修有漏之福，进修无漏之福；由修人天小果之福，进修佛道广大无限之福。昔日梁武帝问达摩祖师：‘吾即位以来，广修佛寺，度人出家无数，功德如何？’师说：‘毫无功德’。原因是武帝所修，皆是有漏之福。达摩祖师认为，有漏之因，所得仅人天小果，福尽还堕，对于见性成佛，毫无补益，故有此言。可惜武帝著相布施，不悟圣人之旨，致使话不对机。达摩祖师，唯有面壁静坐，等候良机矣！至于无漏之福，是从无漏心生。所谓无漏心，即是无我之心，以无我之心而行布施，便是无相布施。金刚经言：‘菩萨不住相布施，其福德不可思量’。又佛问须菩提：‘若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多否？须菩提言：甚多。佛言：若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故，须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’读此，可知无相布施之福虽大，但仍不及修慧。因为修福，加上修慧，福慧双修，才是成佛的真因，才可以福足慧足，觉悟成佛。二、修慧（一）慧的意义与种类慧的意义，是能分别事理，了解事物的真相，断除自他心中疑惑，对人对事，皆能够正确理解，谓之慧。古人说：‘能达有为之事相名智，能达无为之至理为慧，合言之名智慧。’大乘义章言：‘慧心安法，名之为忍；于慧决断，说之为智。’又言：‘据行方便，发达名慧；就实以论，真心体明，自性无闇，目之为慧。’可知智慧，实是人性的光明，可名之为觉性，亦即是人人本具的佛性。众生迷真起妄，背觉合尘，致使人性的光明，罩上无明的帐幕，使人性本具智慧光明无法显现。如果，人能舍妄归真，趣向觉道，便可以随其修证的浅深，而展现不同程度的智慧。天台宗据此，分为一切智、道种智、一切种智。二乘圣人，以一切智观空，而证真谛理；大乘菩萨，以道种智观假，而证俗谛理；佛以一切种智观中，达空假不二，真俗圆融，而证中道实相理。大智度论言：‘一切智，是声闻、辟支佛事；道种智，是菩萨事；一切种智，是佛事。’止观疏亦说：‘佛智照空，如二乘所见，名一切智；佛智照假，如菩萨所见，名道种智；佛智照一切空假中，皆见实相，名一切种智。故言三智一心中得。’佛于一心中，圆其三智，圆断三惑，圆证三德，所以佛是人天导师，四生慈父，属于圣人中的圣人。智慧，又可分为世间智，出世间智，以及出世间上上智三种。凡夫之人，对世间事物，不能从其现象界，透视本体，因于事相分别取舍，妄生执著，心生憎爱，作业流转，不能超越生死苦海，因于世间，用于世间，名世间智。声闻缘觉，修三无漏学，发无漏智，照偏真理，能出生死，证涅槃，远离世间憎爱二苦，名出世间智。诸佛菩萨，观察一切诸法的形相时，能深达诸法的体性，证实相理，得妙觉慧，超越世出世间，五住净尽，二死水亡，名出世间上上智。唯识宗就人转凡入圣的层次，分为四智，即是转眼、耳、鼻、舌、身等前五识，成为成所作智；转人的第六意识，为妙观察智；转人的第七末那识，为平等性智；转人的第八阿赖耶识，为大圆镜智。此外，俱舍论说小乘人有十智，华严经亦说如来十智。现限于时间不谈。（二）如何修慧智慧是佛学的根本，成佛的基石。佛教之所以成为理智的宗教，原因是佛教整个教义，都建筑在智慧的盘石上；佛学之所以超越一切宗教、哲学与科学，原因亦是凭借智慧的力量。没有智慧，根本无法理解佛所证的真理，更不可能明白是非，分析邪正，甚至断烦恼，了生死，得解脱。所以，我们要学佛，固然要修智慧，要成佛更要修智慧，甚至二乘圣人，或登地菩萨，都要修习智慧。不过，因其所修智慧大小不一，故其位次亦有高下不等。凡夫之人，因恭敬三宝，亲近善知识，听闻学习佛的正法，接受真理的启示，谓之闻慧；对闻慧所得理解，加深思考，以增进内心的慧解，谓之思慧；依其所解之理，如法进修，增长智慧，破除烦恼，揭示人生光明的另一面，谓之修慧。二乘圣人，由闻思修三慧，解行并进，定慧均等，而能引生无漏智慧，破见思惑，断分段生死，彻底取消人生的迷惑与苦恼，进入清净明亮的智慧境界，证真空理，居涅槃城，得一切智，是名修习空慧。菩萨从空出假，从真入俗，一面观空无我，与诸法性相应；一面以种种法门，通达种种事相，广度众生，破尘沙惑，证俗谛理，得道种智，是名修习不空慧。诸佛因中，本其超越的智慧，了解诸法现象，洞悉诸法本体，深达一切诸法，皆是如来藏性，随缘幻现，所谓不变随缘。虽然如来藏随缘能生万物，但如来藏性，并不因生万物而变为万物，是即所谓随缘不变。楞严经言：‘而如来藏，本妙圆心，非心，非空，非地，非水，非火，非风……如是乃至非但闼阿竭，非诃罗诃三耶三菩，非大涅槃，非常非乐，非我，非净。’诸佛菩萨因中，深知道如来藏性，不变而能随缘，幻生万物，虽然，但如来藏性，并非凡夫之七大及十八界，亦非二乘的四谛及十二因缘，更非菩萨的六度四摄，及佛果的常乐我净，如是修习空观，所谓：一空一切空，无假、无中、无不空，因而修成奢摩他空观，证如来藏圆真谛理，得一切智。如来藏性，本身虽非十法界圣凡诸法，但其性具一切诸法。诸法无不包含于如来藏性中，依其性具而言，‘如来藏，元明心妙，即心，即空，即地，即水，即火，即风……如是乃至怛闼阿竭，即阿罗诃，三耶三菩，大涅槃，即常，即乐，即我，即净。’佛菩萨因中知道如来藏性，虽非诸法，却性具诸法，四科七大，四圣六凡诸法，无不包括其中，依之而修假观。一假一切假，无空、无中、无不假，因而修成妙三摩钵提假观，圆证俗谛理，得道种智。据如来藏性，随缘不变言，故非一切法；据不变随缘言，故即一切法。如楞严经说：‘即如来藏，妙明心元，离即离非，是即是非’。如是双遮双照，遮照同时。诸佛菩萨因中依之修空不落空，依之修有不著有，所谓，空有皆不著，二边皆远离，双遮空有，但又不妨双照空有。空有不二，事理圆融，而成就妙禅那中观慧，得一切种智。佛菩萨由于圆修空假中三观，得大智慧，圆照真假中三谛理，能圆断见思、尘沙、无明三惑，圆证如来法身、般若、解脱三德，修慧至此，方算圆满，位等诸佛。三、福慧双修修福不修慧，不能明白道理，辨别是非，更不能断烦恼，了生死，所修之福，属于痴福。痴福之人，往往目不识丁，笨头笨脑，不是不懂得享福，便是不懂得惜福，致使福尽还堕。永嘉禅师说：‘布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还堕，招得来生不如意。’修慧不修福，不能广结人缘，广种福田，所修之慧，只是穷慧。虽然才高八斗，学富五车，结果不是怀才不遇，便是穷途潦倒，愁苦终日。往昔有两人学佛，一人专修慧，一人专修福。修慧者后证阿罗汉果，由于不兼修福，虽证圣道，但出外托钵，竟然无人供养，常受饥饿之苦。其修福者，因不持戒，死堕畜类，身为大象，但福报所感，虽堕畜类，尤生帝王之家，为王坐骑，何止饮食丰足，而且身披璎珞，高贵华丽，傲视同类。一日，阿罗汉途中遇见大象，因言：‘我不如你，你不如我。’所以古人说：‘修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，大象挂璎珞。’大乘菩萨，上求佛道是修慧，下化众生是修福。大乘法门中，布施、持戒、忍辱是修福，禅定、般若是修慧。无论修福或修慧，皆当勤求精进，切莫懈怠，始可度六蔽，登彼岸，是名六波罗密。现在，佛教住持僧宝中，研究佛学，精通教典，是自己修慧；建造道场，广度众生，是自己修福。法师讲经说法，以佛法为自己之师，亦可以佛法为他人之师，是教他人修慧；法师们修建道场自己出钱，也教他人献捐，是教他人修福。可惜世人不解，以为一进佛门，便要花钱，甚至毁谤僧人，贪心敛财。殊不知佛门正是人间福田，有福之人，才有因缘，进入佛门。因为进入佛门，不但有机会布施修福，还有机会学佛修慧。由于广种福慧的种子，将来必然获得福慧双足的结果，不久的将来，当得作佛，所以法华经说：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。’四、修净土福慧双修，定当作佛，决定无疑。不过菩提路远，不易修证，必需经过三祇修福慧，百劫种相好，方许成佛。然则，仅凭自己个人的力量，作艰苦的奋斗，若遇逆缘，难免退堕，不如修福修慧的同时，兼修净土，凭借佛力提携，横出三界，往生净土，得不退转，疾证菩提，来得直捷稳当。然则，何谓净土？（一）净土的意义与种类无五浊恶世的垢染，具足无量功德，清净庄严，谓之净土。净土可分为两类：一是唯心净土：唯心净土，是随人心净，则国土净。内心清净的人，在人间，便是人间净土；在天上，便是天上净土。故维摩经佛国品说：‘直心是菩萨净土，深心是菩萨净土，菩提心是菩萨净土，布施是菩萨净土，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，四无量心，四摄法，甚至三十七道品，十善法皆是菩萨净土。因为菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随其如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛士净。’又香积佛品中，维摩居士说：‘菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八，饶益众生而不望报，代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之，等心众生，谦下无碍，于诸菩萨视之如佛，所未闻经，闻之不疑，不与声闻而相违背，不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心，常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。’凡能成就以上八法的菩萨，虽处身于五浊恶世，亦不损害其法身慧命，而能成就清净佛土。如果我们也能学习以上八法，则我们在香港，香港就是人间净土，在美国，美国也是人间净土。否则，内心充满贪嗔痴，妒忌障碍，明争暗斗，互相残杀，互相陷害的人，虽处天堂，尤如人间地狱。所以佛说，一切唯心，净土亦是人心所变现。二是诸佛国土：十方诸佛净土，无不清净，皆属净土。即此众苦充满的娑婆世界，于释尊在世时，以及将来弥勒菩萨降生成佛时，都是净土。所以佛的净土，实在无量无边，但在佛经中所介绍而为众所熟悉的，不外是东方及西方的净土。东方净土，是药师琉璃光如来的净琉璃世界。因为，‘彼佛国土，一向清净，无有女人，亦无恶趣，及恶音声，琉璃为地，金绳界道，城阙宫阁，轩窗罗网，皆七宝成。亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别。’东方，还有阿如来的妙喜世界。因为阿佛国，其地平正，所生树木，无有高下，亦无山谷，溪涧悬崖削壁，亦无牢狱，禁固等事。国中众生，皆行善法，无有病苦，亦无丑陋之色，无有邪见异道，其淫怒痴心，甚为微簿，其国女人，尤胜转轮王女宝，无嫉妒之心，无恼乱之意，怀孕生产，无诸苦恼，身不疲倦。还有风吹树木，皆作慈悲音声。所以彼国，亦名净土。西方净土，是阿弥陀佛极乐世界。因为极乐世界七宝所成，环境美妙殊胜，无有众苦，但受诸乐。无三恶道，亦无恶道之名。阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化诸鸟，昼夜六时，演唱三十七道品；又令微风吹动诸宝行树，及宝罗网，皆出微妙之音，譬如百千种乐，同时俱作；令闻音者，自然皆生念佛，念法，念僧之心。众生生者，皆是阿鞞跋致。一生补处的菩萨，其数甚多，再加上佛的四十八愿，所成就的种种功德，因名极乐世界。释尊及十方诸佛，无不赞扬阿弥陀佛的极乐世界。在阿弥陀经中，释尊曾多番劝导众生，应当发愿，生彼国土。事实上，十方佛国士中，也唯有阿弥陀佛，亲自接引念佛的人往生极乐。所以，当我们未能成就菩萨八法，自净其心，创造人间净土之前，若想揖别人间痛苦，横超三界生死，诚应深信，切愿，励行，求生西方极乐净土。因为一生极乐净土，便可见佛闻法，同时与诸上善人，俱会一处，助缘殊胜。何况寿与佛同，一生即可成办佛事，无堕落及退失菩提心之忧。如果我们舍生趣生，则极乐世界，该是我们未来最好的归宿。（二）如何往生极乐净土若欲往生极乐净土，必须具足正助二行。正行是深信，切愿，实行念佛。念佛，虽有持名念佛，观像念佛，观想念佛和实相念佛等四种，但持名念佛，是四种念佛中，最简易，最直捷的一门。莲池大师说：‘念佛一门，复有多门，今此持名，是为径路之中径而又径。’藕益大师亦说：‘阿弥陀佛，万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观像参究等行，至简易，至直捷也。’因为观想念佛，必须修十六种观，且要令心坚住观境，专想不移；观像念佛，也要供奉西方三圣像，恭敬礼拜，目观佛像，口念佛号；至于实相念佛，由事入理，先得事相一心不乱，然后进入理性一心不乱，契证实相，即事即理，即心即佛，更非一般中下根机之人，所能修持。唯有持名念佛，闲时可念，忙时可念，静坐可念，赶路亦可念，开车时可念，乘飞机时更要念，生烦恼时要念，生病时更加要念，行住坐卧，随时随地皆可念佛，实在方便。不过，持名念佛，方式亦很多，大概可分为下列几种：一具足念：持名念佛，必当具足信、愿、行三资粮，藕益大师说：‘信愿如目，众行如足；信愿如牛，众行如车；信愿如棋之有眼，众行如棋之有子；故信愿行三，虽缺一不可，尤以信愿为主、为导也；盖信愿既专，凡种种诸善，皆净土资粮，纵万不幸，误作诸恶，诚心忏悔，断相续心，亦足为往生妙行。苟无信愿，则戒感人天，定感色无色界，慧感二乘果而已。’印光大师亦说：‘得生与否，全由信愿之有无；品信高下，全由持名之浅深。’可知念佛的人，必须具足信愿行三资粮，方可得生极乐国土。二定时念：在家学佛，每为事业所牵，家务所累，未能万缘放下，一心念佛。当于早晚定时念佛，作为日常必修功课，即使忙极，也应早晚十念。慈云忏主，为王臣政要、无暇修持者，立十念法门，即于早晚起床后，或上床前，礼佛三拜，正身合掌，至诚称念：‘南无阿弥陀佛’，尽一口气为一念，念至十口气即止三闭关念：若嫌事繁，未能一心念佛，可以闭关，专修净业。关期长短，视各人因缘而定。关中可专念佛号，亦可兼做早晚功课，不舍楞严十小等咒。二时课诵外，所有时间，从朝至暮，行住坐卧，皆当念佛，心不外驰，念念与佛相应，或起妄念，即时摄心，务必做到心口相应，净念相继，关期终止，必有成就。四摄心念：念佛当收摄身心，心念佛号，字字分明（意），口称佛号，句句清楚（舌），耳听佛号，明明白白（耳），眼不东张西望（眼），鼻不攀缘种种香气（鼻），身不懈怠放逸（身），如是六根专精，不舍昼夜，或七日或于三七日中，或七七四十九日，或九十日精勤修持，六根都摄，必然证入念佛三昧，得一心不乱，甚至从事入理，断无明，证法身，明心见性，觉等于佛。五随时念：随时随地，皆可念佛，即使是在迎宾送客，开会集众，吃饭穿衣，作息出入，甚至大小二便，无一不可念佛。总之，修净业者，二六时中，皆应提起正念，念念弥陀，声声佛号，朝朝暮暮，无时或忘。六记数念：为防懈怠，为提起正念，可手执佛珠，口称圣号，念佛一声，手过一珠，念得分明，记得清楚，或在阿字上过珠，或在陀字过珠，划定规格，不得错乱。这种借珠束心的方法，仅可用于行住二时，若然静坐，或睡眠时，皆不可用，因手动则神不宁，神不宁则有碍静坐，及伤身体，行者切记。因持珠念佛，所持之珠，被称佛珠或念珠。念珠的种类，有用七宝，有用香木，或用菩提树根制成。其中以菩提树根所制之佛珠，持诵功德最大。念珠的数量，有千零八十颗，有一百零八颗，有五十四，二十七、十四等。文殊仪轨经数珠仪则品：‘上品壹百八颗珠，中品五十四颗珠，下品二十七颗珠，最上品一千八十颗珠。’现在，亦有人用十八颗或廿一颗的。手持念珠，功德很大，如作数珠法相品略说：‘行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗密功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。’又金刚顶念珠经偈言：‘若安顶髻净无间，由戴顶上灭四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。’又数珠功德经亦说：‘若人手持数珠，虽不诵念佛名及陀罗尼者，此人亦获福无量。’根据以上诸经，念珠的种类及其数量各异，然其念诵功德，亦有胜劣的差别。持珠的人，当知有所选择。七临终念：临终念佛，最为重要。但切勿误会，以为平常无需念佛，直待临终时念。当知临终之人，能否念佛，全视其平常念佛功夫浅深而定。若然平常念佛不缀，行、住、坐、卧、出入作息皆不忘佛号，甚至念而无念，无念而念，则临命终时，自然不忘念。随著念佛正念，便得往生佛国。否则，人之将死，种种业境现前，即使平常念佛功夫到家的人，尚恐迷失正念，何况平常毫无修养功夫的人？是以临终助念，非常重要。临终人若闻亲属朋友，或善知识助念佛号音声，必能提起正念，跟著念佛，藉此念佛因缘，即生极乐。切忌触摸移动遗体，或抚尸痛哭，以扰乱亡者神识，增其贪恋之念，障碍往生。助念，虽说为他人念佛，利益他人，其实，得益最大，还是自己。希望各位，多多发心，助念。无论采用何种方式念佛，皆可高声念，低声念，默念，或金刚念。念佛之人，当神志昏沉，或妄想纷飞时，可高声唱念佛号。业报差别经言：‘高声念佛，有十种功德。一、能排睡障；二、天魔惊怖；三、声□十方；四、三途息苦；五、外声不入；六、心不散乱；七、勇猛精进；八、诸佛欢喜；九、三昧现前；十、往生净土。’但若长时高喝，恐伤元气，致喉痛音哑，不宜久持。所以，当人精神疲倦，或人地有碍时，可低声念。但能心口念得清楚，耳根听得明白，或使两傍之人隐闻，如是恳切至诚，念之无间，亦可证念佛三昧。然长时低声，又恐昏沉，或起妄想，故待精神复原，人境无碍时，可再高声唱念，使天神闻声欢喜，三涂闻声解脱。若高声低声俱不宜，可半明半默念，绵绵密密，声在唇齿之间，字字从心起，句句从耳入，谓之金刚念。若处于污秽不净之处，或沐浴更衣及便溺时，不宜出声，可无声默念，以舌根敲击前齿，心念口移，声不出窍，但音声历然，耳根内闻，句句分明。日久工深，便可旋闻倒机，反闻自性，使一根返元，六根解脱，断惑证真，转凡成圣。又昼夜六时，皆可念佛。日间念佛，可采用以上种种方式，或高声唱，低声念。至于夜间睡眠时，但可心念，不宜出声，因出声一则不恭敬，二则伤气。所以在睡眠时，身则吉祥卧，心则系念圣号，并观想自己，跪在佛前，恭敬默念。如是一心系念，更无杂念，直至倦极则眠，醒时继续再念，持之以恒，可在梦中得见阿弥陀佛，亲来授记，临终必然往生极乐世界。至于助行，即是发三心（至诚心、深心，回向心）以及修三福。何谓三福，佛说观无量寿佛经言：‘欲生彼国，当修三福，一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如是三事，名为净业。’可以说，发三心，修三福，就是福慧双修，我们若能福慧双修加上一心念佛，资粮具足，求生净土，必然如愿以偿。各位，若想福慧双修，一心念佛，求生净土，请立即发心，马上起行，切莫等待明天或将来。当知人命无常呼吸间，若不把握时光，精进修持，等到一息不来，便空过一生，将追悔莫及。古人说：‘人身难得，佛法难闻’。我等何幸！人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度更待何时度此身？所以，希望各位把握现实宝贵生命，修福，修慧，修净土。生前利己利人，身后往生极乐，在诸上善人俱会一处的世界里，在无有众苦，但受诸乐的环境中，专心修行，速证无生，位登补处。然后乘愿再来，广广众生，大作佛事，才是人生应该走的道路，也是人生充满希望与快乐的前途。否则，苦海茫茫，不知何处是家乡，能不悲哀？与其空悲切，毋宁提起精神，福慧双修，一心念佛，朝向极乐之邦迈进，愿与各位共勉。
今天的讲题，是理性、感性、与觉性，可分三点来说明： 一、三性的原理 何谓理性、感性、与觉性？理性，指众生追求事物真理的智慧，故又名理智。感性，是众生受外界事物的感染与冲击，发生内在情绪的变化，导致或苦或乐的感受，纯是情感作用。觉性，指众生本具的佛性，属于天然的理体，亦是诸法的实性，原本灵明觉照，因名觉性。 在佛果言：理性，是诸佛觉悟真理的无上智慧；感性，是诸佛饶益众生大慈大悲的精神；觉性，是诸佛所证的法身理体。理性是般若德，感性是解脱德，觉性是法身德。是以理性、感性与觉性，在诸佛果上言，即诸佛所证的三德秘藏。 在菩萨修因言，理性是自觉，是上求佛道的智慧；感性是觉他，是下化众生的爱心；觉性，是二利究竟，觉行圆满所显的佛性，所证的法身。可以说：理性，是菩萨的始觉智，感性，是菩萨入世救世的慈悲心，觉性，是菩萨用始觉智，契证本觉理的佛果菩提。 在小乘圣者言：理性，是理解诸法缘起性空的一切智；感性，是寡欲知足，修心圣道，随缘教化的德行；觉性，是所证偏空理。因此，在小乘修证言，理性，是破除我执的理智，感性，是克制情欲的德行，觉性，是解脱涅槃的证得。 在人类社会言：理性，是人类理想的追求，哲学的思考，文学的发展，及科学的发明。感性，是艺术的创作，家庭的组织，情感的交流，及人际与国际关系的建立。觉性，是宗教的信仰，灵性的修养，精神的文明，以及人格的升华。 理性属知，感性属情，觉性属意。如果，人类的知，能理解真理，而趋于至真；人类的情感，能互惠互利，而趋于至善；人的意志，能不断提升，体验觉性，而趋于至美，将是圆满无缺的人生，亦即是三觉圆明的佛陀。因为至真，是佛无上智慧所证的真理；至善，是佛饶益众生的功德；至美，是二利究竟，三觉圆明的佛果菩提。是以人的理性，感性与觉性，能向真善美方面发展，结果，必臻至真，至善，至美的境界，证得佛果无上菩提。 根据以上的原理，佛说：凡有知情意的生命，皆有佛性，皆可成佛。虽然，但因众生迷而不觉，未能发挥佛性妙用，如金在矿，混合沙石，未经锻炼，虽含金质，而无金的作用。众生本具佛性亦然，虽然生佛体同，圣凡无二，诸佛悟之不增，众生迷之不减，如心经所言：‘诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。’可惜众生一向不知，缺乏修证之功，未能觉悟成佛，但理性本具，因名理即佛。 若然众生，亲近善知识，闻知‘是法平等，无有高下’，或阅读华严经，知‘一切众生，皆具有如来智慧德相’。或阅读法华经，知‘一切众生，皆当作佛’。如是无论从言语或文字，得知佛性本具，原可成佛，是名字即佛。 既闻大乘经典，信受奉行，深心随喜，或自己读诵，或为他人演说，自行化他，福慧双修，欢心行道，名观行即佛。 由观行位修证有功，深入法性，得六根清净。所得智慧，虽属有漏，但与能断无明的无漏智相似，位居十信，名相似即佛。 凭借相似观智，发真无漏智慧，开始断一分无明，见一分佛性，显发真心，名发心住；自此位位进升，节节深入，经历十住，十行，十回向，十地，直至等觉，在四十一位中，分破无明，分见佛性，分证法身，名分证即佛。 在等觉位，破最后一品无明，发圆满觉智，转入妙觉果位，智断皆圆满，福慧皆具足，最极清净，名究竟即佛。 众生因闻法信解，如理修行，断无明，证法身，直至究竟成佛，于其中间，迷悟各异，智慧浅深不等。但所闻、所修、所证之理，唯一无二，同是佛性。因此皆名即佛。但由理即佛，提升至究竟即佛，皆始于理性的自觉，以及感性的净化，始可以趋向觉道，体验觉性，直至妄尽真显，惑尽智圆，然后觉悟成佛。由是可知，理性、感性与觉性，是众生本具的知情意，亦是众生成佛必备的条件。三性连系，不可分割，若能提高理性，净化感性，深入觉性，必然反妄归真，觉悟成佛。 二、三性的沉沦 众生本具佛性，原可作佛，可惜迷而不觉、不知，未能提高理性，追求真理；更未能净化感性，亲证觉性；加以外界物质的诱惑，以致丧失理性，恶化感性，迷失觉性。沉迷财色，贪恋五欲尘劳，心为境转，身为形役，或为满足个人的欲望，明抢暗偷，强夺巧取，破坏社会秩序，触犯国家法律。生前既要受法律裁判，死后更要受因果报应。所以佛说：‘财色名食睡，地狱五条根。’ 财：指世间一切金银财宝，人生于世，衣食住行，在在需财。虽然，金钱并非万能，但金钱可解人困苦，可供给人日常生活所需，更可壮人胆识，推砌人的地位，提高人的声誉。所以世人无不喜爱金钱，甚至刻意搏取金钱，愿意被金钱俘掳，作金钱奴隶。或因财迷心窍，作奸犯法，危害他人。结果财富日多，事业日隆，而罪业亦随之俱增。一旦无常到来，万般带不去，唯有业随身，实在可惜。 佛教并不排斥财富，但劝人勤苦积财，用于布施。所谓‘勤苦’，显非侥幸，非不劳而获；更非投机取巧，或强夺巧取，而是辛勤从事正当职业，争取应得的利润，过著正常合理的生活，所谓：‘君子爱财，取之以道’，‘非义之财，不苟取’。稍有积蓄，应用于布施，与他人分享，切莫悭贪不舍。 因为世间财富，五家所共有，实在不坚牢。唯有布施修福，才能久享，若能将自己勤苦所得的财富，散播于三宝福田，或人间悲田，恩田，当感福报随身，永绝贫穷困苦。 色：指有形象、有实质的东西，可分内色与外色。内色指人眼等五根，包括男女色情之爱欲。外色，指外在色、声、香、味、触等五欲尘境。人之初，大都努力积财，谋求致富。但一旦占有金钱财富，又想娇妻美妾，以及一切高尚物质享受。古人言：‘饱暖思淫欲’，又说：‘万恶淫为首’。可见色欲之为害甚大。 名：名是名闻，包括名誉、地位。人既占有财色，随之而来的欲望，便是名誉、地位。但古人好名，则立德修身，积极行善，使自己名声昭于时，利泽施于人；甚至生有益于世，死有利于后；做到流芳百世，名垂千古。但今人好名，却不择手段，沽名钓誉，甚至妒能害贤，想尽办法击倒对方，抬高自己，致使名枷利锁，束缚身心，现在身心苦恼，死后报堕三涂。 食：食能滋养身心，增长气力，保持生命。是以一切众生，皆依食住。杂阿含经言：‘有四食资益众生，令得住世，摄受长养，何等为四？一粗搏食，二细触食，三意思食，四识食’。粗搏食即段食，是有分量，有色质的食物，可直接供给人体需要，间接令人精神饱满。 细触食：指人六根对六尘境象接触时，眼以色为食，耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，身以触为食，意以法为食，皆能滋补人的身心，使人心生喜乐，情意愉悦，助长健康，是名触食。 意思食：指人的思想、意志与情欲，能令人精神兴奋，心意欢畅，有益身心，谓之食。 识食，指第八阿赖耶识，能执持人的命根，令得生存，特别是无色界及地狱中众生，皆无需饮食营养，但由识心执持业果，延续性命，谓之识食。 增一阿含经更于前四种食外，加禅悦等五种食。谓修行人深入禅定，摆脱烦恼，内心悦愉，能长养诸根，名禅悦食。修学佛法，身心充满法喜，能资养身心，长养慧命，是法喜食。行菩萨道，发弘誓愿，广修六度四摄，忘飧废枕，仅以愿力支持生命，谓之愿食。修心圣道，恒念出世善根，能资益身心，无需世间粗食，亦可延续生命，谓之念食。小乘圣人，精勤办道，能断烦恼，证真谛理，得涅槃解脱乐，以维持身心，名解脱食。 段食、触食，纯属物质；思食、识食以及禅悦等食，皆是精神食粮。物质饮食，使人生理健康；精神食粮，令人身心正常，慧命增长。可惜世人，只识追求物质饮食营养的享乐，不知精神食粮的重要，致使人心失常，精神枯竭，一切心理毛病随之而生，非常可惜。 更令人可惜的是，人类迷信肉食滋补，肉类营养，而杀害生物，供给口腹之欲。 殊不知‘我肉众生肉，名殊体不殊，原同一体性，只是别形躯，苦恼纵他受，甘肥为我须，莫教阎老断，自揣应如何？（黄庭坚诗）何况有命尽贪生，无分人与畜……。更何况肉食带菌，肉食有毒。因为动物与人无异，常患各种疾病，人将患病动物血肉，送进体内，直接传染病菌，自然引生疾病。即使健康动物，被杀害时，由于内心的恐惧、怨恨、悲愤种种情绪，使细胞产生毒素。人将含有毒素的肉类，吃入口中，藏在体内，日积月累，人体细胞，自然含有大量毒素，引生各种疾病，势所难免。还有动物被杀，体内细菌立刻开始成长，细胞开始腐烂，再经屠场冷藏，储存，运送，解冻，分割，销售，购买，烹饪，然后进食。在一连串操作过程中，其细胞组织，不断败坏，细菌不断增长，而产生大量危害人体的毒素，科学家名之为‘马侬那他’细菌，将之浓缩涂在老鼠表皮，三星期内，就引起癌肿。人类竟愿意长期不断吸取这种毒素，储藏体中，难怪祸从口入，百病丛生了。 佛教根据因果定律，说杀生食肉之人，必招多病短命之报。因果报应经言：‘今世多病，前身杀孽重’。杀孽重之人，不是多病，便是死于非命，所以云愿大师说：‘千百年来碗里羹，怨深如悔恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声’。可知今日世界战祸频生，皆与人类食肉有关。是以为了健康，为了世界和平，最好提倡素食，停止杀业。只要在五谷瓜果蔬菜，以及各种果仁吸取均恒的蛋白质，其营养成分，较之肉类，尤为丰富，而且安全可靠。 现代人讲究卫生，不但提倡素食，还提倡生食或断食。佛在二千多年前，已经提倡素食，制止佛弟子一切肉不得食。因为‘食肉断大慈悲佛性种子，一切众生，见而舍去，是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪。’（见梵纲戒经）佛不但主张素食，还要人节食，但不同意绝食。如苏悉经云：‘一日一食，不得再食，不得断食’。实则，饮食之道，当因应时代环境，及根据个人体质所需而定。既不可大饮大食，导致脑满肠肥，血管闭塞；亦不可不食，使血气衰退，营养不良，影响健康及作业。此外，还要注意精神上的饮食营养，以促进身心健康，增长慧命。 睡：不食不动而无知觉，谓之睡。寝息于床，止息分别曰眠。睡眠原是调息身心方法之一，属生理需要，但应作息定时，不可贪睡。若然贪睡，多睡，势必形成懈怠放逸，荒废正业，浪费生命，便成过患。佛教视睡眠为烦恼，属十缠之一。贪睡之人，心识昏沉，闇昧无知，有碍精进办道，缠缚众生，于生死苦海，不得解脱。 以上财、色、名、食、睡等五种情欲，皆是众生染爱尘境的烦恼执著，能盖覆觉性，麻醉理性，丑化感性，使三性沉沦，因而作诸恶业，枉受生死轮回之苦，故增一阿含经言：‘欲生诸烦恼，欲为诸苦本’。法华经亦言：‘诸苦所因，贪欲为本’。众生不知贪是苦本，对财色名食睡等五欲，贪恋不舍，终日营营役役，策动机谋，贪多慕得，苦苦追求，固然身心苦恼，不得自在。即使追求成功，名成利就，富甲天下，但又为保管财富，扩展营业，维系感情而操心、而搏斗，身心更不得自由自在。 何况世间事物，总是无常，半生奋斗，一生积蓄，所得的财富，若一旦投资失败，或一旦毁于风灾、水灾、火灾、地震、或政变，一夜之间，尽失所有，固然悲哀；或子孙不长进，沉迷赌博，倾家荡产，更加苦恼……若然奋斗失 败，难免愤世嫉俗，陷于悲观懊恼。所以佛说：‘多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，’而劝世人，寡欲知足，修心圣道，以提高理性，净化感性，开发觉性，使三性不断提升而趋于统一。 三、三性的提升 诸佛菩萨，因中修行，由于三性的不断提升，觉知：‘五欲过患，愚痴生死。’故消极于五欲的占有与享受，积极于真理的追求。由于追求真理的热诚，（感性净化），启发本具智慧（理性的提高），再由本具的智慧，激发无我大悲，积极救世的热情，使理性与感性平衡发展，智慧与慈悲，同时并运。在情理平衡，悲智双运的心态中，广修六度四摄，发心利己利人，结果，断惑证真，使觉性出缠，三性提升而趋于统一，终于觉悟成佛。 至于觉性出缠，觉悟成佛的过程，必须经历十信、十住、十行、十回向、十地等阶位，转凡入圣，然后证等觉，登妙觉，圆证佛果菩提。 最初，由凡夫开始，提高理性，启发正信，深信三宝，受持佛戒，外离五欲尘境，内除妄想执著；进而修习禅定，发真智慧，定力愈深，智慧愈明，见理愈真。如是念念向前，有进无退，从空出假，观真履俗，上求下化，直至十信位满，定慧均等，本具觉性，仿佛现前。 继续进修，空观成，发一切智光，破见思惑，了因慧心显，住般若德；假观成，发道种智光，破尘沙惑，缘因善心显，住解脱德；中观成，发一切种智光，破无明惑，正因理心显，住法身德，如是圆修三观，圆破三惑，圆发三智，圆证三德。虽未究竟，但随分断惑证真，入如来种，生如来家，法身道体，日益增长，成真佛子，依佛秘密藏，无住而住，名十住位。 既亲为佛子，分证佛果功德，自此，行佛所行，作佛之事，荷担如来弘法家务，继承如来利生事业，于十方世界，上求佛道，下化众生，自利兼他，三世平等，竖穷横遍，利乐有情；能深达实相，事理无碍，不住生死此岸，不住涅槃彼岸，善于往返生死涅槃之间，说法利生、助佛教化、代佛轮转，一一行中，具足无边胜行，成就十方诸佛利生轨则，举手投足，皆为众生模范，且行行断无明，证法身，如是经过十番智断，名十行位。 十行位中，称性起修，全修契性，广作佛事，广度众生。不滞空，不著有，满足神通，具诸功德，皆能回向众生，回向佛道，回事相修证、向中道妙理，解脱自在，位位进升，无明渐断，觉性日显，名十回向位。 菩萨深入觉性，自干慧初心起，经历十信，十住，十行，十回向等四十一位，分断无明，分证法身，将入十地，还要加功策进，修习暖、顶、忍、世第一等四善根，突破障碍初地的一分无明，于佛所证的大菩提，善得通达，然后转凡入圣，证入初地。 登地菩萨，驾驶十波罗密的慈航，冲破无明烦恼的暗流，超越二种生死的苦海，节节深入觉性，地地断惑证真，直至十地位满，修因究竟，智圆惑尽，觉性全显，顺法性流，入菩提海之际，适逢诸佛，逆法性流，入生死海，同时到达妙觉之门，虽未升堂入奥，但智慧功德，皆与佛等，因名等觉位。 等觉菩萨，虽然到达妙觉之家门，但仍需要入金刚喻定，以坚固利锐的智慧，尽最后一品障中道无明，一念冲破无始无明，清除烦恼习气，等觉一转，使成妙觉。入如来室，登如来座，掌法王印，至此惑净、理尽、智圆、位极，因圆果满，方证本具觉性，究竟成佛。 综上可知，成佛虽属众生本分，但觉性全显，诚非易事。学佛的人，一定要努力提高理性、寡欲知足、修心圣道，以自觉自利；积极净化感性，扩展德行，运用慈悲以觉他利他，直至觉行圆满，二利究竟，觉性毕竟显现，始成佛道。否则，说甚么立即开悟，一生解脱，或是即生佛，都是骗人技俩，切莫盲从，自误误人，自毁前程。 最后，我的结论是，其一，基于三性的原理，是佛性平等，人皆可以成佛。可惜世人皆醉心于名利，贪恋五欲享受，而忽视精神发展，智慧开拓，致使理性丧失，感性恶化，觉性隐而不显，被贪嗔痴烦恼所蒙蔽，作杀盗淫种种恶业，招引六道生死无限苦恼。如果我们都能够提高理性，信仰三宝，研究佛学，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，使理性与感性平衡而统一，悲与智同时运行，利己利人，则何止造福人群，奉献社会，且积功聚德，终必成佛。 其次是信佛学佛以至成佛，皆基于理性的提升，觉性的深入，以及感性的净化，善化。绝非迷信，或悲观的行为。可以说：信佛学佛，是积极而非消极，是向上，是进步，而非退化，落后；是自利兼他，而非独善其身。人能信佛学佛，无论对自己，对他人，或对社会，都有一定的利益与贡献。特别是对青年人，更有鼓励与辅导的作用，这留待明晚，再与各位作深入的讨论。 今天的讲题，是理性、感性、与觉性，可分三点来说明：一、三性的原理何谓理性、感性、与觉性？理性，指众生追求事物真理的智慧，故又名理智。感性，是众生受外界事物的感染与冲击，发生内在情绪的变化，导致或苦或乐的感受，纯是情感作用。觉性，指众生本具的佛性，属于天然的理体，亦是诸法的实性，原本灵明觉照，因名觉性。在佛果言：理性，是诸佛觉悟真理的无上智慧；感性，是诸佛饶益众生大慈大悲的精神；觉性，是诸佛所证的法身理体。理性是般若德，感性是解脱德，觉性是法身德。是以理性、感性与觉性，在诸佛果上言，即诸佛所证的三德秘藏。在菩萨修因言，理性是自觉，是上求佛道的智慧；感性是觉他，是下化众生的爱心；觉性，是二利究竟，觉行圆满所显的佛性，所证的法身。可以说：理性，是菩萨的始觉智，感性，是菩萨入世救世的慈悲心，觉性，是菩萨用始觉智，契证本觉理的佛果菩提。在小乘圣者言：理性，是理解诸法缘起性空的一切智；感性，是寡欲知足，修心圣道，随缘教化的德行；觉性，是所证偏空理。因此，在小乘修证言，理性，是破除我执的理智，感性，是克制情欲的德行，觉性，是解脱涅槃的证得。在人类社会言：理性，是人类理想的追求，哲学的思考，文学的发展，及科学的发明。感性，是艺术的创作，家庭的组织，情感的交流，及人际与国际关系的建立。觉性，是宗教的信仰，灵性的修养，精神的文明，以及人格的升华。理性属知，感性属情，觉性属意。如果，人类的知，能理解真理，而趋于至真；人类的情感，能互惠互利，而趋于至善；人的意志，能不断提升，体验觉性，而趋于至美，将是圆满无缺的人生，亦即是三觉圆明的佛陀。因为至真，是佛无上智慧所证的真理；至善，是佛饶益众生的功德；至美，是二利究竟，三觉圆明的佛果菩提。是以人的理性，感性与觉性，能向真善美方面发展，结果，必臻至真，至善，至美的境界，证得佛果无上菩提。根据以上的原理，佛说：凡有知情意的生命，皆有佛性，皆可成佛。虽然，但因众生迷而不觉，未能发挥佛性妙用，如金在矿，混合沙石，未经锻炼，虽含金质，而无金的作用。众生本具佛性亦然，虽然生佛体同，圣凡无二，诸佛悟之不增，众生迷之不减，如心经所言：‘诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。’可惜众生一向不知，缺乏修证之功，未能觉悟成佛，但理性本具，因名理即佛。若然众生，亲近善知识，闻知‘是法平等，无有高下’，或阅读华严经，知‘一切众生，皆具有如来智慧德相’。或阅读法华经，知‘一切众生，皆当作佛’。如是无论从言语或文字，得知佛性本具，原可成佛，是名字即佛。既闻大乘经典，信受奉行，深心随喜，或自己读诵，或为他人演说，自行化他，福慧双修，欢心行道，名观行即佛。由观行位修证有功，深入法性，得六根清净。所得智慧，虽属有漏，但与能断无明的无漏智相似，位居十信，名相似即佛。凭借相似观智，发真无漏智慧，开始断一分无明，见一分佛性，显发真心，名发心住；自此位位进升，节节深入，经历十住，十行，十回向，十地，直至等觉，在四十一位中，分破无明，分见佛性，分证法身，名分证即佛。在等觉位，破最后一品无明，发圆满觉智，转入妙觉果位，智断皆圆满，福慧皆具足，最极清净，名究竟即佛。众生因闻法信解，如理修行，断无明，证法身，直至究竟成佛，于其中间，迷悟各异，智慧浅深不等。但所闻、所修、所证之理，唯一无二，同是佛性。因此皆名即佛。但由理即佛，提升至究竟即佛，皆始于理性的自觉，以及感性的净化，始可以趋向觉道，体验觉性，直至妄尽真显，惑尽智圆，然后觉悟成佛。由是可知，理性、感性与觉性，是众生本具的知情意，亦是众生成佛必备的条件。三性连系，不可分割，若能提高理性，净化感性，深入觉性，必然反妄归真，觉悟成佛。二、三性的沉沦众生本具佛性，原可作佛，可惜迷而不觉、不知，未能提高理性，追求真理；更未能净化感性，亲证觉性；加以外界物质的诱惑，以致丧失理性，恶化感性，迷失觉性。沉迷财色，贪恋五欲尘劳，心为境转，身为形役，或为满足个人的欲望，明抢暗偷，强夺巧取，破坏社会秩序，触犯国家法律。生前既要受法律裁判，死后更要受因果报应。所以佛说：‘财色名食睡，地狱五条根。’财：指世间一切金银财宝，人生于世，衣食住行，在在需财。虽然，金钱并非万能，但金钱可解人困苦，可供给人日常生活所需，更可壮人胆识，推砌人的地位，提高人的声誉。所以世人无不喜爱金钱，甚至刻意搏取金钱，愿意被金钱俘掳，作金钱奴隶。或因财迷心窍，作奸犯法，危害他人。结果财富日多，事业日隆，而罪业亦随之俱增。一旦无常到来，万般带不去，唯有业随身，实在可惜。佛教并不排斥财富，但劝人勤苦积财，用于布施。所谓‘勤苦’，显非侥幸，非不劳而获；更非投机取巧，或强夺巧取，而是辛勤从事正当职业，争取应得的利润，过著正常合理的生活，所谓：‘君子爱财，取之以道’，‘非义之财，不苟取’。稍有积蓄，应用于布施，与他人分享，切莫悭贪不舍。因为世间财富，五家所共有，实在不坚牢。唯有布施修福，才能久享，若能将自己勤苦所得的财富，散播于三宝福田，或人间悲田，恩田，当感福报随身，永绝贫穷困苦。色：指有形象、有实质的东西，可分内色与外色。内色指人眼等五根，包括男女色情之爱欲。外色，指外在色、声、香、味、触等五欲尘境。人之初，大都努力积财，谋求致富。但一旦占有金钱财富，又想娇妻美妾，以及一切高尚物质享受。古人言：‘饱暖思淫欲’，又说：‘万恶淫为首’。可见色欲之为害甚大。名：名是名闻，包括名誉、地位。人既占有财色，随之而来的欲望，便是名誉、地位。但古人好名，则立德修身，积极行善，使自己名声昭于时，利泽施于人；甚至生有益于世，死有利于后；做到流芳百世，名垂千古。但今人好名，却不择手段，沽名钓誉，甚至妒能害贤，想尽办法击倒对方，抬高自己，致使名枷利锁，束缚身心，现在身心苦恼，死后报堕三涂。食：食能滋养身心，增长气力，保持生命。是以一切众生，皆依食住。杂阿含经言：‘有四食资益众生，令得住世，摄受长养，何等为四？一粗搏食，二细触食，三意思食，四识食’。粗搏食即段食，是有分量，有色质的食物，可直接供给人体需要，间接令人精神饱满。细触食：指人六根对六尘境象接触时，眼以色为食，耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，身以触为食，意以法为食，皆能滋补人的身心，使人心生喜乐，情意愉悦，助长健康，是名触食。意思食：指人的思想、意志与情欲，能令人精神兴奋，心意欢畅，有益身心，谓之食。识食，指第八阿赖耶识，能执持人的命根，令得生存，特别是无色界及地狱中众生，皆无需饮食营养，但由识心执持业果，延续性命，谓之识食。增一阿含经更于前四种食外，加禅悦等五种食。谓修行人深入禅定，摆脱烦恼，内心悦愉，能长养诸根，名禅悦食。修学佛法，身心充满法喜，能资养身心，长养慧命，是法喜食。行菩萨道，发弘誓愿，广修六度四摄，忘飧废枕，仅以愿力支持生命，谓之愿食。修心圣道，恒念出世善根，能资益身心，无需世间粗食，亦可延续生命，谓之念食。小乘圣人，精勤办道，能断烦恼，证真谛理，得涅槃解脱乐，以维持身心，名解脱食。段食、触食，纯属物质；思食、识食以及禅悦等食，皆是精神食粮。物质饮食，使人生理健康；精神食粮，令人身心正常，慧命增长。可惜世人，只识追求物质饮食营养的享乐，不知精神食粮的重要，致使人心失常，精神枯竭，一切心理毛病随之而生，非常可惜。更令人可惜的是，人类迷信肉食滋补，肉类营养，而杀害生物，供给口腹之欲。殊不知‘我肉众生肉，名殊体不殊，原同一体性，只是别形躯，苦恼纵他受，甘肥为我须，莫教阎老断，自揣应如何？（黄庭坚诗）何况有命尽贪生，无分人与畜……。更何况肉食带菌，肉食有毒。因为动物与人无异，常患各种疾病，人将患病动物血肉，送进体内，直接传染病菌，自然引生疾病。即使健康动物，被杀害时，由于内心的恐惧、怨恨、悲愤种种情绪，使细胞产生毒素。人将含有毒素的肉类，吃入口中，藏在体内，日积月累，人体细胞，自然含有大量毒素，引生各种疾病，势所难免。还有动物被杀，体内细菌立刻开始成长，细胞开始腐烂，再经屠场冷藏，储存，运送，解冻，分割，销售，购买，烹饪，然后进食。在一连串操作过程中，其细胞组织，不断败坏，细菌不断增长，而产生大量危害人体的毒素，科学家名之为‘马侬那他’细菌，将之浓缩涂在老鼠表皮，三星期内，就引起癌肿。人类竟愿意长期不断吸取这种毒素，储藏体中，难怪祸从口入，百病丛生了。佛教根据因果定律，说杀生食肉之人，必招多病短命之报。因果报应经言：‘今世多病，前身杀孽重’。杀孽重之人，不是多病，便是死于非命，所以云愿大师说：‘千百年来碗里羹，怨深如悔恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声’。可知今日世界战祸频生，皆与人类食肉有关。是以为了健康，为了世界和平，最好提倡素食，停止杀业。只要在五谷瓜果蔬菜，以及各种果仁吸取均恒的蛋白质，其营养成分，较之肉类，尤为丰富，而且安全可靠。现代人讲究卫生，不但提倡素食，还提倡生食或断食。佛在二千多年前，已经提倡素食，制止佛弟子一切肉不得食。因为‘食肉断大慈悲佛性种子，一切众生，见而舍去，是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪。’（见梵纲戒经）佛不但主张素食，还要人节食，但不同意绝食。如苏悉经云：‘一日一食，不得再食，不得断食’。实则，饮食之道，当因应时代环境，及根据个人体质所需而定。既不可大饮大食，导致脑满肠肥，血管闭塞；亦不可不食，使血气衰退，营养不良，影响健康及作业。此外，还要注意精神上的饮食营养，以促进身心健康，增长慧命。睡：不食不动而无知觉，谓之睡。寝息于床，止息分别曰眠。睡眠原是调息身心方法之一，属生理需要，但应作息定时，不可贪睡。若然贪睡，多睡，势必形成懈怠放逸，荒废正业，浪费生命，便成过患。佛教视睡眠为烦恼，属十缠之一。贪睡之人，心识昏沉，闇昧无知，有碍精进办道，缠缚众生，于生死苦海，不得解脱。以上财、色、名、食、睡等五种情欲，皆是众生染爱尘境的烦恼执著，能盖覆觉性，麻醉理性，丑化感性，使三性沉沦，因而作诸恶业，枉受生死轮回之苦，故增一阿含经言：‘欲生诸烦恼，欲为诸苦本’。法华经亦言：‘诸苦所因，贪欲为本’。众生不知贪是苦本，对财色名食睡等五欲，贪恋不舍，终日营营役役，策动机谋，贪多慕得，苦苦追求，固然身心苦恼，不得自在。即使追求成功，名成利就，富甲天下，但又为保管财富，扩展营业，维系感情而操心、而搏斗，身心更不得自由自在。何况世间事物，总是无常，半生奋斗，一生积蓄，所得的财富，若一旦投资失败，或一旦毁于风灾、水灾、火灾、地震、或政变，一夜之间，尽失所有，固然悲哀；或子孙不长进，沉迷赌博，倾家荡产，更加苦恼……若然奋斗失败，难免愤世嫉俗，陷于悲观懊恼。所以佛说：‘多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，’而劝世人，寡欲知足，修心圣道，以提高理性，净化感性，开发觉性，使三性不断提升而趋于统一。三、三性的提升诸佛菩萨，因中修行，由于三性的不断提升，觉知：‘五欲过患，愚痴生死。’故消极于五欲的占有与享受，积极于真理的追求。由于追求真理的热诚，（感性净化），启发本具智慧（理性的提高），再由本具的智慧，激发无我大悲，积极救世的热情，使理性与感性平衡发展，智慧与慈悲，同时并运。在情理平衡，悲智双运的心态中，广修六度四摄，发心利己利人，结果，断惑证真，使觉性出缠，三性提升而趋于统一，终于觉悟成佛。至于觉性出缠，觉悟成佛的过程，必须经历十信、十住、十行、十回向、十地等阶位，转凡入圣，然后证等觉，登妙觉，圆证佛果菩提。最初，由凡夫开始，提高理性，启发正信，深信三宝，受持佛戒，外离五欲尘境，内除妄想执著；进而修习禅定，发真智慧，定力愈深，智慧愈明，见理愈真。如是念念向前，有进无退，从空出假，观真履俗，上求下化，直至十信位满，定慧均等，本具觉性，仿佛现前。继续进修，空观成，发一切智光，破见思惑，了因慧心显，住般若德；假观成，发道种智光，破尘沙惑，缘因善心显，住解脱德；中观成，发一切种智光，破无明惑，正因理心显，住法身德，如是圆修三观，圆破三惑，圆发三智，圆证三德。虽未究竟，但随分断惑证真，入如来种，生如来家，法身道体，日益增长，成真佛子，依佛秘密藏，无住而住，名十住位。既亲为佛子，分证佛果功德，自此，行佛所行，作佛之事，荷担如来弘法家务，继承如来利生事业，于十方世界，上求佛道，下化众生，自利兼他，三世平等，竖穷横遍，利乐有情；能深达实相，事理无碍，不住生死此岸，不住涅槃彼岸，善于往返生死涅槃之间，说法利生、助佛教化、代佛轮转，一一行中，具足无边胜行，成就十方诸佛利生轨则，举手投足，皆为众生模范，且行行断无明，证法身，如是经过十番智断，名十行位。十行位中，称性起修，全修契性，广作佛事，广度众生。不滞空，不著有，满足神通，具诸功德，皆能回向众生，回向佛道，回事相修证、向中道妙理，解脱自在，位位进升，无明渐断，觉性日显，名十回向位。菩萨深入觉性，自干慧初心起，经历十信，十住，十行，十回向等四十一位，分断无明，分证法身，将入十地，还要加功策进，修习暖、顶、忍、世第一等四善根，突破障碍初地的一分无明，于佛所证的大菩提，善得通达，然后转凡入圣，证入初地。登地菩萨，驾驶十波罗密的慈航，冲破无明烦恼的暗流，超越二种生死的苦海，节节深入觉性，地地断惑证真，直至十地位满，修因究竟，智圆惑尽，觉性全显，顺法性流，入菩提海之际，适逢诸佛，逆法性流，入生死海，同时到达妙觉之门，虽未升堂入奥，但智慧功德，皆与佛等，因名等觉位。等觉菩萨，虽然到达妙觉之家门，但仍需要入金刚喻定，以坚固利锐的智慧，尽最后一品障中道无明，一念冲破无始无明，清除烦恼习气，等觉一转，使成妙觉。入如来室，登如来座，掌法王印，至此惑净、理尽、智圆、位极，因圆果满，方证本具觉性，究竟成佛。综上可知，成佛虽属众生本分，但觉性全显，诚非易事。学佛的人，一定要努力提高理性、寡欲知足、修心圣道，以自觉自利；积极净化感性，扩展德行，运用慈悲以觉他利他，直至觉行圆满，二利究竟，觉性毕竟显现，始成佛道。否则，说甚么立即开悟，一生解脱，或是即生佛，都是骗人技俩，切莫盲从，自误误人，自毁前程。最后，我的结论是，其一，基于三性的原理，是佛性平等，人皆可以成佛。可惜世人皆醉心于名利，贪恋五欲享受，而忽视精神发展，智慧开拓，致使理性丧失，感性恶化，觉性隐而不显，被贪嗔痴烦恼所蒙蔽，作杀盗淫种种恶业，招引六道生死无限苦恼。如果我们都能够提高理性，信仰三宝，研究佛学，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，使理性与感性平衡而统一，悲与智同时运行，利己利人，则何止造福人群，奉献社会，且积功聚德，终必成佛。其次是信佛学佛以至成佛，皆基于理性的提升，觉性的深入，以及感性的净化，善化。绝非迷信，或悲观的行为。可以说：信佛学佛，是积极而非消极，是向上，是进步，而非退化，落后；是自利兼他，而非独善其身。人能信佛学佛，无论对自己，对他人，或对社会，都有一定的利益与贡献。特别是对青年人，更有鼓励与辅导的作用，这留待明晚，再与各位作深入的讨论。
一、前言 楞严经是佛教三藏教典中的一部大乘经典，佛灭度后，弟子们结集成经，弘传于印度，竟因年久失传，唯独龙宫藏有此经。后来，有一位龙胜菩萨，到龙宫说法，发现此经，文义俱妙，细读之下，叹为希有，默诵于心；离开龙宫后，录呈国王，王视为国宝，藏于国库，不准流传他国。 据历史记载：中国隋朝天台宗智者大师，研究法华经，发明三止三观后，有一位梵僧对他说，其理论与楞严经颇相似，大师闻说，就希望有机会阅读此经，特别在天台山建筑一座拜经台，天天向西方礼拜，求此经早日传译中国，可惜直至圆寂，仍然无法得偿所愿。后来，有一位印度高僧，名般刺密帝三藏法师，欲来中国弘扬此经，不幸被边防官员查获，竟被拘禁，不许出境。般剌密帝被监禁期满，回复自由后，再用白绢写此经，藏于手臂肌肉中，待伤口痊愈，然后出国；当时是中国唐朝，神龙元年，航海到达广州。适逢房融宰相，被贬在广州做官，见梵僧带来法宝，即请于光孝寺住，剖臂取经，以便翻译；但从臂中取出的白绢，却血肉拟成一团，无法开卷。房融宰相苦思无策，竟夕失眠；其女儿建议，用人乳泡白绢，使之溶化，洗去血迹，然后开始翻译。可知此经传译中国，实不容易。我们今天有机会读诵研究此经，全拜古人难行而能行之所赐，想起古人为法忘躯的无畏精神，我们真应该好好的研究与弘传。 此经全题名是‘大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经’，简称‘楞严经’。此经说明众生的真心，无法不备；迷之即成十二类众生，觉之即证无上菩提。不但文字简洁、优美，内容丰富，且说理详尽；既概括科学逻辑的分析，论理学的辩论，人伦学的亲情，又依据哲学理论，说明宇宙原理，人生真相，展示世界、众生、业果相续的主要原因，以及教导众生，返妄归真，觉悟成佛的方法；不止是如来一代时教的精髓，亦是菩萨万行的要门，成佛的真因。可以说：楞严经是一部佛学大全，人生宝鉴；亦是菩提路上的明灯，修行过程中的照魔宝镜。古人说：‘欲知佛境界，当读华严；欲知佛智慧，要读楞严。’又说：‘欲想佛法兴，当讲楞严经；欲与外道斗，要诵楞严咒。’据史书记载：有一次，道教因妒忌附近佛寺的香火鼎盛，竟用邪术放火，欲想烧毁佛寺；住持击鼓集众，一心急诵楞严咒，结果，猛烈的火势，竟转移方向，反而烧毁道观。正如法华经观世音菩萨普门品中所说：‘咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。’所谓自作自受，正是因果定律必然的报应。 很多人都希望我回香港讲此经，但事实上很困难，因为此经，文字共有十卷之多，非短期内可以讲完，无论讲者与听众，都要有充份的时间，还要有恒心、有毅力、以及要有很好的助缘。何况此经文简义赅，诠理深奥微妙，显密兼说，性相都谈，不是最初接触佛教的人能够明白，必须要有相当的文学修养，与佛学基础始可理解。去年，戒性法师就说：要请我今年回来我讲此经，可知你们的佛学程度相当高，但现在既然限于时间，唯有在此经中，选择七处破妄，十番显见的两科，向各位作简单的介绍，希望你们听得懂，进而破除一切妄想执著，用清净的真心，进修佛道，以获得学佛的真实利益。 二、初次征心 凡是读过楞严经的人，都知道本经的发起因缘，是阿难尊者，示现堕落淫室，备受摩登伽女的困扰，将毁戒体，心念如来大慈，能不救我？当时正在王宫接受波斯匿王供养的释尊，己经知道阿难被困淫室，斋毕即回祇园精舍，放光、化佛、说咒，并欶令文殊菩萨，将楞严神咒持往淫室，令恶咒消灭，回复阿难的理智，然后提奖阿难，与摩登伽女，归来佛所。 当阿难尊者，从淫室归来见佛，即悔恨一向多闻，不慕真修，而请求佛开示，得成菩提的最初方便。佛却先问阿难：当初发心，于佛法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱？目的是要令阿难明白，真心与妄心不同；欲求佛果无上菩提，必须放弃妄想分别的识心，而用不生不灭的真心为本修因。 阿难答：因见如来三十二相，胜妙殊绝，心生爱乐，所以发心出家，愿舍生死；阿难果然是用妄想识心，分别佛的相好庄严，而生贪爱执著，怎可以进修佛道呢？因此，佛即教诫阿难：‘一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故受轮转。’妄想，是指众生妄想分别的识心；常住真心，是指众生原有的本觉真心。因为迷途众生，根本就不知道自己，本来具足一棵灵明觉照的真心，一向习惯使用妄想识心，分别色声香味触等六尘境界。顺我者贪，逆我者嗔，爱则取，恶则舍，在充满贪嗔与取舍的生活中，不知不觉造了无边的罪业，招致无穷无尽的生死，枉受无量的苦恼。现在，阿难既然发心出家，愿舍生死，怎可以仍然用妄想识心？所以佛说：阿难呀，如果你真的希望，出离生死，就应该直心，回答我所提出的问题：究竟‘当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐’？佛提出此问题之目的，无非欲令阿难，直悟此见佛相好的见性，是心非眼。可是阿难却说：‘如是爱乐，用我心目，由目观见，如来胜相，心生爱乐。’显然是用妄想识心，正是生死根本。因此，佛告阿难：‘使汝轮转，心目为咎。’心目本身，原无过咎，过在众生不知，目不能见，能见的是心非眼，爱乐亦非真心，只是妄想识心。众生一向由于识心分别执著，以致烦恼丛生，招来无边生死，今欲想出离生死，就要知道心目之间，何者是真，何者是妄，然后可以降伏尘劳烦恼，解脱生死。等如国家，盗贼为患，国王发兵讨除，一定要知道那个是贼？盗贼藏匿在那里？然后可以捉贼。所以佛征问阿难：‘唯心与目，今何所在？’然后进而七处破妄，十番显见，希望阿难，悟知识心虚妄无体，其体就是真心；若能舍识用根，进修首楞严王大定，就可以出离生死，成就佛果菩提。 三、七处破妄 １.破妄计心在身内 阿难示同迷情，一向认为扳缘的识心，是在身内，并引一切世间十种异生，同将识心，居在身内，以证明自己执心在身内是正确的。佛见阿难一直执迷不悟，非彻底破除他的妄想执著不可。但又恐阿难与法会大众，因识心被破而引起惶恐不安，是以在破妄显真之前，特别舒金色臂，摩阿难顶，先告诉阿难与法会大众：‘有三摩提名大佛顶、首楞严王、具足万行、十方如来、一路超出妙庄严路。’以表示欲进修大定，非破除妄想识心执著，舍识用根不可；同时亦令知妄心虽破，非同断灭，仍有大定可修，有佛道可证。 三摩提译名正定。‘大佛顶’，是正定所依的理体，‘首楞严王’，是称性所修的妙行。以其称性起修，全修契性，性修不二，能出生无量三昧，为一切正定的总体，一行具足无量行，因名‘具足万行’，亦名普贤行，又名般若行，或如来行。十方如来无不依此行门，超越一切因位，直趋佛果菩提。菩提是能庄严，涅槃是所庄严，涅槃是理，菩提是智，理智不二，唯是一心，故言：‘妙’。路，是指别教所立的五十五位菩提路，今此大定，是圆顿法门，一超直入如来地，不立位次，无须经历五十五位菩提路，故言：‘一门超出妙庄严路’并要阿难留心谛听。然后继续破妄显真。 佛认为如果识心，真的如阿难所说：是在身内，则当我们看见外界一切境象时，应该‘先见身中’的五脏六腑，‘后观外物’。等如阿难身在讲堂之内，‘先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园’一样。若然心在身内，而不能见身内的心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，又怎能知外？今既知外，亦应见内，若不能见内，可知识心，非在身内；故佛以不能见内而破其‘计心在身内’的执著。 ２.破转计心在身外 阿难转计，心在身外；却说：‘我闻如来，如是法音，俉知我心，实居身外。’譬如灯光，如果灯是放在室内，一定可以照见室内所有物象，然后从门窗之处，照见门外之物。现在众生的心，不能看见内的脏腑，可知心不是在身内，而是在色身之外，等如灯光，燃在室外，不能照室，这种说法，是同于佛所说的了义大教一样，是不会错的了？佛言：若心在身外，‘则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。’如诸比丘，一人食时，众不能饱。我今示你，兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难说：是呀！当我眼看见佛手时，心随即分别，知是佛的手。佛言：既然眼见，心即分别，证明身心相知，怎可以说：心在身外？所以佛又以‘身心相知’而被其执心在外。 3.破转计心潜根里 阿难再次转计，心潜根里，如人站在门内，面向门外，是以不能见内，而能见外。并举例说明：如人戴眼镜，眼在眼镜之内，仍然能看见山河大地；喻心潜根里，故能随眼根见外物时，心即分别。此计若成，将救前二失。因为心潜眼根里，如人站在门内，背内向外，所以不能见内而能见外；以其身仍在屋中，可以说是在内，而在室中之人观之，亦可以说是在屋外。 但戴眼镜的人，向外观看时，是先见眼镜，后见外物；心若是潜在眼根里，当看外物时，应先见眼根，后见外物，故佛再以‘当见山河，何不见眼？’而破其妄执心潜根里。若不见眼，则法喻不齐，心非潜根里，如琉璃合眼；若能见眼，眼则同于所见之境，失去能见的功能，不得成就彼根随见，随即分别的道理，又怎可以说：此了知心，潜在根里，如琉璃合呢？ ４.破转计见内 阿难又思维：‘开眼见明，名为见外，’那么，‘闭眼见暗，名为见内。’此无异最初计执，心在身内，佛为破此执，先定‘对与不对’二义，然后破之。佛的意思是：闭眼所见的暗境，若与眼对，则暗在眼前，云何成内？若言眼所见的暗境，无论是在眼前或在眼后，但见暗相即是见内；然则人居暗室中，所见暗相，皆应是人身中的焦腑了，但事实不然。若言此暗境，不与眼对，又如何成见？即使是说：闭眼所见的暗，是离对外之见，而是反观身中，由内对所成，故不应说暗室之暗，皆是人身内的焦腑。然则开眼见明之时，亦应反观，看见自己的面；今开眼见明之时，既不能反观，看见自己的面，则闭眼见暗时，亦应该不能反见，自己身内的脏腑。如果强言：开眼见明之时，亦可以反见自己的面，则此能知之心以及眼根，皆应在于虚空，怎可以说：闭眼见暗名为见内呢？再说：若然心眼都在虚空，自然已经不是属于汝阿难的心眼了。 佛又恐阿难言：不管心眼何在处，但能见我面的，就是我的心眼。佛说：今我如来，与法会大众，都能看见汝阿难的面，都应该是汝阿难的心眼了？何况汝在虚空的心眼，巳经有知，在地下的身体，就应该没有知觉。若在虚空的心眼，与在地下的身体，二皆有知，岂不变成两个知觉？汝阿难真的有两个知觉，那么，汝阿难一身，不是将来可以修成两佛？那是不可能的。因此，汝不应该说：闭眼见暗名为见内。 ５.破转计随生 阿难三番转计，皆被佛破，不敢再妄自作主张，唯有引佛昔日言教：‘由法生故，种种心生’为例，转计‘随所合处，心即随有。’古人说：‘心本无生因境有，前境无时心亦无，’众生由外境牵心，遂起分别；再由心取境，故有种种造作，例如心想创业，即进行筹备，申请注册，入货，顾员，开张等操作。义通四教，若心若法，皆因缘生，缘生诸法是无常，苦，空，无我的，是藏教义。若悟缘生诸法，当体即空，原无生灭，是通教义。如果说：无明不觉生三细，是心生法生，境界为缘长六粗，是法生心生，故有十法界假名假相，无量差别，是别教义。若言心生法生，法本无生；法生心生，心亦无生，若心若法，皆清净本然，不可思议，是圆教义。阿难引佛昔日言教，以证明自己妄计，故言：‘我今思惟，即思惟体，实我心性。’殊不知此思惟心，细则第七识，恒审思量，粗则第六识，对境分别，都是虚妄无体，属于三界烦恼。阿难示同凡情，竟执此虚妄的识心，为自己的心性，而言随妄想识心，所合之处，心即随有；心缘于内，心即在内，心缘于外，心即在外，心缘于根，即潜根里，若心缘于身内，心即在身内，所以心不一定是在内，在外，在中间，但心有可能在内，在外，在中间，此番妄计成功，将救前四失。 佛为破此执，先定有体、无体、一体、多体，遍体、与不遍体等义，然后逐一而破之。若说：随根所合之处而有的识心，是本无实体的，怎可以与有实体的物合呢？若无体之心，能与有体的物合，无异是十九界与七麈合。若说：此识心是有自体的，所以能与物合，则汝阿难，试以手按摩自己的身体，看看此能知的心，是从体内出来，抑或是从体外而入？若是从体内出，仍然同于初次所执‘心居身中’，何以不见内的脏腑？若是从外来，应先见面，如人从外入内，必先见门。今俱不见，可知妄心无体，既非内出，亦非外入，岂可以说：随眼根所缘之处，心即随有？ 一般凡夫，皆以眼能见而非心，心只能知而不能见，故阿难言：‘见是其眼，心知非眼。’佛以门不能见，能见的是在室中之人，以喻眼不能见，能见的是心非眼。佛又恐人难言：人是有情，门是无情，岂可为喻？故再引死人为例，若眼能见，则已死之人，尚有眼存，何不见物？或言：安知死人不能见物？佛言：若能见物，云何名死？既己名死，当然不能见物。 又此随境而有的识心，是一体呢？抑或是多体？如果说：人的四肢是同一个心体，则‘以手挃一肢时，四肢应觉。’而今不然，但一处觉，触头头知，触手手知，挃有所在，故一体之义不能成立。若说识心是多体的，则汝阿难将变成多人，应有众多阿难，而在众多阿难的心体中，那个心体是属于汝阿难所有？ 若说心体只是一个，但能遍满全身，其义与前四肢共一心体同。若说心体，不能周遍全身，而仅局限于所按摩之处，则当头与足同时被按摩时，‘头有所觉，足应无知。’但事实上头足同时被按摩时，同时都有知觉，可知心非不遍全体。由于心体，非在内出，非从外来，非一非多，非遍与不遍，就不应该说：随根所合之处，心即随有。 6.破转计中间 阿难又引佛昔日与文殊等法王子谈实相时，曾说：心不在内，亦不在外，而转计：‘当在中间’。实相即诸法的本体。若言：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭无相，无相即实相，是藏教义。若言：实相无相，无男女相，无长短方圆等相，而名实相，是通教义。若言：实相无相，无生死相，无涅槃相，无烦恼亦无菩提等相，超越空有二边，凝然不动名为实相，是别教义。若言：实相无相，无所不相，法法无非实相，是圆教义。本经明阴入处界，本如来藏性，藏性清净本然，周遍法界，无所不在，岂可说是在内、在外、在中间？阿难不解佛意，曾闻佛说：心不在内，不在外，故凭自己妄想思惟，若心在内，不应内无所见；若心在外，身心应不相知。今因内不见脏腑故，心不在内；身心是相知的，亦非在外，那么，应当是在中间了。但未说清楚：中指何处，故佛追问，此心是在身体之中？抑或是在外境一处之中？若是在身体的正中，则同前所执，心在身内，应先见内的脏腑；若在外境一处之中，究竟是有所表，抑或无所表？若无所表，则等于无；若有所表，则东看成西，南看成北，反之，西看成东，北看成南，无一定中间之相。此表示中间的物体，既然四方混乱不清，则在此中间的心，亦应杂乱不定。 阿难辩言：我所说中，非在身内之中，亦非在外境一处之中，而是如佛昔日所说：‘眼色为缘，生于眼识；眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。’殊不知佛所说：‘眼色为缘’，是指眼的胜义根，由色心二法所成，色指最初一念无明不觉时所引生的相分，心是以下十番所显的见性。见性无形，因尘而显；是色为眼缘，由麈发知。色不自知，因见方知；是眼为色缘，因根有相，此眼色互为因缘，是第一重能所。其次是眼根对色尘时，不落分别，即是见性，若有分别，即是眼识，此眼识是从眼色为缘而生，故眼色为能生，眼识为所生，是第二重能所。义亦通四教，今略而不谈。 佛即破言：若汝阿难的心，是从根尘而生，则此根尘所生的心体，是兼有根尘二种，抑或不兼？若说此根尘所生的识心，是兼有根尘两种的，但根是有知，尘是无知，二者混合，能不杂乱？又尘之物，既非根的心有知，岂不是知与无知，相对两立？识生其中，应该一半有知，一半无知，而堕于二边，云何为中？如果说：此根尘所生的识心，不兼有根尘两种，则此识心，既非同于根的有知，亦不同于尘的无知，离却根尘，识心实无体性，汝阿难言：‘识生其中’，此识心究竟是以何为体相呢？ ７.破转计无著 最后，阿难又引佛在般若会上，与四大弟子，共转法 轮时所说，以证明自己转计：‘一切无著，名之为心’。昔日佛在般若会上，敕须菩提，为诸菩萨，说甚深般若，富楼那，舍利弗，目建连等三人，起座提问题，所以说：‘四大弟子，共转法 轮。’般若说诸法皆空，如空中花，水中月，本无实体，彻底虚妄，义亦通四教。若心无实体，内外境空，无住无著，是藏教义。若心无实体，当下即空，空故无住无著，是通教义。若心即藏性，超越空有，故无住无著，是别教义。若心即真如自性，清净本然，周遍法界，故无住无著，是圆教义。阿难未解般若真空妙理，心仍然有执著，不过，以为此分别的识心，既然不在内、外、中间，应该是‘一切无著，名之为心’了，但屡次被佛推翻自己的见解，今次不敢肯定的说，而征问佛：‘则我无著，名为心不？’ 佛又按其情执，追问此心究竟是有，抑或是无？若此识心，离世间一切物象，本无所有，如龟之毛，兔之角，但有其名，而无实体，又何必说住与不住？若离一切物象，另有心在，就不可以名为无心。既有心当然有相，有相则必有所在，有所在即有所住，怎可以说：一切无著，名之为心？ 三、再次征心 因为阿难所执著妄想分别的识心，属于遍计执性，是生死的根，若不舍弃，即使是小乘圣果，亦难证得，何况佛道？所以佛一一破之，不在内，不在外，不在中间，乃至无著，七处俱非；使其妄想情尽，弃生死根本；然后十番辨见，显见性真实，示涅槃根本…..。阿难若能因此放弃妄想固执，舍识用根，进修大定，必然可以速证佛道。可是阿难犹未明识心虚妄无体，虽然七处被破，仍执为心，但恨未知其处所在，故再次述迷启请：‘奢摩它路’。佛因而于面门放光现瑞，详细说明，生死与涅槃二种根本，指出诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，诸天魔王，及魔眷属的主要原因，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。 生死根本，是指阿难以及一切众生，自从无始以来，背觉合尘，不知见相二分，虚妄不实，攀缘三界，诸幻化相，成分段生死的根本；三乘圣人，不了生死涅槃等如空华，皆是属于身心的幻影，别攀涅槃之缘，成变易生死的根本；菩萨不达万法唯心，舍空有二边，攀中道之缘，成为微细变阳生死的根本。佛初次征心，继而七处破妄，无非是破此攀缘之心，令阿难与众生，舍弃妄想识心，逆生死流，顺涅槃本。 涅槃根本，是指众生的如来藏性，藏性就是具有菩提觉智与涅槃真理，在生死不染，在烦恼不污的真如自性。此性不变而能随缘，因随染缘，而起见相二分，见分是心法，相分是色法，亦即宇宙万有诸法；自此众生但见能缘所缘诸法，分别取舍，胡作妄为，随业流转生死，而不见此识精元明的本体，致使真心不失而似失。若能悟此真心，依之而修，即可反妄归真，速证佛果菩提涅槃，所以真心，就是涅槃的根本。 佛说：如果你阿难欲想知道奢摩它路，愿出生死，现在我再来问你，随即屈指为拳，问阿难见否？阿难言：见！佛言：汝何所见？阿难言：我见如来，举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛又追问：你将谁见？阿难答：我与大众同将眼见。佛又问：汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今，征心所在，而我以此推穷寻逐，于能推者，我将为心。佛言：咄！此非汝心。 前面七番破妄，显示识心虚妄无体，现今佛再次征心，目的在显示见性圆明，才是涅槃根本。可是阿难仍然以推穷寻逐的意识为心，故被佛斥：‘此非汝心’。阿难矍然，避座合掌，起立白佛：‘此非我心，当名何等？’佛告阿难：‘此是前尘虚妄相想，惑汝真性；由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。’佛的意思是说：一切众生，自从无始以来，迷真起妄，又认妄作真，随著妄想识心，作种种业，由业牵引，流转生死，致使元本常住的真心，非失似失。可是阿难仍然认为识心，作用广大，无论是学佛修行，抑或是谤法堕落，皆属于识心的功能，今佛斥为非心，岂不是‘我乃无心，同于草木？’是以再求佛详细开示。 佛随即安慰阿难言：‘如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。’世间依真心幻现的一切事物，都各有其体性，何况此为一切法所依的清净真心，怎么会反而无体？不过，汝阿难仍然执著，此妄想分别前尘的识心为心，当离开前尘时，此心即同于龟之毛，兔之角，没有体性，你又凭甚么来修证佛道呢？但亦不能只怪责你阿难，认妄为真，就是世间诸修行人，即使是已经进入九次第定，尚且还执著此妄想识心，以为真实，致使不能断尽见思烦恼，得证阿罗汉果。以三果圣人的境界，尚且不是真心，何况你阿难位居凡夫，一向但求多闻，未曾切实修行呢！所以你阿难虽得多闻，仍未得成圣果。 阿难闻佛详细开示，至今始知识心虚妄无体，但又不知甚么是真心，不禁悲从中来，悔恨自己身虽出家，心不入道，纵然多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱，因而再三求佛‘哀悯穷露，发妙明心，开我道眼。’于是佛又从胸卍字，放光现瑞，允许为阿难‘建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。’遂有以下的十番辨见，亦名十番显见。 四、十番显见 １.直指见性是心非眼 初番辨见，是直指见性是心非眼。佛以有手，始可以屈指为拳，若然无手，就不可能有拳，征问阿难：‘以汝眼根，例我拳理，其义均否？’阿难认为有手有拳，无手无拳，比例有眼有见，无眼无见，最为恰当。但佛却言：‘汝言相类，是义不然’。理由是无手的人，是绝对不可能有拳相出现，但无眼的人，仍然有见；因为无眼的人虽然不能见明，但仍能见暗。并命阿难试在街道上询问盲人，看见甚么？盲眼的人一定回答：在我眼前，只是看见一片黑暗。可知明与暗，同是被眼所见的前尘，能见明暗的见性，并不因所见的明暗而有亏损。 阿难言：盲眼的人，只能看见前面黑暗，怎可以说是见呢？佛问阿难：无眼人所见的黑暗，与有眼人处于暗室中，所见的黑暗，有何分别？阿难答：实在没有分别。佛言：明暗只是外境的不同，能看见明暗的见性，原无差别；不应该说，有眼的人，能够看见明相才是见，无眼的人所见暗相，不名为见。此即是说：见性不同于识心离尘无体，此离尘有体的见性，就是众生本具的真心；众生能够见明见暗，是凭借此真心的功能，不应该说是眼见。 盲眼人忽遇名医，回复视线，能看见种种色，如果说是属于眼见的话，则处在暗室中的人，忽得灯光，能看见种种色，就应该说是灯见。但灯能看见东西，就不名为灯了，再说：若是灯能看见东西，亦是灯在看物而已，又与汝阿难何关呢？据此，你们应该知道，灯的光明，只能显示种种色相，真能看见东西的，是眼非灯；同样道理，眼只能显示外面种种色相而已，真能看见东西的，其实是心非眼。此心，并非阿难七番所计执的妄心，而是阿难所期待，佛所许说：‘妙微密性’的清净真心，依之而修，正是涅槃根本。 2.约客尘显见性不动 因为佛直指见性，是心非眼，阿难口虽无词以辩，但心仍未开悟，犹希望佛继续开示，因此‘合掌清心’，等待佛慈悲的教诲。是以佛引用最初成道时，曾于鹿野苑中，为五比丘及诸四众宣说：‘一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。’的道理，征问五比丘，当初因何开悟，得成圣果？侨陈如答：‘因悟客尘二字成果’。譬喻行客，投宿旅亭，或宿或食，宿食事毕，即继续旅程，不能停留；若是旅亭的主人，则客来照客，客去不随；因悟不住名客，住名主人。又于微尘摇动之处，见有寂静不动的虚空；而知寂静名空，摇动名尘。客喻见惑，尘喻思惑，众生因见思烦恼，迷惑真性，随著妄想识心，扳缘外境，忽起忽灭，如行客的来去不停，亦如微尘的摇动不止；但根性不动，如主如空。于是佛屈指示相，在众中开合，征问阿难，是手有开合，抑或是见性有开合？以例动者如客、如尘，不动者如主、如空。阿难果然已经明白手有开合，见性不动。佛再飞光，令阿难左顾右盼，证明头因外境所牵而自摇动，非见性摇动。 最后佛说：一切众生，因为无始时来，迷真逐妄，认妄为真，内执四大五蕴组合的色身为实我，外执山河大地诸幻化相为实法（惑）；念念扳缘于动摇不住的尘境，以昏扰相为自己的心性，所以：‘遗失真性，颠倒行事。’（业）；既然随著妄想识心，分别取舍，颠倒行事，作种种业，依业感果，自然轮回生死（苦）。如是惑业苦三，循环不息，众生的烦恼与生死，也就无穷无尽。自作自受，自取其咎。此皆是以妄作真，认物为己之过。 3.约观河显见性无迁 阿难闻佛开示，手有开合，见无舒卷，头自摇动，见性不动，已经明白，识心虚妄，如客如尘，见性常住不动，如主如空，不再执四大为身，执分别前尘影事的妄想为心，自此身心无碍，故得身心泰然，如失乳儿，忽如慈母，合掌礼佛，以谢法乳之恩。但仍未明身心之中，何者是妄？何者是真？内心非常渴望，密请佛进一步作明确的指出，现前身心之间，真妄虚实，何者是生灭法？何者是不生灭法？ 当时在座听法的波斯匿王，即离座起立对佛说：我未见佛闻法之前，曾见有些外道，都说人死如灯灭，名为涅槃，现在我虽然遇佛闻法，但心中仍然有点怀疑，请佛慈悲开示，如何证明此如主如空，没有动摇的见性，就是不生不灭的真性呢？关于这问题，不止是我想知道，就是法会大众，未证圣果的有漏凡夫，都愿意乐闻！仁王经说：匿王与释尊，过去同在龙光佛处行菩萨道，当时释尊位在八住，匿王位在四住，可知匿王是内秘菩萨行，外现国王身，助佛教化的大菩萨。 佛即问波斯匿王：汝此四大组合的色身，究竟是如同金刚一般坚固不坏？抑或是无常变坏的呢？王答；我今此身，终从变坏。佛言：大王！汝现在不是仍然生存在世间吗？你怎么知道此身体终于会变坏？王言：世尊呀！我此无常变坏的身体，虽然未曾死亡，但现在已经念念迁变，新陈代谢，好像香火成灰，灰落火新，火又成灰，如是消磨不息，所以我‘决知此身，当从灭尽。’ 佛言：是的，大王！你现在已经老大了，面貌亦不像童年一样了，你有何感想呢？波斯匿王非常伤感的说：我童年时，肤色润泽，面貌可爱，渐渐长大，血气充沛，精神饱满，非常强壮；而今接近衰老，容颜憔悴，精力不继，发白面皱，将不久于人世啰！佛言：大王！你不是忽然间变成这个样子吧？王言：当然不是突然衰老，而是变化密移，渐渐由少年、而青年、而壮年，再由壮年而老年。其实，二十岁时，虽是少年，但容貌已经不同十岁，三十岁时虽说壮年，但容貌又衰老于二十岁时，乃至现在六十有二了，回顾五十岁时，体力仍然很强壮，显然六十岁，又衰老过五十岁。唉！寒暑迁流，何止十年一变，实则年年在变，何止年年在变，而且月月日日都在变，再详细观察，念念之间都在变，时时刻刻都在变，刹那刹那不停的变。佛告大王：你因为身体不断的变，知道你终会灭尽，但你又是否知道，在变灭的身体之中，有不变灭的个性呢？王合掌言：我实在不知道。佛言：让我现在告诉你，在不断变灭的身体中，就有不生灭性。 虽然，但仍须借助无常变坏的色身，以显内在不灭的见性；所以佛问大王：汝几岁时曾经见过恒河水呢？梵语恒河，又名殑伽河，译名福生河，或吉祥河。其沙细如粉，位在祇园精舍之前，佛说法往往喜欢举恒河沙以喻数目之多。当年印度风俗，人民大都敬奉天神；俗人生子，三四岁时，必须携同前往天神庙拜祭，求神保祐；匿王生于印度，当然亦不例外。所以答言：‘我生三岁，慈毋携我，谒耆婆（长寿）天，经过此河，尔时即知，是恒河水。’佛言：大王！你的身体念念变异，渐渐衰老，但你三岁时见此恒河水的见性，与十三岁时见恒河水的见性，有何分别？王答：实无分别，直至现在六十多岁了，见恒河水的见性，亦与当年无异。显然能见恒河水的见性，未因年龄的增长而改变。佛进一步追问：大王！你现在伤感自己，己经发白面皱，你的面部一定皱过年青时代，但你观河的见性，有没有童年与老年的分别呢？王言；没有！佛言：对了，你因面皱，知其有变，因其有变，知有生灭；但你见恒河水的见性，并未曾因时而异，没有变皱，当然是没有生灭。佛的意思是说：大王！你应该明白，人由四大组合的身体，虽然有生灭，但人见闻觉知之性，即第八阿赖耶识，并不因色身的生灭而有生灭。因此，当人一期寿尽，舍生趣生之时，可以去后来先作主翁；它虽然不能把你今生所积蓄有形的财物带走，但却可以将你今生所作无形的善业或恶业带走，作为你来生果报体幸福与不幸福的主要因素。为甚么你要相信断见外道的话：‘都说此身，死后全灭’？当时波斯匿王与在座大众，闻佛开示，得知见性常住不灭，可以舍生趣生，继续修行，终有一天圆成佛道，顿除心中积疑，所以非常欢喜踊跃，得未曾有！可是在阿难听来，却满怀疑惑，因此引起下面另一番的辨见。 4.约垂手显见性无减 阿难认为，既然在迁变不住的色身中，有不迁变的见性，即此不变的见性，就是众生的真心，显然真心未失，为甚么佛在前面，怪责我们‘遗失真性’呢？因此，即从座赶，长跪白佛：‘世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。’当时，佛即垂金色臂，问阿难为正为倒？阿难言：世间人皆以此为倒，若果如来竖臂，上指于空，则世间人名之为正。佛告阿难，手生成就是这样，可以运用自在，根本就无所谓正倒，世间人认为手有正有倒，已经是迷了，若再执著一定要上指为正，下垂为倒，岂不是迷上加迷？ 佛的手臂，譬喻众生的真心，佛垂手之倒，喻阿难的色身，佛竖手之正，喻佛所证的清净法身。佛垂手竖手，其臂不失；等如真心，众生在迷，生死轮回，不减不失，诸佛悟证清净法身，不增不得。不过，佛随悟净因缘，背尘合觉，熔妄纯真；众生随迷染因缘，背觉合尘，迷真逐妄；二者比较，如来之身名正遍知，阿难及诸众生的身，号性颠倒。并命阿难于现实身心之中，审慎谛观，何处名为颠倒？欲令阿难寻求‘颠倒’之相了不可得，即可豁然大悟，得入如来正遍知海。奈何阿难等迷失真性已久，‘不知身心，颠倒所在。’一时不知所措，唯有双目直视，瞻仰于佛，目不转瞬，期待佛再为开示。 于是佛兴慈悲，哀悯阿难及诸大众，引用昔日所说：‘色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。’的言教，告诉阿难：‘汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。’色、指五根六尘等十一种有形象的物质（相分），心、指八种识心（见分），诸缘，指能生色法的亲因缘与增上缘，以及能生心法的亲因缘，增上缘，所缘缘，等无间缘。心所使，是指遍行五，别境五，善法十一，根本烦恼六，随烦恼二十，不定法四，总共五十一个附属的心理现象。诸所缘法，指二十四种不相应行，还有六个无为法，合成百法，此百法概括世出世间，一切有形无形诸法。佛意是说：我以前常常说及，世间与出世间，所有形而下学的物质界，以及形而上学的精神界，皆是‘唯心所现’。此能现诸法的心，并不是汝阿与众生所惯用的妄想分别识心，而是能为一切法所依的本觉真心。此真心广大周遍，竖穷三世，横遍十方，等如无穷无尽的虚空，本身非物，但能包容万物，所谓：‘无不从此法界流，无不还归此法界。’能够理解诸法，唯心所现，不住不著，不执我执法，即名正遍知；若然不知万法唯心，横起遍计，妄生取舍，就号性颠倒。是以正遍知，性颠倒，包括汝阿难内在的身心，以及外面的世界，皆是此真精妙心中，所幻现的物象。汝等错认此唯心所现的身心与世界，为实我实法，已经是妄想执著，认悟中迷了，若再执此迷情，以为是真心，岂非妄上加妄，迷上加迷？ 接著，佛再说明，众生最初迷真起妄，是因为‘晦昧为空，空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相成身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。’晦昧，是无明业相，指众生最初一念不觉妄动，转本有智光为能见的能见相，而能见相欲有所见，致使性空变为顽空的境界相，所以晦昧为空，就是无明不觉生三细。 ‘空晦暗中’以下，是展示境界为缘长六粗的过程。由于顽空的境界相，与无明妄动的能见相对立，能所分别，是智相。分别不己，是相续相。结果于晦昧的顽空中，结暗境而成为四大的色法，是名‘空晦暗中，结暗成色。’再由境牵心，因心取境，心境和合，成为有形相，有思想的众生，即是‘色杂妄想’的执取相。色法原本无知，今反而有知，心法原本无形，今反而有形，便成‘想相成身’的计名字相。同时因意识与意根，不断的扳缘前五识所落谢的影子，终日昏昏；而前五识又不停的扳缘于色声香味触等五尘，锲而不舍，终日扰扰，成为‘聚缘内摇，趣外奔逸。’的起业相。既作业必然随业流转生死，是业繁苦相。众生由一念不觉，生三细，长六粗，皆因不了解见相二分，依他幻有，而生遍计执著，认物为己，以昏扰之相，作为自己的心性。一迷为心，决定执此妄心，在于色身之内；不知内的身心，外的山河大地，都是妙明真心中，所幻现的物象。 佛又引大海为例，以显示众生的颠倒相。大海，是众流的总汇，广大无涯；今言百千大海，是表示极其深广。用以譬喻众生的真心，广大周遍，竖穷三世，横遍十方，深广无有边际。但有人不知大海深广无涯而舍弃之，只执著大海中一浮呕如是渺小的面积，已经是迷惑无知了，若更执著此一浮呕如是渺小的面积，以为就是大海整体总面积的全貌，岂不是迷上加迷？众生正是这样，从真起妄，遗失真性，认悟中迷的见相二分，而起我法二执，已经是迷了，若再执此昏扰扰相以为心性，认妄作真，当然是迷上加迷。等如手原无倒正可分，却要执著手有倒正，已经是妄想迷情，若更认为下垂为倒，上指为正，同样是迷上加迷，因此佛说阿难等，是迷中倍人，非常可怜可悯。 5.约标指显见性无还 阿难闻佛前番开示，已悟真心未失，但仍然执著扳缘的识心，能听法悟道，似有无限功能，不宜舍弃；至于佛所说的真心，虽然广大周遍，犹如百千大海，但仍然未敢认为是自己的本元心地。殊不知真能闻法悟道的，全是真心的功德；而诸佛说法，目的就是要令人因言悟道，藉教明心，拾回迷失已久的真心。若以缘心分别，怎能悟道？是以佛斥责阿难：汝等尚以缘心听法，致使我所说的法，亦变为汝所缘之境，既有能缘所缘，怎可以证入清净寂灭的法性？例如有人，以手指月示人，对方应该循著手指的方向，而看见天上的明月；若然执著所标的手指，以为就是月亮了，何止迷失真月的所在，亦不认识人的手指，何止不识人的手指，甚至连明暗都不分了，因为月体明亮，手指无光呀！ 月如见性，指月的人如佛以言教说法，开示众生不生不灭的见性；众生应当因教观心，悟证见性不生不灭的理体。今阿难等以缘心听法，分别佛的言教，执教迷心；何止亡失见性，而且亦不明白佛的言教。等如有人观指，以为是月体一样，岂独亡失月轮，且亦不识其指。佛的言教，以名句文为体，没有觉照的功能，如指之暗；见性灵明不昧，有觉照之用，如月体之明。阿难以缘心听法，不依教观心，反而以分别言教的缘心为真心，何止是迷心迷教，抑亦不知觉与不觉，如人观指为月，指之与月，无所了别。 佛再引旅客与亭主为喻，说明见性无还之理。客喻妄心，亭主喻真心。客去不住，喻妄心缘境，念念生灭不停；亭主无所去，喻真心常住，寂照不二，物来照物，物去不随。佛言：如果妄想识心，真的是汝阿难的真心，就应该离尘有体，如亭主人，无有去来。为甚么现在此分别我说法声音的识心，离开我说法的声尘，就没有分别的体性呢？不止是分别我说法声音的识心，离麈无体，还于声尘；即使是分别我佛相好庄严的分别心，亦是因佛相好而有，若然离开佛相，亦无分别的体性，而还于相。甚至因香、因味、因触，因法而有的分别心，若然离开香味触法等麈境，一样没有分别性存在，而还于香味触法等前尘。 此离麈无体的分别识心，既非是根所缘的色尘，亦不是三乘圣人所证的空性，外道认为此‘非色非空’的识心，是能生万物的神我。阿鸡执分别佛音声而有的识心为自我，是粗中之粗，外道执分别非色非空而有的识心，是细中细；若粗若细，同是颠倒妄想执著，离尘无体，各有所还，是客非主，怎可以执此客尘的妄心，认作主人的真心？ 阿难又请佛宣说：‘妙明元心，云何无还？’佛言：姑且就汝阿难见我相好的见性而言：虽非妙精明心，仍然有能所对待，是迷后所起的见分，犹如天上的第二月，因人捏目而见，并非水中月影，终不可得；但能仰观，放手不捏，便见真月。譬喻见分的见性，是依真心而幻现，但不执著，当体即真，此即带妄显真。 佛继续详细说明，见性所见的明暗通塞色空等前尘，皆因外境而有，是以各有所还。例如：明因日间，天朗气清而有，日尽夜来，明灭暗生，明亦随日消失，所以明还于日；暗因夜里大地无光而生，夜尽天亮，暗相亦随夜而灭，是以暗还于夜。其余通塞色空亦然，唯独此能见明暗通塞色空的见性，不因境有，是以无还。如果说见性是因明有，暗生明灭之时，见性己还于明，就不可能再看见暗；今仍能见暗，可知见性非还于明。反之，见性若因暗有，则明时无暗，见性应还于暗，不能见明；今仍见明，可知见性非还于暗。其余通塞色空亦复如是。可以还的明暗通塞等前尘，当然不是汝阿难的真心，此能见明暗通塞而无还的见性，不是汝阿难的真心又是甚么呢？可惜汝阿难以及一切众生，迷惑无知，致使丧失本妙明净的真心，作种种业，随业流转，枉受生死，在佛看来，实在可怜可悯。 6.约周遍显见性非物 阿难虽然已知见性无还，但又问佛，云何得知，此无还的见性，就是我的真性？故佛再借所见外境远近诸物，以显见性非物。外界诸物千差万别，能见诸物的见性，原无差别，即此无差别的见性，就是汝阿难的真心。汝阿难若是固执见性是物，则汝阿难亦应该可以看见我佛的见性。如果说：汝我同见日月宫时，就是看见我的见性了，那么，当我不见外物之时，汝为甚么又不能看见我的见性呢？既不能看见我不见物时的见性，可知见性非物，即此非物而又周遍的见性，就是汝阿难的真心。还有，若果见性是物，物亦当是见，则汝阿难见物之时，物亦当见汝，然则无情之物，与有情的见性，混杂不分，果然如此，物我混乱，则有情世间，与器世间，又如何安立？但事实上，当汝阿难看见外物之时，此见性既非是物，亦不是我佛的见性，不就是汝的真心吗？为甚么自己怀疑自己的真心，反而执取我的言教，以求真实，岂非颠倒？ 阿难不知，见大见小，皆因所见的前尘而殊，并非见性的本身有大小差别。遂又计执，见阎浮提时，见性周遍，退归精舍，唯见一室，究竟是见性缩大为小？抑或是被墙宇夹令断绝？佛告阿难：世间事物，虽有大小内外种种差别，但皆属所见的前尘，并非见性本身有大小差别。等如虚空本无方圆，若然在空间，放一圆形的东西，则此东西之中间，就有圆形的空间出现，如果再放一个方形的盒子，则此方形盒子的中间，就有方形的空间出现，所以方圆之相在于器，非在于空；若想取消圆空，或方空，但除其器，不应该说，更要除去虚空的相。见性亦然，本无内外大小差异，见大见小，是在于境非在于见。因见性不变而随缘，故能见大见小；虽随缘而不变，故见性本身非有大有小。众生不知，不变随缘，随缘不变之理，内执身心为实有，外执诸物为我所有，故于外界事物之中，见内见外，观大观小，分别取舍，为物所转；若能觉悟诸法唯心所现，如空中花，水中月，幻妄不真，无所取舍，内不为自我身心所束缚，外不为前尘物象所转，便能转物，同于如来，身心圆明，而能一多无碍，大小相容，广狭自在。 以上一至六番辨见，总显依他起性的能见分——见性，不动不迁，常住周遍，不因境有，离尘有体；不同于遍计执性的妄想识心，是带妄显真；以下四番辨见，显见性就是纯真无妄，绝对待，离能所的真心，是即妄即真。 7.约无是非是显见性唯真 阿难闻佛多番开示，见性不动，见性不迁，见性无还，见性周遍，就是真心；于是幻想有一属于真心的见性，现在眼前，与自己现前的身心分隔为二。于是又分别，此见性既然就是我的真心，我今对佛问答的身心，又是甚么？事实上，我对佛问答的身心，却有实际分别的作用，而此现在我前的见性，却没有分别的功能。既不可能分别我的身心，又怎能分别外界的事物？还有，若此见性，实在是我的真心，则我现前能分别的身心，应该被真心之所见，何以现在见性不能见我的身心，而我的身心反而能见此真心的见性呢？ 此正是迷物为己，将己作物，认为四大缘影的身心是能见，自己本有的真心不能见，殊不知现前身心之所以能见万物，全是见性的功能。阿难竟然执迷不悟，而对佛言：‘见性实我，而身非我。’意思是说：如果见性实在是我的真心，则我现前能分别的身心，应该非属于我，而变成身外之物了！而今见性不能见我的身心，我的身心反能看见真心的见性，何异如来先所责言：‘物能见我’？此中道理，实在难明，请佛慈悲，再开导我等未开悟的人。 因此，佛告阿难：如果真的如你所说：见性是在你的眼前，你真的能够看见的话，见性便同于外界的物质，是存放在一个固定的地方；那么，你应该在外界所有的事物中，可以指示出来，此是见性，此非见性。现在我与你阿难，同坐在只陀林中，遍观近处的树林殿堂，高至日月宫殿，远至精舍对面的恒河，你阿难试于我的狮子座前，举手指示，阴者是树林，明亮的是日光，阻塞的是石壁，通达的是虚空，如是乃至，一切草木，凡有形相的，都可以指出示人；如果汝身心之前，确实有一见性被你身心所见，你就应该指出那一种是你的见性。假如说：虚空是你的见性，则虚空已经变成见性了，甚么是虚空呢？若果物是你的见性，物已经变成见性了，将何以为物呢？你今既然于万象之中，不能指出何者是你的见性，可知你说：见性是在你身心之前，只是你的妄想情执而已，事实不然。 佛又恐阿难转计说，见性确实是在眼前，不过是藏于万象之中，不容易发觉而已。所以命阿难可于万物中，微细分析、解剖现象，看看是否可以找出见性来，犹如指示其他事物一样清楚分明，无有疑惑！结果，阿难言：‘举手所指，縰目所观，指皆是物，无是见者。’佛即印证：‘如是！如是！’之后，再命阿难，于诸物象中，指出何种不是见性。结果阿难于万象中，又‘微细发明，无非见者。’佛又印证：‘如是！如是！’因为见性随缘不变，故指不出何者是见；见性不变随缘，故指不出何者非见，可知见性无是无非，正是绝对待的真心。 可是法会大众，未证无学圣位的人，不知无是无非，正是清净实相。即使阿难自己虽然说：找不出无是见者，亦找不出无非见者，不过是为情势所逼，不得不这样说而已，并非悟得或亲证此理。是以：‘茫然不知，是义始终，一时惶悚，失其所守。’佛见其骜怖至此，实可怜悯！所以安慰阿难与诸大众言：‘无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，’不同于外道矫乱的论说，汝等应当谛实思维，自然可以悟明因心，圆证佛果；不要辜负自己一再请求佛开示，以及仰慕于佛的情怀。 当时，文殊师利菩萨，即起座礼佛，说明法会大众，是因为不知见性与色空之间，无是见与无非见的道理，所以惊怖不安，并不是因为善根浅薄，不信佛语，而怀疑佛所说：同于外道矫论。希望如来大慈大悲，再详细说明，外界的万物，与内在的见精，二者之间，无‘是见’与无‘非见’的道理。 因文殊菩萨，代表大众启请，故佛对文殊菩萨说：‘十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，本无所有。’‘见’是指三细中的能见相，‘见缘’是指三细中的境界相；‘想’指众生的六种识心，‘相’指众生的六根身相。见与见缘，是依他起性；想相是遍计执性。因为诸佛圆证，诸大菩萨分证首楞严王大定，了达遍计本空，依他幻有，犹如空中的花朵，水中的月影，本无实体，徒有假相而已。所以在诸佛与大菩萨的眼中看来，众生的见相二分，以及所执著的身心世界，本无实体，其体即是诸佛所证的菩提妙净明体，离言绝相，怎会于其中间，有是或非是呢？ 佛又引文殊菩萨为例，文殊菩萨唯一无二，故无是、无非是；以例诸佛所证的菩提妙净明体，唯是一心，更无二法，故亦无是、无非是。佛问文殊菩萨：如汝文殊，除真文殊外，是否另外更有一个文殊，名为是文殊？然则便成为两个文殊，不然便是唯一无二，更不应该说：全无文殊。文殊菩萨体会佛的意思，答言：如是世尊，我真是文殊，真文殊外，更无另外一个文殊，名是文殊。为甚么呢？若真文殊外，更有一个是文殊者，便成为两个文殊了，但我今日并非全无文殊，不过于真文殊的实体中，不说是文殊，及非文殊而已。文殊喻妙净明体；唯一文殊，更无文殊，喻唯一真心，更无别法。然我今日，非无文殊，喻妙净明体，虽然无是无非，但能随缘不变，不变随缘，其用不可思议，不是断灭。 佛就此比例，说明见性与诸物象，亦是一样，唯是一心，同是诸佛所证的无上菩提净圆真心，不过众生迷此真心，转妙明为无明，转真觉为不觉，遂妄现色空的相分，及能见的见分；正当妄现见相二分之时，此妙净明体，实无见相二分可得。犹如人发梦，被大水所溺，或为大火所烧，不待醒后，不见水火，就是正在梦中，被溺或被烧时，虽然恐怖万分，其实何曾真有水火出现？又如人用麻造绳，麻虽然变成一条条的绳子，但绳子的本身，原本就是麻。若执著绳子的形象，而忘记麻的本质，已经是迷了，若更执著绳的影子以为是蛇，岂非迷上加迷？麻喻妙净明体，绳喻见相二分，不知见相二分，是依妙净明体而幻有，已经是迷真起妄了；若再执著因见相二分而起的分别妄想识心为真心，岂不是认妄作真，迷上加迷？ 佛再举天上的明月为喻，天上唯有一个月亮，但有人用手捏自己的眼睛，因此在真月的旁边，见有第二个月；此第二个月，只是真月的影子而已，天上根本就没有出现第二个月，怎可以说：这个是真月，那个是假月？同样道理，见相二分只是真心的影子而已，若能明白，即妄即真，真妄唯是一心，就不应该说：真心之外另有见相二分。 前言：‘妄为色空’，是说从真起妄；今言：‘但一月真’，是显妄本属真。阿难与诸众生，由无始时来，皆因不知依他幻有，种种发明，执我执法，分别人我是非，就是妄想，就不能超越是非圈套，堕落生死漩涡中，长期作业流转，致使真心不失而成失。但事实上，见与见缘，并所想相，元本就是妙觉明性，是以阿难于万象中，指不出那一种是见性，那一种不是见性，若能因此觉悟，妄想就是真心，则真心非得而成得。 8.约外道世谛对简显见性非因缘非自然 甚么是因缘？甚么是自然？因缘，是世间诸法生起的主要原因，自从佛觉悟宇宙人生的原理后，就告诉我们，世间所有一切事物的真相，无不是从因缘生，所谓：‘诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’用以破除外道所执，神我的自然。因为外道修习非想非非想定，限于智力，未能突破烦恼，进入灭受想定，引发无漏智慧，遂执此境界，立为神我，认为此神我是自然的，而且广大周遍，不生不灭，是宇宙万物的生因。 阿难始终用扳缘心听佛说法，因闻佛前面多番开示，见性不动，见性周遍，见性常住，性非生灭，遂疑佛所说的见性，同于外道所执神我的自然。同时想起佛昔日曾在楞伽山，对大慧菩萨说：‘彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。’于是又怀疑佛语，前后矛盾。为了解除心中的疑惑，再求佛详细开示，希望获得真心，免堕邪道。 佛对阿难言：我在前面，多番运用权巧方便，引喻举例，种种开示，无非是想说明真妄二种根本，令汝等舍妄归真，得成佛道；可是你犹末悟，反而怀疑我前后所说矛盾，或同于外道所说的自然。如果真的如你阿难所说：见性是自然的，就应该于明暗空塞等前尘中，指出见性的自然体性。如果说：所见的明相，是见性的自然体，就应该明时有见，暗时无见，当明灭暗生时，怎能见暗？今既见暗，可知见性不是以明相为自然体。若果以空为见性的自然体，就应该有空有见，无空无见；塞时无空，不应有见。今既能见塞，可知见性亦不是以空为自然体。其余以暗以塞为见性的自然体，道理亦是一样。见性既能见明，又能见暗，既见空，又见塞，可知明暗空塞等尘境，都不是见性的自然体。 佛破妄执自然，阿难又转计因缘。但见性的本体，既然即是诸佛所证的本觉妙明真心，岂是因缘生法？所以佛又破见性，非因明、因暗、因空、因塞而生，亦非以明暗空塞为助缘而有。见性若因明有，明为见性的生因，则暗时无明，见性亦应随明相而灭，又怎能再见暗？今既能见暗，当知见性非因明有。因暗、因空、因塞亦复如是。 再说：见性若缘于空而有，以空为见性生起的助缘，则塞时无空，见性亦应随空灭，不能见塞；反之，‘缘明缘暗，同于空塞’一样。今既能见明，见暗，见空，见塞，可知见性亦非以明暗空塞为助缘而有，正显见性离缘。见性不变而能随缘，所以万有繁兴，不同外道所执的自然；若说见性体即自然，则失其随缘的作用。见性虽随缘而体不变，故能超越万象，不同佛昔日权教所说的因缘；若说因缘，必失其不变的本体。因此，佛的结论是：‘当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。’ 精觉妙明，是指依他起的见性，亦即是众生本具的如来藏性；此性纯真无妄名精，对境明了名觉，虽无相而能照见一切相名妙明。此精觉妙明的真心，非因明暗空塞或缘明暗空塞而生，但此真心有随缘的作用，亦非外道所执的自然，故言：‘非因非缘，亦非自然。’是破除凡夫与外道的迷情；即下文所说：‘此根初解，先得人空。’就可以证得小乘极果。 ‘非不自然’，在非不自然之前，应加一句‘非不因缘’，是以非遣非，不但因缘自然非，即非因缘、非自然亦非，此即下文所说：‘空性圆明，成法解脱。’是破除二乘圣人的法执。 ‘无非不非’，是以无字双遣非与不非，不但非因缘、非自然要非，即非不因缘、非不自然亦皆非。即下文所说：‘法解脱已，俱空不生。’破权乘菩萨的微细法执。 ‘无是非是’，是指有，非是指空，权乘菩萨，认为必须离空有二边，然后可以证入中道；今以无字遣之，说明无二边可舍，唯一中道。 六道众生，执著因缘、自然；二乘圣人，执著非因缘、非自然；权乘菩萨，执著非不因缘、非不自然；皆是病。无不非，方是药。无是非是，等如病去药除，没有病了，还要药做甚么？ ‘离一切相’，不但因缘、自然要离，非因缘、非自然亦要离，非不因缘、非不自然也要离，是要离，非是亦要离，至此执尽情忘，法法皆真，所谓：‘一色一香，无非中道。’故言：即一切法。此即金刚经所说；‘离一切相，即名诸佛。’离一切相，是显空如来藏；即一切法，是显不空如来藏；离即同时，离即不二，是显空不空如来藏。离一切相，可以成就妙奢摩他空观；即一切法，可以成就妙三摩钵提假观；离即不二，可以成就妙禅那中观。三观成，三惑断，即可契证三菩提，圆成佛道。此正是本经的宗旨，亦是佛说本经之目的。 9.约二妄合明显见性非见 二妄指下文所说：别业妄见，与同分妄见；佛引用众生的二种妄见，说明此绝对待的见性，非见闻觉知的见精。 前文对境显心，所显依他起性的见分，已非因缘、非自然，何况是绝对待的真心？可是阿难仍然执迷不悟，又引佛昔日所说的权教问佛：如果妙觉明性的真心，一定是非因非缘，何以昔日佛常对比丘宣说见性，具四种缘呢？殊不知佛昔日所说的见性，是指眼识，要‘因空、因明、因心、因眼，’等四缘而生；今日所说的见性，是指眼根，所以佛答：‘阿难，我说世间诸因缘相，非第一义。’ 昔日阿难等但求解脱生死，故佛为说：世间一切皆因缘生，缘生无性，当体即空；令其证入诸法空性。今因阿难回小向大，请佛开示成佛法门，故佛为其说第一义谛理，令其先悟后修。无奈阿难不察，引昔难今，佛不得不重显见性离缘，此离缘的见性，非见闻觉知的见精，而是绝对待、无能所的真见。 佛问阿难，诸世间人，如何名见？如何名不见？阿难答：世人凭借日月灯光，能看见外界种种色象，名之为见；若然缺乏此三种光，在黑暗中，不能看见外物，名为不见。佛则认为，明之与暗，只是见性所对的境界，外境的明暗，自相陵夺，有明无暗，有暗无明，如客如尘，有生灭去来；见性常住不动，如主如空，明暗俱见。不应该说：见明名之为见，见暗名为不见。当知，见性是能见的心，非所见的境；见明时，见性不是外境的明，见暗时，见性不是外境的暗，见空时见性不是外境的空，见塞时，见性亦不是外境的塞，这四种道理是一定的，谁也不能否认，所以说：四义成就，此简心不是境，境不是心。又外境有明暗空塞等四义，但见性非外境的明暗空塞四义所成就，正显示见性非因缘，以答阿难所问：‘世尊云何，常与比丘，宣说见性，具四种缘’之问。 佛再告阿难，汝应该更进一步了解，此离缘的见性，是绝对待，无能所的真见，亦即是众生的本觉真心；并非前面所说：是心非眼，不动摇、不变迁、不增减，常住周遍的见精。因为见精，只是真心中一念妄动，根境相对的能见相而已，若能于此见分，反观自心，令根与尘脱，则当观行力强，伏妄归真，就可以亲自契证绝对待的真心。当此真心见于一念妄动能见明暗空塞的见精时，此真见就不是能所对待的见精（妄见），此真见已离自体中一念妄动的妄见（能见分），此能见分的见精，不能及于超能所，绝对待的真见。又此真见既然已经超越能见所见，岂有见之名字，故连见之名字亦不能及。所以说：‘见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。’海仁老法师，认为此四句可以用四义解释： 一、以从真起妄，妄不是真释：即是从真‘见’起于能见明暗之见分的妄‘见之时’，此能见明暗的妄‘见非是’真‘见’，妄‘见犹离’于真‘见’，故妄‘见不能及’于真见。 二、以妄知妄见，妄不是真释：即以能见明暗的‘见’分，见于所‘见’相分妄境‘之时’，能见所见，皆是妄‘见非是’真‘见’，妄‘见犹离’于真‘见’，妄‘见不能及’于真见。 三、以真鉴妄，真不堕妄释：是以真‘见’见于妄‘见之时’，真‘见非是’妄‘见’，真‘见犹离’于能见明暗的妄‘见’，妄‘见不能及’于真见。 四、以返妄归真，真不是妄释：即是当妄‘见’归于真‘见之时’，真‘见不是’妄‘见’，真‘见犹离’于妄‘见’，妄‘见’终‘不能及’于真见。 本经正意是在第三种，
因果与轮回 各位：今天是湛江市佛教协会，在宗教局各位长官同意协助下，请本人出席演讲佛学。今天的讲题是：因果与轮迥，可分以下三点说明。 一、因果与轮回的意义 因是原因，果是结果。世间一切事物有因必有果，果必由因，因之与果，如影随形，丝毫不爽。例如，个人受到别人尊重，原因是行为光明正大，处事公正，待人有礼；个人的事业成功，原因是做事负责认真，有商业道德，有创业精神；做家长的受到子女的敬爱，一定是以身作则，教导有方的好家长；被学生敬佩服从，一定是谆谆善诱，诲人不倦的好老师。在社会受到群众欢迎，被国家赏识的人，必然是热爱国家，关心社会的好公民；在世界上受人歌颂赞叹与景仰的人，必然是对人类有贡献的伟大人物…。总之，世间事无大小，必有原因。纵观宇宙之大，品物之盛，内则个人身心的演变，外则社会国家的形成，小至个人穿衣吃饭，无一不受因果支配，无一能超越因果范围。即使是一般学说，亦不能离开因果的法则。 比如：伦理学，推究事物原理，然后判断其定义；政治学，审察犯罪动机，以判定其犯罪轻重；医学研究病因，诊断其病势安危，何曾不涉及因果关系？被视为万能的科学，亦不外研究宇宙现象界的因果法则。可以说：科学家埋头苦干，不断研究，不断分析，不断演绎与归纳便是因，导致物质文明，医学昌明，以及种种发明，就是果。谁说科学不谈因果？又怎能说：在科学时代讲因果是迷信，是落后？ 或有人因才貌出众，品学兼优，竟然怀才不遇，终生寄人篱下，穷得要命；但有人目不识丁，呆头呆脑，或品德不修，横行霸道，却扶摇直上，财运亨通，终成巨富。因而怀疑因果，不信因果，甚至说：‘杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸。’殊不知因果报应，通于三世。所以说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’然则，今生金腰带的富翁，该是宿世修福善业成熟所致，与今世杀人放火的恶业无关。而没尸骸的悲惨下场，亦是宿生恶业所追，今世修桥补路的善行，当感来世的福报。因此，佛教根据因果定律，三世循环，认为人的贫富贵贱，祸福得失，皆是人自作自受，绝非天赐神与，所谓：‘祸福无门，唯人自招。’可以说：人是自己最大的敌人，也是自己无上的恩人。明白此理，对于眼前的际遇，幸与不幸，都应该坦然接受，不应该怨天尤人。 但为了改善我们的命运，创造未来的幸福，在逆来顺受的同时，必须努力改过，积极向善，自求多福。古人说：‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。’又说：‘种瓜得瓜，种豆得豆；天网恢恢，疏而不漏。’或说：‘善有善报，恶有恶报，若然不报，时辰未到。’此皆是劝人明白因果，止恶行善的箴言。 何谓轮回？轮回，指众生在六道中，轮回往返。六道，即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六条道路。天，是在人之上，有欲界、色界、无色界之分。欲界共有六层天，其中居民乐多于苦，身有光明，相好庄严，饮食如意，寿命特别长，但仍然是凭借物质生存的世界。包括男女爱欲，及物质情欲，因名欲界。 色界的众生，纯有色身而无爱欲及情欲，不但正报庄严，美妙殊胜，依报国土、宫殿、亦庄严华丽。已断除男女爱欲，无需饮食营养，仅凭禅悦为食。同时根据禅定境界的深浅，分为四级，名四禅天，共有十八层。 无色界的众生，既无正报的色身，亦无依报的国土宫殿。已脱离物质及情欲的束缚，唯有精神界存在。亦是依据禅定境界的深浅，分为四层。综合三界共有二十八层天。 人，是指人类而言。人的世界，苦乐交参，或苦多于乐，亦有自然界种种灾害，以及人事界种种烦恼牵制。内有生理上生老病死苦，与心理上种种忧悲苦恼的冲击。例如：求不得，爱别离，怨憎会，以及五阴炽盛，种种苦事逼迫。当然，人亦有享不尽的富贵荣华，有说不尽的赏心乐事，但此皆是无常变坏，往往乐极生悲。何况人命无常，青春不永，一旦死神降临‘万两黄金拿不去，一双空手见阎君。’若然生前能够持戒修福，当可保持人身不失。否则，作恶多端，死必堕落三恶道受苦。所以说：人道苦多于乐。 阿修罗，译名无端正，又名非天。此类众生，有天之福，无天之德，个性好勇斗狠，诳妄骄诈。居须弥山空间宫殿的，是天道阿修罗；居海底的毒龙，或潜迹深山的毒蛇猛兽，是畜生道中的阿修罗。人间好战多嗔，杀害无辜，唯恐天下不乱的人，是人道中的阿修罗。地狱与鬼道中，嗔恨心重的众生，亦属阿修罗摄。 畜生，是指个性愚痴，背天而行，不能自立，赖人畜养的生命。有胎、卵、湿、化四种。大自龙、兽、禽、畜，小至昆虫蚂蚁，与水族中微生物，遍满人间，山野泽沼。无论欲界、色界、或阿修罗，或地狱与饿鬼道中，无处不有，不一定需要人畜养，故又名傍生。 饿鬼，是鬼道中的众生，但有灵性，而无色身。概括而言，可分为无财，少财，多财三种。无财鬼，是指饿鬼的一类，贫穷无福，常受饥饿逼迫之苦。少财鬼：虽得人间饮食，但常感不足，相当苦恼，即是夜叉罗刹之类。多财鬼：受人间祭祀，福乐类似人天，属鬼道中的神类，亦即是俗人所拜祭的鬼神。此外，还有沉冤待雪的冤鬼，枉死等待超生的厉鬼，或生缘未具，无人供奉，终日游荡闲散的孤魂野鬼。此类多住幽室空房，人进则害。鬼道众生，与人道杂居；午前阳盛，多藏慝于阴暗处；午后阴盛，则四散游行，幢幢鬼影，往来人间，可穿墙逾壁，不由门户，畏人阳气，遇人即闪避，不将人害。除非互有宿缘或宿怨，遇之则或为祸为福。 中国古人，每以为人死为鬼，或鬼是人的归宿，因而连想到鬼的世界，既要生活，亦需要金钱。故孝子贤孙，烧大量纸钱，或纸札洋房，汽车、飞机、司机、僮仆之类。用火梵烧，供给亲人使用。更有因宗教或民族不同，不但用畜牲拜祭，甚至用生人殉葬，这都是迷信行为。其实人死为鬼，机会不多，因鬼道只是十法界众生之一，由中品十恶业引生。业报受尽，或亲人做佛事超荐，即可脱离鬼道，转生为人，或上生天界，或转凡入圣，甚至觉悟成佛。所以鬼道，绝非人死的归宿处。 地狱，位居人间地下，苦如牢狱，因名地狱。佛眼观见，地狱众生，受苦无量，及其受苦之处，有根本地狱，近边地狱，及孤独地狱等三大类。根本地狱，又名无间地狱，其中有八大寒冰，及八大炎热地狱，随人所犯罪业轻重而受苦大小，及时间长短不一。凡人间罪大恶极的人，死由业牵，即堕地狱受苦。总之，众生被善恶业力驱使，在天、人、阿修罗等三善道，以及地狱、饿鬼、畜生等三恶道中，轮回不息，时而做人，时或做鬼，时而牛胎，时而马腹，此死彼生，彼死此生，生生死死，循环不已，如车轮的旋转不停，因名六道轮回。 二、因果与轮回的关系 是谁主使众生在六道轮回，生死循环不息？佛经的答案：是因果，是业力。众生由身口意三业，造作一切善恶业因，在因缘成熟时，能引生同类的结果。所谓：善因善果，恶因恶果，是以因果与轮回的关系，非常密切。可以说：因果与业力，是六道轮回的轴心，亦是众生生死循环的主因。众生无论上升或下沉，或苦或乐，皆由自己所作的善恶业力所主使。故欲想上升不堕，纯乐无苦，应当从人道开始止恶修善。 因为人是万物之灵，思想敏捷，头脑灵活，忍耐力强，进取心胜；上有天堂快乐的鼓舞，下有地狱苦恼的警惕，旁有畜生饿鬼的借镜，最易激发道心。至于其他五道，欲界诸天，耽恋尘劳，身心放逸，无心修道。修罗嗔重，障碍修道，畜生愚蠢，不懂修道，地狱饿鬼太苦，无法修道，唯有人类，苦乐交参，最宜修道。人若立品修身，敬信三宝，布施持戒，奉行十善，修心圣道，何止可保持人身不失，或上生天界，还可以解脱生死，超越轮回，转凡入圣，觉悟成佛。 可惜一般人，不识因果，不信三宝，不肯止恶行善，烦恼特别多，贪嗔特别强。不是贪名，贪利，便是贪财，贪色，贪无止境。每为满足个人名利财富，或为巩固个人权位势力，不惜损人利己，薄人厚我，抑人扬我……不自觉走向邪恶之途。身则杀盗淫，口则妄言绮语，两舌恶口，心则贪嗔痴。若是上品十恶业，死即堕地狱；中品十恶业，死则沦为饿鬼，下品十恶业，投入畜道。一失人身，万劫不复。此皆是由十恶业所招致的恶报，故名三恶道。 如果人能够仁慈忠厚，远离邪恶，身不杀、不盗、不淫，口不妄言绮语，不两舌恶口，意不贪，不嗔，不痴，做上品十善业，加以布拖持戒，修福修定，死即生天，享受天福。若做中品十善业，加以受持五戒，可保人身不失，随其业力，报生人道，苦乐各殊。下品十善业，加以嗔恨心重，妒忌障碍，报生五趣阿修罗道，其果报体大小不一，苦乐悬殊。但同由十善业得生，故与天道、人道，合名三善道。可见因果报应，与六道轮回关系密切，而且对人生的影响重大。 三、因果轮回对人的影响 很多人不信因果报应之理，不肯接受佛教六道轮回之说，更怀疑鬼神存在的真实性。其实，只要我们细心观察，不难在日常生活中，发现六道轮回就在人间。例如：人间富豪，享用如意，一掷千金。其财富之多，环境之美，简直是人间天堂。及其财尽势去，一夜之间，变成穷汉，加以人情冷暖，世态炎凉，个中苦恼，又何异人间地狱？ 在落后国家，粮食奇缺，医药欠缺，与物质富裕，医药进步国家比较，正是人间天堂与地狱的写照。目前世界上，不知多少人在饥寒交逼中挣扎，无以为生。特别是中东地区的儿童，饿到骨瘦如柴，非人间饿鬼是甚么？还有社会上，行为鬼鬼祟祟，居心不正的人，就是人间牛鬼蛇神。至于阴险好战，奸诈多嗔的人，就是人道中阿修罗，而人面兽心，不修品德，奸淫邪盗，弑害父母，残害兄弟手足之人，又何异于禽兽？同是人类，同生天地之间，就有天堂地狱之分，以及人鬼畜生之别。何况众生，自无量劫来，所作善恶业，品级不同，种类各异，依因感果，据业受报，自然六道悬殊，苦乐天渊。 众生随著自己所作的善恶业因，招感各式各样的果报；生生世世，不断在六道轮回中转世，前世之前，还有数不尽的前世；来生之后的来生，仍然连绵不绝，如是三世因果循环不息，佛说：‘纵使百千劫，所作业不亡，因缘聚会时，果报还自受。’征之事实，无论古今中外，对于人死转世为人、为畜、或互为夫妻眷属，或受因果报应的纪录甚多，岂可不信？ 省庵大师在劝发菩提心文中说：‘鞭驴出血，谁知吾母之悲，牵豕就屠，焉识乃翁之痛。’此故事正是发生在中国康熙年间，据说：当年中国南京金耕县，有一养驴之家，其子三岁，母死，由恶业牵，投生子家为驴，代负货物。十六年后，其子用驴负粮食回家，驴已老，不胜负荷重物，走得很慢，子因赶路，鞭驴出血，驴望著儿子，悲泣不已。夜托梦其子说：因生前盗汝父银三两，故死做驴还债。今债已还完，希望勿再使之负荷重物及鞭打。子始知是母投生，而善养其终。 牵豕就屠故事，亦是发生在当时浙江省，黄岩县，有一屠户，以杀猪为业。临死自割臂肉食，并命其子加一刀，三年后，子家畜一猪甚肥，决定牵往屠场宰杀，竟牵之不动。后文殊菩萨，示现一人在前，轻呼其生前为人之名，猪竟随行，子因知是父亲投胎，泣不成声，即停止杀业，善养肥猪。 近代（一九四八年八月七日）重庆陪都晚报载，贵州通讯一则云：本月初三日，贵州修文县，发生一件果报之事，颇堪寻味。缘修文县，岩脚乡，李姓农民，家有妻子，与年方周岁男孩，夫妻视此子若拱壁，每日外出工作，均抱此孩同往，以防发生意外。李某过生日，赴城买母鸡一只，返家命妻煨鸡，其妻遂将鸡洗净，置于锅中煮。不久李因田中工作未完，即偕妻往田工作，估计返家时鸡必熟，其子因午睡未醒，不便携往，恐其著凉，随将棉被盖在小孩身上，放心而去。刚走不久，同村陈某，因家中走失母鸡一只，四处找寻不获，乃至李家，忽发觉锅中煮有一母鸡，错认为己物。李陈素有嫌隙。陈将鸡取出，心尚不甘，复施其极残忍手段，将李某之子，放置锅内，取鸡代之而去。不久李某夫妻返家，床上孩子不见，方感惊异，突见锅内有异，前往一看，当时魂飞天外。原来二人之独子，被煮烂于锅中，皮肉均裂，惨不可睹。二人见状，痛不欲生，当夜妻即忧病而亡，李某亦自杀死。隔一日，雷电大作，陈某竟被雷击死。陈某尸旁，死有野猫一只，口内尚有鸡毛数根。因此，知谋杀李某之子的凶手，即为陈某。而食陈某之鸡的是野猫。故陈某及野猫均被雷击（录自唐湘清著因果报应故事类编）。 当知，因果报应，既通三世，复通善恶。人由自己所作善恶行为，将引生未来类似的果报。是以人的正报，容貌好丑、寿命长短，健康好坏；人的依报，贫富贵贱，苦乐悬殊，皆由人宿业或现业所感。故人想富贵，当散播富贵种子，实行布施，种福惜福；人想长寿，必须戒杀放生，仁慈爱物；人想平安，如意吉祥，一定要立品积德，诸恶莫作，众善奉行。否则，一方面求神拜佛，希望福寿康宁，平安如意；一方面行为不检，无恶不作，不种善因，欲得善果，神佛岂不变为帮凶？ 然则，如何种福？佛说布施就是种福。布施，是将自己拥有的一切，包括财物，知识，精神与力量，分布给予其他急需的人。例如：出钱出力，从事社会文化教育工作，作育英才；或随时随地，给人知识学问的协助，是法施。出钱出力，建设社会慈善、救济等福利事业，给人财物的援助，是财施。服务社会，警卫，拯溺，救火……各种社工；或随时随地，替人排难解纷，救急扶危，是无畏施。 关于布施的对象，佛经分为恩田、敬田、悲田、福田等四种，对自己父母师长，给予物质供养，精神安慰，力量支持，执役服劳，是在恩田种福。对三宝恭敬，礼拜供养，护持正法，尽一切义务，是在敬田种福。对一切贫穷困苦的人，悲愍同情，以财解困，以智解忧，以力除畏，是在悲田种福。对凡有生命的动物，无论凡夫，或圣人，不管是人类，或畜生，平等施与，平等爱护；或慈心照顾病人，侍奉汤药，是在福田中种福。等如农夫在田中散播种子，努力耕耘，必有收获。我们将自己的金钱，学问，爱心，敬心，悲心，散播在恩田，敬田，悲田，福田中，则善因善果，福报无量，是名种福。 有人以为将自己财物分给别人，自己必遭损失，往往善财难舍；殊不知乐善好施，福报常随左右。结果愈施愈有，所谓：‘施财犹如井中水，一边吊打一边盛，三日五日不打水，何曾淹到井槛边。’ 或有人说，贫穷布施难。其实只要有心布施，不一定要大量金钱。如佛在世时，贫女点灯供佛，夜来大风吹不熄，天亮，目连欲熄不能。佛告目连，即使海水暴风，亦不能熄灭此灯。因为贫女一钱，得来不易，且发心广大，将因此灯供佛，心光照明，得大智慧，终必成佛。可知布施非关金钱的多少，而是在乎发心的大小。何况除金钱外，家中余物，个人知识，时间，精神，力量，皆可布施。身体器官，生前死后，亦可布施。 或用友善喜悦，含有鼓励同情的眼睛看人，是好眼施：用欢喜心，和颜悦色，对父母、师长、三宝、及一切人，是和颜悦色施。常用语言文字，歌颂赞叹别人，不妄言绮语，不恶口骂人，是言辞施。以礼待人，迎送如仪，不生轻慢心，对父母师长，执役代劳，是身施。对人态度诚恳，和蔼可亲，是心施；对三宝、父母、师长及一切人让床让坐，供给使用，是床座施。以房舍供养一切人，方便远行者，或以私人住宅，改建道场，供佛安僧，是房舍施。此外，对残障人士，给予方便协助，或对孤独老人，无依孤儿，照顾供给，无一不是布施种福。 种福之人，实行方便，广种福田外，还要惜福，切勿损福。俗语所谓：‘有福不可享尽’。否则，未富先骄，挥霍无度，不知惜福，结果，福尽寿未尽，晚景凄凉，衣食欠缺，贫病交逼，真是苦不堪言。报章时有报道，老翁跳楼自杀，或老妇自缢身亡，正是寿星公吊颈嫌命长，皆因有寿无福之过。 或有人富甲天下，享用如意，可惜疾病缠身，或英年早丧，此正是有福不能享的惨剧。因此，我们求福，种福，惜福外，还要求寿。然欲想健康长寿，非戒杀放生，多积阴德不可。因为杀生之因，必招多病短命之报。可惜世人，皆迷信肉类滋补，肉类营养。为了健康长寿，更为满足口腹之欲，不但杀生食肉，还要想出种种残忍无道的方法，杀害生物。自己要长寿，而夺取其他生物的性命，还要令其难死惨死，太不公平啊！ 黄庭坚诗曰： ‘我肉众生肉，名殊体不殊；原是一种性，只是别形躯。 苦恼从他受，甘肥为我须；莫教阎老断，自揣应何如。’ 耐庵道人诗： ‘有命尽贪生，无分人与畜，最怕是杀烹，最苦是割肉， 擒执未施刀，魂惊气先窒，断喉气未绝，颠倒三起伏， 鱼鳖无声类，见死睁两目，挥命砧几间，张口不能哭， 念此恻肺肝，何忍饱口腹。’ 何况动物被杀，恐怖愤怒，怨恨痛苦的情绪，往往使细胞产生毒素；人将含有毒素的肉类，吃入口中，藏到体内，日积月累，人体细胞，自然含有大量毒素，而引生各种疾病。还有动物和人类一样，患有各种疾病，人将生病动物杀食，直接从动物传染病菌，焉能不病？ 即使是最健康动物，被杀死后，体内细胞，立刻开始腐败，细菌立即成长，所以食肉的人，不但肠胃填满各种动物尸体，同时吸入大量危害健康的毒素。现代科学已否认肉类滋补的说法，并且证明肉类传染病菌与毒素，能破坏人的健康，求健康长寿的人，最好戒杀放生，实行素食。 至于平安，亦是人类生存不可或缺的一环，否则，有福兼有寿，但终日烦烦恼恼，或疾病绵缠，或意外频生，有福不能享，有寿不能保，何乐之有？古人说：‘平安就是福’。可见平安对人的重要，人欲想平安，必须敦品励行，处处忍让，切莫贪名，贪利，又贪色，或争是、争非、又争强，以排除人事的困扰与冲击。 此外，还要宅心仁慈，止恶行善，实行不杀而仁爱，不盗而义利，不邪淫而礼节，不妄语而诚实，不离间而和睦，不恶口而友善，不绮语而警世，不贪欲而好施，不嗔恚而宽恕，不邪见而正信；身口意三业皆善，则善因善果，自可化解天灾人祸，防止意外发生，平安不求自然得。 不过，因果报应之理，既通三世，则今生行善积德，善果可能报在今生，亦可能报在来世。至于宿世恶业未消。今生虽努力行善，仍不能避免宿世恶业所招恶果。因此有人虽终身行善，仍遭劫难，主要原因是宿业所追，不能幸免，当人力无法抗拒宿业逼害时，唯一办法，就是敬信三宝，忏悔业障，求佛菩萨慈悲加被，消除宿业，自可逢凶化吉，遇祸成祥。特别是大慈大悲救苦救难观世音菩萨，有求必应，无论是痛苦，是天灾，是人祸，种种不幸或意外发生；不管是求福，求寿，求平安，甚至求富贵，求子女；只要专心诚意，称念观世音菩萨圣号，必然离苦得乐，所求如意。 法华经观音菩萨普门品中佛说：‘若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。’又说：‘众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦，具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身……。’因为观音菩萨，悲心救苦，无处不现身，所以千处祈求千处应，苦海常作救人舟。 各位，人生不如意事十常八九，何况人的心理，有种种烦恼，人的生理有种种病苦，人的四周，有人际关系的风险；人的环境，有自然界的灾害，真是苦恼多端，彷徨无依。当我们身心苦恼之际，最好一心称念观世音菩萨圣号，保证身心轻安，离苦得乐。既不要钱，又不迷信。因为，称念菩萨圣号有求必应的原理，不仅是宗教界感性与灵性的事，而且是理性的事。在哲学言，是理性的相通；在心理学，是心电的交流；在宗教学，是灵性的契合；在现代科学，犹如无线电波的呼应原理，观音菩萨的慈悲，如磁电充塞太空，众生机感如收音机或电视机，我们称念菩萨圣号，等如扭开机掣，感应的快慢，则要视个人内心虔诚的程度而定。绝对不迷信，至于实际上感应的事迹，中外古今，纪录甚多，现在告诉各位一件事实。 一九六零年，本人在日本东京大正大学研究院攻读时，暑假曾与同学数十人，到东京浅草区，参观浅草观音堂，见有一碑文纪载曾经发生的事。原来一九二二年，日本东京大地震，引生大火焚烧，死伤人数竟然三十多万。东京浅草区几乎全毁，公园池水亦被大火烧干，唯园内观音堂，约三间旧屋独存。灾民被大火包围，群集于该处，屋里屋外，楼上楼下，共二万多人。大众同声称念观音菩萨圣号，结果幸免于难云。此足以证明法华经观音菩萨普门品所说：‘若有持是观音菩萨名者，设入大火，火不能烧’确属事实。 各位，我们明白三世因果轮回之理，一切皆自作自受，就应该布施修福，戒杀放生，止恶行善，停止恶业，广种善根。若能忏悔业障，称念观音菩萨圣号，自可消灾障，增福寿，如意吉祥。若进而信佛学佛，念佛修行，必然了生脱死，超出六道轮回，毕竟离苦得乐。至于如何信佛，学佛，明天再与各位讨论。 信佛与修行 解释此题，可分三点说明：一佛的意义与历史，二为何信佛如何信佛？三何谓修行如何修行？现在先说第一点： 一、佛的意义与历史 印度话佛陀耶，简称佛，译名觉者；含有自觉，觉他，觉行圆满的意义。因为佛性平等，一切众生皆有佛性，皆可成佛，所以此界他方，过去、现在、未来、无不有佛。现今，在我们的世界成佛的，是释迦牟尼佛。梵语释迦，译名能仁，牟尼译名寂默。能仁代表慈悲，寂默代表智慧，综合而言，释迦牟尼佛，是一位个性慈悲，又具足智慧，既能自觉，又能觉他，觉行究竟圆满的大圣人。 这位三觉圆，万德具的圣人，是二千五百多年前，降生于印度迦毗罗卫国净饭王宫，享用如意，尊荣无比的悉达多太子。由于先天性的仁慈，面对当时阶级极其森严的政权，眼见群众的苦恼日增，因而激发悲天愍人的同情心，正义感，为争取民众的幸福而自我牺牲，毅然放弃家庭温暖，抛弃储君的权位，出家修行，开始追寻人生的真谛。 当悉达多彻底了解人生真理，觉悟成佛后，不但促进当时印度政治的改善，使人民获得自由平等的待遇，同时为全人类带来真理的光辉与启示。可以说：佛是慈悲、智慧、与真理的综合体。佛所创立的佛教，亦是以真理为生命，以智慧为骨干，以慈悲为血液，以佛性平等为指归。由于佛教本质性的慈悲，所以在悠长的岁月中，无论流传到任何国家，任何时代，或受到任何暴力的打击，都不曾发生任何流血的战争，始终担任容忍、牺牲，保持和平的角式。 由于佛教后天性的开拓智慧，以及真理的证得，所以自始至终皆本乎真理，契合人性，领导人类走向觉道，纳人生于正轨，从不掺杂邪见的思想，与迷信的行为。由于佛教最终目的是佛性平等，人皆有佛性，人皆可以成佛，所以本乎平等的理性，扩展人类的德性，净化人类的灵性，使人在利己的同时，能兼利他，在利他的净行中，又能助长自利功德，以达到二利究竟，觉悟成佛之目的。 佛教传入中国，曾给予中国文化莫大贡献，曾在中国文化史上，留下光辉不朽的一页。特别是隋唐之间，佛教竟成为中国民族思想的主流。当时中国帝王，及一流权威学者，无不信佛学佛。可惜唐宋以后，因中国文化思想流于清谈，而佛教学者，亦偏于出世无为的思想，尤甚的是明清以来，一般出家为僧的人，不是潜居深山，独善其身，便是寄迹闹市，念经送殡，超荐亡灵，无复昔日尊德性，做学问的作风，更谈不上入世救世的精神。而一般神棍，又因僧尼的无知，利用佛教之名，欺诈世人，遂其名利之欲，致使社会群众所见所闻，都是一些不足以代表佛教的怪事，因此视出家人为悲观厌世的消极者，或专为死人服务的可怜虫。特别是误会佛教，是迷信鬼神的宗教。但我们从历史的考证，佛绝非眼看不见的鬼怪神灵，亦非佛教徒心目中冥想幻现的人物，而是真真实实降生人间，生长人间，出家修行，觉悟成佛，说法利生都在人间的圣者。 佛在创立佛教之前，没有名利的野心，没有权威的欲望，没有支配世人的思想与企图，唯一拥有的是广大的慈悲，湛深的智慧，以及救世救人的弘愿。佛创立佛教后，传播真理的态度，既不运用权力或感情来腊取信众，更不涉及迷信与政治。所以佛教是人间的，是纯正无邪的，是入世救世自他兼利的，是能令人摆脱生死轮回苦恼，走向自由平等，幸福快乐的。梁启超据此而说：‘佛教的信仰是理信非迷信，是入世非厌世，是兼善非独善。’所以，无论任何时代，任何民族都需要佛教，都应该信仰佛教。 二、为何信佛如何信佛 我们为甚么要信佛，又应该如何去信佛，我认为信佛的理由有三点。 （一）为了解真理认识人生 西哲苏格拉底说：‘最宝贵的知识，是认识自己。’可是古往今来，曾有谁能真正认识自己，了解人生？没有啊！关于人生究竟是甚么？人又该如何生存？如何做人？做人目的何在？普通人无法理解，文学、哲学家亦无法理解。即使自命不凡的科学家们，亦不过认为人只是无数细胞组成的有机体，有活力的生物而已。为使生物的生命生长与健康，就要研究饮食营养，致力于物质文明。但科学从来不知道人生精神的另一部份，应如何发展、如何促进人类精神的文明与健康。结果，科学愈进步，物质愈文明，人类精神愈衰落，愈苦闷。很多人无法提升自己，唯有随波逐流，浑浑噩噩的生，浑浑噩噩的死，根本不知人生究竟是甚么一回事，莫谈认识自己了。 当然，芸芸众生中，亦有关心人生，研究人生，希望改善人生的人。可惜大都迷失自性，始终无法揭开人生之谜，徒然见仁见智，令人莫适所从。茫茫人海，真不知何处是家乡。古人说：‘人生恰似采花蜂，刚从西来又飞东，采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁忙。’足以反映一般人对人生的迷惘，无可奈何！ 佛教教主释迦牟尼佛，二千五百多年前，夜櫵明星，成等正觉时，已揭开宇宙秘奥，证得人生真谛，了解宇宙间一切事物，不外缘起性空。缘聚则生，缘散则灭，皆属生灭无常，幻有假有，无需过于执著，更不应为短暂的享受，而损人利己，作恶业，招苦果。但由于缘生关系，彼此互为因缘，互相依赖。故人与人间关系密切，诚应互相尊重，互爱互助。当知人是组织社会大我的单位；社会大我，是由无数小我细胞综合而成。个人小我与社会大我，休戚相关，苦乐与共；唯有大我平安幸福，私我才能幸福快乐。因此，佛认为人生意义，是贡献不是占有；人生价值，是责任的完成，不是权势的扩充；人生目的，是精神的开拓，不是物欲的满足。 可惜世人不明白人生意义，不知人生的价值与目的，各私己所私，各爱己所受，往往为满足个人的占有与享乐，而不择手段，损人利己，薄人厚我，欺骗奸诈，强夺巧取，妒忌陷害；一切罪恶亦随之而来，致使今日社会罪恶日益增，祸乱日益盛，犯罪案件层出不穷，而良善的人生，竟变为凶恶残暴的动物；高贵的生命，终沦为物质奴隶，既可悲，又可耻。我们为拯救人性堕落，为开辟人类前途，更为使全人类了解人生，认识自己，非信佛不可。 （二）为解脱生死离苦得乐 人的生命，有生必有死，可是人皆贪生怕死。事实上，人生自古谁无死？所以死并不可怕，可怕的是死了又生，生了又死，在六道轮回中，生生死死，永无止境。是以佛教人在止恶行善，持戒修福，保持人身不失外，还要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，断除此招引生死的根本烦恼，则苦因既灭，苦果不生，就可以解脱生死束缚，超出六道轮回，证得真理生命长生不死的幸福。所以，我们为解脱生死，离苦得乐，非信佛不可。 （三）为觉悟成佛广度众生 解脱生死仅属自利，并非究竟。欲得圆满无缺的人生，必须进而广修福慧，学习诸佛无量道法，取消心中无量烦恼，实行利益无量众生。所谓：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’不断上求佛道，下化众生，福慧双修，悲智双运，直至觉行圆满，自可成佛。 成佛之后，又作甚么？成佛后将永远执行纯为利生的任务，开始专为利他的工作。因为菩萨虽然发心广度众生，但烦恼未尽，生死未了，慈悲与智慧都有限，利生力量、度生数量更有限。今既成佛，智慧与慈悲既圆满又统一，悲中有智，智中有悲，悲智平衡，情感与理智并运。永无止境，永不休息的济物利生。所以，我们为了觉悟成佛，广度众生，非信佛不可。 我们既然知道佛教的宗旨，是觉悟成佛，普度众生。佛教的职责，是拯救世人，利益众生。佛教的精神，是深入民间，不舍众生。我们信佛，不但获得向上的鼓舞，且可惊醒迷梦，可坚强意志，可开拓智慧，可走向人生正轨，转凡成圣，觉悟成佛。但我们应如何信佛呢？ 我们开始信佛，首先要正信三宝，皈依三宝。正信简非迷信、盲信，神佛不分的信，而是提高理智，认识三宝，了解三宝，然后信仰皈依三宝。三宝指佛、法、僧三。 佛，是佛教教主，是创立佛教，导人止于至善的圣人。法，是佛所说的人生真理，及亲证真理，离苦得乐的方法。僧，是住持佛法，弘扬佛法，代表佛教的出家二众。佛法僧皆能令人迷途知归，令人止恶行善，令人克制烦恼，解脱生死，离苦得乐，因名为宝。普通人信仰依赖佛的教导，法的启示，僧的传授与辅导。在绝对信仰三宝的虔诚意识中，不断净化身心，开拓智慧，积集功德，终于走出迷途，趋向觉道，远离烦恼，出离生死，回归真如自性的故乡，故名皈依三宝。 既皈依三宝，确定佛弟子的身份，就要坚定立场，巩固信念，不应见异思迁，转移信仰。所以皈依三宝的誓词是：归依佛，宁舍身命，终不皈依天魔外道；皈依法，宁舍身命，终不皈依外道典籍；皈依僧，宁舍身命，终不皈依外道邪众。可惜今日社会，很多自命信佛的人，根本不知佛是何人？法是何义？僧是何物？甚至神佛不分，鬼神莫辨。每以烧香叩头，求神许愿，便是信佛。殊不知祸福无门，唯人自招。若不改过迁善，广积阴德，何来福寿？怎得平安？所以信佛，主要是皈依三宝，止恶行善，多闻佛法，如法修行，使自己从实践佛法的行动中，获得信佛学佛的利益。 绝不是求神许愿这回事。 三、何谓修行如何修行？ 修是修改，修习；行是行为，造作，包括人身口意三业的行为。人因不明真理，不懂因果，不知善恶报应，更迷于物质享受，身口意三业不是杀盗淫妄，就是贪嗔痴，导致种种不规则的罪恶行为，既损人又不利己。今既正信三宝，皈依三宝，就应凭借三宝的启示，理解佛法，修学佛法，以佛法来修改往昔不规则的思想与行为；立志改过自新，建立品德，利己利人，使自己与他人，共同走向至真、至善、至美的人生旅程，创造圆满无缺幸福快乐的佛道生命，便是修行。 至于如何修行，我以为无论在家或出家的佛弟子，修行的先决条件，该是多闻佛法，理解佛法。其次是受持五戒，奉行十善，最后是运用佛法，广度众生，利己利人。 （一）多闻佛法理解佛法 多闻，是学佛修行先决条件，无论是从佛处闻，从佛弟子处闻，或从经典中得闻佛法，皆应提高理智，思维分析，明辨真伪邪正，最后将所理解的佛法，付之实践。所谓‘从闻思修’。若不多闻佛法，难免盲修，使正信的佛法，变为愚昧无知的行为，非常可惜。但若闻而不修，将流于空谈，如人说食数宝，难得实益。是以学佛，当深入了解佛法，使信仰与慧解，多闻与实践，融合为一，然后开始修行的旅程。 （二）受持佛戒奉行十善 戒能防非止恶，净化身心，是灭恶生善的根本，转凡入圣的初阶。璎珞本业经说：‘一切众生，初入三宝海，以信为本，住在佛家，以戒为本。’佛制戒律，有在家弟子的五戒，八戒；有出家弟子的十戒，具足戒，及菩萨十重四十八经戒……等戒相不同，但皆以五戒为根本。无论在家出家弟子，都要戒杀、盗、淫、妄，犯之将被弃于佛法大海之外；生则沦为魔眷，死必堕落三涂。其罪极重，因名四根本戒。楞严经名之为诸佛如来四种清净明诲。 戒杀生：即不得杀害一切生命，包括人畜。因为有命尽贪生，不分人与畜。人既爱护自己生命，亦应爱护一切人及一切动物的生命，不应蓄意杀害。佛教认为，无论是杀人，杀畜，或杀害自己，无论是亲手杀，派人杀，直接杀，或间接杀，是 谋杀，或误杀，或堕胎，皆应禁止。勿业渔猎，勿贩卖刀枪，勿经营鱼网钓具等杀器。远离一切杀因、杀缘、杀法、杀业。内则长养慈悲心，外则关怀保护他人生命的安危。实行戒杀放生，爱物如己。当得健康长寿的果报。 佛弟子中薄拘罗尊者，因持不杀生戒，得五种不死，且健康长寿。据说尊者出世时，母生一肉围，以为怪物，放在锅中，煎之不死；又放在水中煮之，不死；投入水中，不死；为巨鱼所吞，不死；鱼为人捕杀，刀割不死。后出家修行，寿为时人一倍（一百六十岁）佛弟子中寿命第一。 戒偷盗：又名不与不取。凡物各有主，非主人给予，擅自取之，皆属偷盗。包括一切强夺巧取，明抢暗偷，或贪赃枉法，或走私漏税，种种不义行为。此外，凡沽名钓誉，用不正当手段争取名闻利赛，或凭借职位，令他人馈赠等，皆属偷盗。 偷盗之罪，最重是侵损佛门十方常住物。十方常住物，又名十方常住僧物。僧包括比丘、比丘尼众。常住僧物，可分四类： 一是常住，常住僧物，限于某一僧团所共有之物，包括花果田园，厨房僧舍，库房食物等，永属此处常住僧所共有，不得与他寺共。意谓是此常住中常住僧之物。 二是十方常住僧物。指某一常住用以日日供僧的食物，是十方僧之物。十方僧至，皆可进食共享。 三是现前、现前僧物。指僧团中各别比丘或比丘尼个人私有之物，即现前僧的现前物。 四是十方现前僧物。如亡僧的遗物，理应归十方僧所有，可分与十方僧众。但轻微遗物，可独施与现前僧众。 根据此，出家人固不可以盗取常住物，而其死后私人遗产，亦归十方常住所有，不应由其徒众，或俗家眷属所承受。至于在家佛弟子，更不应侵损常住僧的一切饮食财物，更不应接受出家亲人的遗物。否则，皆犯盗戒中最重之罪，岂可不慎。 戒邪淫：在家佛弟子，除夫妻关系，不得贪图色欲，另搅婚外情。出家佛弟子，则绝对戒淫。因为淫欲是生死根本，罪恶根源，所谓：‘万恶淫为首’，属于性戒，非禁不可。沙弥或沙弥尼，尚且戒淫，况比丘、比丘尼。楞严经教人‘必使淫机，身心俱断’。若六根不净，蓄妻生子，破根本大戒，死必堕阿鼻地狱。 戒妄语：包括妄言、绮语、两舌、恶口，皆属口之恶业，必需戒除。因为语言，是人类社会传达情感、交换意见、维系公关的桥梁，对人影响既深且巨。故佛劝入说话要诚实，报导要正确，出言要友善，立论要中肯，不应妄言绮语，或挑拨离间，或恶口骂人。特别是出家人，更要善护口业，切莫自赞毁他，更不可妄言见神见鬼，蛊惑世人。或未证圣位，而妄言证圣，自说神通，迷惑信众，谋求世间名闻利赛，误己误人。楞严经言：‘六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行己圆，若大妄语，即三摩地，不得清净，成爱见魔，失如来种……’可知妄语之罪不轻，亦是生死根本之一，故佛列为根本大戒。 戒饮酒：酒能乱性，有损健康。普通人讲究卫生，爱惜前途，尚不饮酒，何况佛弟子，修学佛法，想保持头脑清醒，清心寡欲，自应戒饮酒。佛在世时，有一比丘，因饮酒乱性，杀邻家之鸡，奸邻家之妇。佛因此禁止比丘不得饮酒。四分律说饮酒有十过三十六失。现代科学，已证明饮酒有害身心，引生各种疾病。根据酒的麻醉及刺激性言，不饮酒，该包括不吸毒，以及不饮含有麻醉或刺激性的饮品。 人的心理，自无始时来，便蕴藏看贪嗔痴种种毛病；加以外界物质诱惑，色情迷惑，环境蛊惑，形成人性弱点，最容易侵犯别人。佛为使人克制自己，保障他人，因制五戒，敕命佛弟子，严持不犯。人不杀生，可以保障他人生命安全；人不邪淫，可以保障婚姻安全；出家人可以保障人格安全；人不妄语，可以保障彼此权益，维系公关；人不饮酒，可以保障健康，不荒弃正业，不造恶业。若然人皆不杀生而仁爱，社会何来残杀，世界怎会战争？人皆不偷盗而义利，则社会何来强盗与小偷？人皆不邪淫而礼节，人间何来非礼、强奸、通奸与家庭纠纷？人皆不妄语而诚信，自可杜绝人间奸诈欺骗，种种罪恶发生；人皆不饮酒而正智，社会上就没有人借酒行凶，更没有醉酒驾车闯祸种种意外发生。所以佛的五戒，何止净化人的身心，长养人的慈悲，培育人的德性，作为修心圣道的起点；还可净化社会，防止罪恶，保障人的生命财产，保障家庭的和谐与幸福，保障国家安宁，天下太平。 在家佛弟子，受持五戒不犯，若能进而奉行十善，身不杀、不盗、不淫；口不妄言、绮语、不两舌、恶口；心不贪、不嗔、不痴。用清净的身口意三业，如法修行，受持佛的正法。无论念佛、参禅、或诵经、拜忏，只要每天定时进修，持之以恒，日久功深，必获感应，成就自利功德。至于出家佛弟子，除了严守杀、偷、淫、妄、四根本大戒，还要受持具足戒、菩萨戒。由戒而生定，从定而发慧，所谓：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’外，在佛的无量法门中，选择一种适合自己根性的，作一门深入，精勤策进，以断烦恼，了生死，获得修学佛法的利益，始不自负负人。 （三）广度众生利己利人 佛法是兼善非独善，佛教是共利非自利。特别是中国盛行的大乘佛教，更要自行化他，利己利人。是以出家佛弟子，固然要众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。而在家学佛修行的人，除了持戒修善外，亦要随份随力，随时随地，自行化他，鼓励别人，信佛学佛，共沐佛光，共沾法益，共证佛道。然若想达此目的，非学习四种摄受众生的方法不可。 其一是布施。布施即将自己拥有的一切，分布给别人，与别人共同分享自己所有；是一种舍己为人的情操，亦是爱心的流露。学佛修行的人，能以自己外在的财物援助他人，令人解除生活困苦，以内在生命器官，补给伤残人士的需要，或以世间知识学问，作育英才，以出世佛法，启示人的迷津，开发人的智慧，在种种实际行动中，取消人世间的忧悲苦恼，令人感恩接近，而受教化，名布施摄。 其次是爱语，是一种令人喜欢接受的话。学佛的人，与人相处，除了态度诚恳，感情真切，还要善于运用语言，当人生病，或发生意外时，切勿幸灾乐祸，应用柔和语，慰喻语，来劝慰与鼓励，令对方获得友谊的慰藉，精神的鼓舞，而生感激。 当人事业成功或喜庆临门，切莫心生妒忌，或设法破坏，应以随喜心，说庆贺语，赞叹语，令人精益求精；与人闲话家常，切勿挑拨离间，搬弄是非，应用胜益语，清净语，宣说佛法，令人欢喜信受，去恶生善，谓之爱语。 第三种是利行，是一种纯为利益他人的行为。学佛人应处处都为他人利益著想，在在都肯照顾别人。凡能令他人解决现实困苦，改善生活，远离邪恶，长养善根的事，例如：鼓励人出家发菩提心，行菩萨道等利生事业，皆精进无畏的去做，名为利行。 最后一种是同事。与人同事一行业，或与人共同分担一任务，谓之同事。学佛人为了弘扬佛法，对于社会上各行各业人士，应设法与之同事共处，凭著朝夕接触机会，灌输真理，传授佛法，令人止恶向善，以收潜移默化之效，谓之同事。 在家学佛修行的人受持五戒，奉行十善的同时，进而运用布施，爱语、利行、同事等方法来摄受众生，利益众生，使自己在修行旅程中，一则去恶，一则修善。既能自利，又能利他，自然深入佛道，增长智慧，六时吉祥，一切如意。 至于出家修行的人，更要勤修戒定慧，将未出家前一切坏习惯彻底修改。将贪嗔痴等心理毛病，彻底治理，严持禁戒，力求不犯，犯则忏悔，改过自新，以清净三业，进修佛法。无论诵经、拜忏、念佛、礼佛、皆三业恭敬至诚，自然断烦恼，开智慧，了生死，成就自利功德。若能进而实践四弘誓愿，修学六度四摄法门，广度众生，利己利人，则在修行菩萨道的旅程中，自然位位深入，步步高升，直至二利究竟，福慧具足，自当成佛。 所以我说：无论在家出家修行，皆以正信三宝，多闻佛法，持戒修善为基本。故正信佛法，多闻佛法，理解佛法，修学佛法，弘扬佛法，是每个佛弟子修行必经的过程。今天，在座的信徒很多，出家众亦不少。但你们是否都正信三宝，多闻佛法，理解佛法，修学佛法，以及弘扬佛法呢？抑或是神佛不分，只知烧香叩头，禀神许愿，食斋求福求寿，求平安求富贵呢？特别是出家众，是否都因正信三宝功德而出家，是否都能严持戒律，多闻佛法，学习佛法，住持佛法，弘扬佛法呢？抑或身现出家相，心想世俗事呢？希望大家都冷静检讨一下，切勿因自己的无知，烦恼固执，身虽出家，心不入道而断送佛教慧命，握杀众生灭罪生福的机会。是则佛教幸甚，众生幸甚。 学佛与青年 学佛与佛学不同。佛学，是指佛的思想与佛所说的理论，是传播真理，启发正智，觉悟成佛的方法，偏重于理解。学佛，则偏于实践，从实践中学习佛的思想，学习佛的德行，以及学习佛救世救人的精神。佛学的理论甚广，法门无量，只是古人所翻译的经典，就有三藏十二部之多，即使我们尽一生的精力去研究，尚且不易精通，何况现在时间有限？所以今天不准备讨论佛学，谨与各位研究学佛与青年有何关系，有甚么好处。 一、学佛与青年的关系 讲到学佛，很多人都以为是老年人的事，与青年无关，青年人年己轻轻，要学、要做、要享受的事太多，何必学佛？殊不知学佛对青年的关系密切，影响甚大，好处更多。因为青年人纯洁如白纸，勇敢如猛兽，必需导之以真理，律之以道德，始可竭止其盲目冲动，兽性行为，使之在生命的纸章上，绘画人生美丽的图案，写上光辉不朽的一页。特别是当今人心不古之世，社会风气，诲淫诲盗，茶楼酒馆，灯红酒绿，处处陷阱，在在诱惑，一般血气方刚，智力不足，经验有限的青年，侧身其间，最易感染，更需家长的爱护管教，宗教的启发指导，以免误入歧途。 佛教，是传播人生真理的宗教，亦是扩展人类德性，领导人走向人生正轨，止于至善的宗教。青年人学佛，既可以凭借佛的真理，开拓智慧，自觉自奋，建功立业。还可以学习佛的慈悲，扩展德性，敦品励行，造福社会。尤其佛所说的八种正道，更可纳青年人于人生正轨，策励青年，献身社会，造福人群。八正道，是指正见等八种正确的修身之道，现分述于后： 正见：是合乎逻辑的见解。青年人学佛，获得真理启示，开拓智慧，提高警觉，明白事理，分析邪正，确立正知正见，不歪曲事实，不夸张自己，不依世起倒，不随俗浮沉，而能见解正确，意志坚决，谓之正见。 正思维：又名正欲，是一种纯正的思想，正当的欲望。人的思想有邪正，欲望有善恶，人因不同的思想与欲望，导致不同的行为，招致不同的际遇，贫富悬殊，苦乐不一。青年人学佛，知因果，识善恶，明白人生意义，是贡献非占有；人生财富，是智慧非金钱。个人生活的幸福，必赖社会的安定与繁荣，故能培养大公无私的思想，孕育互爱互助的意念，造福社会，服务群众，名正思维。 正语：是正当纯洁、真实合理的语言。青年人学佛，见解正确，不会乖曲事实，更不会挑拨离间，搬弄是非，或粗言绮语，言必合理，合法，谓之正语。 正业：指正当的行业，包括远离一切恶行的活动。佛教认为凡能促进社会福利，对自他有益的事业与活动，无论士、农、工、商，皆为正业。否则，唯利是视的行为，危害社会的活动，或与杀盗淫妄有关的行业，皆非正业。青年人学佛，既然见解正确，思想纯正，意念与语言皆远离邪恶，就不会挺而走险，或不务正业，而能选择正当的职业，发展个人的抱负，建立利己利人的事业，谓之正业。 正命：指正常的生活言。人能从事正当的事业，争取合理的利润，过著道德的生活，谓之正命。否则，从事不合法不合理的活动，谋取厚利，满足私欲，便是邪命。青年人学佛，在智慧指导中建立理想的事业，谋取合理合法以及合乎商业道德的利润，养活自己及家人，谓之正命。 正精进：精勤进取谓之精进。此中正精进是指努力止恶，积极向善、‘已生之善令生长，未生之善令速生；已生之恶令停止，未生之恶令不生。’才是正精进。青年学佛，受到正精进的鼓励与感染，必然精于克己修身，进而利益社会，对自利兼他的事业，肯埋头苦干不懈，名正精进。 正念：是正当的意志。人不可以无志，志不立，天下无可成之事。青年学佛，立志必善，而能精于八正道，勤于八正行，言行一致，不为邪念所侵，不为色情所惑，立身世处，皆本乎正当的意念，良善的心念，谓之正念。 正定：是做人的定力，做事的毅力。亦是止息邪念，集中意志的精神力量。佛教人修习正定，可断恶生善，增长智慧，进而断烦恼，了生死。不过修定，必需以戒为基础，否则，破戒修定，将会走火入魔，自毁前程，非常危险。学佛青年，想修正定，最好先皈依三宝，受持五戒，然后正心诚意，专精一念，止息向外扳缘，进入正定。若未能持戒不犯，最好念佛，或禅净双修，或诵经礼佛，亦可调摄身心，培养定力，不致散乱。 八正道不仅是出家人寻求解脱的正途，亦是在家学佛的指南。特别是青年人，若能以正见为眼目，以正思维为出发，以正语、正业、正命，为德行，以正精进为努力，以正念为止息妄念修习禅定的前方便，以正定为开发智慧的源泉，使自己见解正确，思想纯正，言论合理，从事正当职业，争取正当的利润，过著正当生活，无不良嗜好，无不良行为，无不良企图，无不良心理毛病，进而以正道来孕育下一代的思想与意志，培养下一代的道德观念，直接可以建立理想家庭，过著理想生活，创造理想事业，培养理想的下一代。间接可以建立理想的社会，理想的世界，领导人类奔向光明幸福的前程。可见学佛与青年的关系密切，影响重大。 二、学佛对青年的好处 青年人除了实践佛的八正道，以八正道为生活规则，家庭德目外，若能进而学佛的智慧，学佛的慈悲，以佛志为己志，以佛行为己行，则好处甚多。概括而言，有以下三种： （一）提高理智开发智慧 人为万物之灵，原因是人有高度理智。可惜，今日人类侧身科学昌明、物质文明，真理不明的世纪。人的理智，竟被物欲洪流淹没，但求感性满足，而忽视精神粮食，非凭佛教真理启示，提高理智，开发智慧，以促进人类精神文明不可。特别是被物欲困扰的青年人，若无佛教真理，指点迷津，提高理智，发展智慧，则其前途，诚不乐观。 关于智慧，佛教分为世间智，出世间智，及出世间上上智三种。世间智，指一般知识，概括文学，哲学，各种科学知识。出世间智，指出家学佛修行的人，能通达诸法无常，苦、空、无我之理，而断烦恼，了生死所证得的一切智。出世间上上智，指诸佛菩萨，超越时空的智慧。不但证真，还能观俗，既知诸法实相，又能分别诸法差别相，虽然超出世间，而又能入世教化众生。虽然入俗利生，又能离相去执，不住空有，不离空有，真俗齐照，事理圆融，非一般人的知识，及二乘圣人的智慧可比，故名出世上上智，亦即六波罗密中的般若智。 世间智慧，来自人类经验积累，世代相传。或由人心识妄想的分别，对事物的认识，未必符合事物的真相。例如，我们看见现象界的存在，便以为是真实的东西，殊不知现象的存在，是念念生灭、败坏、变迁不停，而终归于空。是以空，才是现象的本体，才是永恒的存在。但人的知识，只知事物现象，不知事物本体，而被事物无常、苦、空、无我的现象所迷惑，妄生固执，贪恋尘劳，为物所转。 又如人生，有生必有死，但亦可以解脱生死，人生固然痛苦短暂，但亦有其快乐永恒的另一面。世人的智慧，只知有生必有死，不知如何摆脱生死；只知人生苦恼，不知如何克服烦恼，取消痛苦，更无法展示人生永恒快乐的另一面。所以世间的智慧，是表面的，片段的，有限的，是相对而非绝对，是错乱而非真实的。 出世间二乘圣人，从佛言教，知道事物的真相，是诸行无常，诸法无我，知道事物的本体，是涅槃寂静。进而从现实环境中，审察谛观，从无常苦空的现象，发现无我的真谛；从短暂生命中，找回永恒不朽的真理生命，而亲证涅槃寂静的境界。其智慧虽真，但偏于空，未能深达真空不碍妙有，妙有不碍真空的理体，更未能超越空的固执而入俗利生，是以二乘圣人的智慧仍然有限，未得圆满。 菩萨的智慧，在观真的同时，又能观俗，不仅自利，更能利人，既断无明，又证法身。但仍在修因，未证究竟，觉行未圆，智慧未满，虽在二乘之上，仍居佛下。唯佛道智慧究竟圆满，性相齐彰，既透视宇宙现象真相，是无常苦空、无我不净，又深达宇宙本体，真常永恒。既知人生生老病死种种烦恼的起因，更知解脱烦恼生死的方法；既知人生生存的意义与价值，更知人生最后的归宿，及法身真我的所在。所以佛的智慧，是整体而非片段，是深入而非肤浅，是广大而非有限，是微妙难思而非一般人心思可以测量。尤其微妙的，是诸佛所得的智慧，竟与众生本具的智慧，平等无二。可惜众生迷而不觉，被无明烦恼障蔽，致令本具与佛平等的智慧隐而不显。青年人学佛，若能自觉自励，剪除无明烦恼黑幕，冲破私我界限，跨出生死苦海，自可提升理智，开发智慧，建立理想的人生，甚至获得舍妄归真，觉悟成佛的好处。 （二）长养慈悲扩展德性 人不但有高度理智，还有丰富的情感；家庭组织，社会建设，全靠人情感的维系。若人皆发挥人感性的挚爱，则人与人间，原可互相关怀，互相劝勉，互爱互助，共存共荣。可惜基于人类的自私，未能发挥人性挚爱，反而情感麻木，爱心缩小，由社会国家的爱，缩为家庭伦理之爱，再由家庭伦理之爱，缩为夫妻子女之爱，甚至缩至只爱自己的爱。结果，社会失去情感的温暖，而冷酷无情；家庭失去亲情挚爱，宣布婚姻破裂，家庭破碎，人伦无存。若不设法挽救人的情感，扩展人的爱心，补充人生命的光与热，人将变为冷血动物。 特别是智力与能力都有限的儿童与青少年，失去父母的爱心，失去家庭的温暖，又得不到社会的关怀与照顾，势必深种仇恨种子，陷于残暴不仁。目前社会，制做罪恶案件的大都是无知青年，且十之八九，都来自破碎的家庭。可知人心的自私，爱心的缩少，确是毁灭青年前途，威胁社会安全的主因。佛教的慈悲，正是人类生命的光辉，是溶化仇恨，毁灭自私的热能。青年人学佛，必然长养慈悲，扩展德性，激发生命的火花，助长生命的热能。佛教慈悲可分三类： 一是生缘慈悲：生，指凡有生命的动物，包括人与畜。无论人畜，皆有生老病死苦。因观众生苦，起慈悲心，愿意拔众生苦，与众生乐，名生缘慈悲。这种慈悲，内执有我，外见有人，有人我之分、冤亲之别，拔苦与乐，往往先我后人，先亲后疏，未能冤亲平等，慈悲有限，是一般凡夫的慈悲。 二法缘慈：法，广则指宇宙诸法，狭则指组织人体五蕴，十二处，十八界等法。二乘圣人，因闻佛说四谛十二因缘之理，知一切法皆因缘生，缘生无性，当体即空。而悟无生理，断我执，证偏空。但只知我空，不知法空，以为众生之苦因四大五蕴等法而生，遂起慈悲心，说缘生之我，无常苦空，开导众生，去我执，断烦恼，了生死，证涅槃，名法缘慈悲，是二乘圣者的慈悲，悲心不广，度生有限。 三无缘慈悲，谓心无所缘而能与慈运悲，济物利生。因为诸佛菩萨，本无上智慧，证实相理，知生佛平等，圣凡无二，不住凡夫有为，不住圣人无为，离妄想，去分别，但因众生，不知诸法缘生性空，心生执著，终日人我是非，分别取舍，作诸业因，升沉六道生死，苦恼无量，故本乎无缘大慈，兴同体大悲，倒驾慈航，随流九界，平等拔苦与乐，名无缘的慈悲。这种慈悲，是以智慧为体，慈悲为用，以其悲中有智，故终日度生，不见有能度所度，不生执著；以其智中有悲，故能等视众生，犹如赤子，苦乐与共，恒抱但愿众生得离苦，不为一己求安乐之心，入世救世，不分种族，不问贵贱，甚至人畜平等，拔苦与乐，度生无限，是广大的慈悲。 生缘慈，基于人间的同情心，正义感，但因于私我，慈悲有限。法缘慈，虽基于佛法缘生性空的真理，但二乘圣人证理不深，慈悲不广。唯佛菩萨，基于佛性平等的真理，故其慈悲超越时空，广大无涯。青年人学佛，有机会接触到佛的广大慈悲，必为佛的慈悲感化，停止冲动，转移暴行，将以爱心代替仇恨，以宽恕代替报复，以奉献代替占有，以随喜服务，代替妒忌敌对，使青年人扩展仁慈、宽恕、平等的德性，发挥生命的热能，照亮自己，也照亮别人，共同创造幸福的前程，这就是青年人学佛的好处。 （三）品学兼备造福社曾 青年，是社会中坚，国家柱石，身系社会繁荣国家富强的职责。西哲豪斯先生言：‘社会的力量和安全，包藏在它的青年的品德和智力中。’可见青年的责任重大，而智与德对青年人尤为重要。可惜今日世界各地的教育方针，大都偏重知识的灌溉，而忽视品德培训。一般青年不知何谓道德，何谓责任，更不知人生意义与目标，加以世风日下，人心不古，社会充满色情文化，打斗电影，麻醉饮品，在在诱惑，处处陷阱，致使血气方刚的青年，敌不过物质与色情的冲击，能洁身自爱，自觉自励，立品立德的实在太少。特别是目前祖国青年，很多以为吸烟饮酒为时尚，殊不知进步国家，早已提倡禁止烟酒。因为烟酒对人体有害无益。美国公共场所，及高级餐馆，皆严禁吸烟；驾驶汽车，滴酒不可入口；有学识修养人士，无不戒烟戒酒。 我以为中国在世界版图上，是一块广大而又美丽的土地，具备人多、物丰、地大等优越条件，中国青年，果能提高理智，开发智慧，建立品德，肯努力、肯负责，肯为国家当强著想，肯为社会繁荣安定而群策群力，不出十年，将跃升世界一级大国的宝座。所以，本人恳切希望祖国青年们，为社会、为国家、更为自己前途，切勿被烟酒麻醉、被色情迷惑。而应自觉自励，奋发向上，利己利人。至于佛教教育，不但著重锻炼儿童心智，更著重青年品德的训练，以及慈悲的培养，所以佛教教育的纲目，是提倡五明，推行六度。 何谓五明？五明指声明、工巧明、医学明、因明和内明。 声明、包括文字学、音韵学、音乐学，以及世界各国文字语言。青年人若然学识丰富，懂得各国文字语言，何止有助个人前途发展，且对国家外交方面更有贡献。 工巧明、是指自然科学，社会科学、实用科学，以及一切艺术建设工业发明。青年人从事科学研究与开发，自然可以促进国家富强，造福社会。 医学明、指医学、药剂学、解剖学以及生理卫生，营养等学问。青年人从这方面努力，必使国家医学昌明，提高医疗道德与服务；直接使人民健康，间接令国家富强。 因明、即现代逻辑学，包括论理、政治、法律、辩证等学问。 内明、即现代心理学，包括人生哲学、宗教信仰、灵性修养等。青年人学习因明、内明，必明真理，尚正义，守纪律，行为光明，正大无私，还能从事宗教活动，发展人类精神文明。 何谓六度？六度指布施、持戒、忍辱，精进、禅定、智慧等六种能度悭贪、毁犯、嗔恚，懈怠、散乱、愚痴等六蔽的良好方法。 布施，是将自己财力，物力，智力与他人分享。例如：对社会福利事业，救济工作，出钱出力是财施。对国家教育文化事业，出钱出力是法施，对群众排难解纷
地藏菩萨的大悲、大愿，我相信，只要是佛门弟子，没有人不知道的。甚至地藏菩萨的名字，即使不是佛门弟子的教外人，也大都是知道的，因为地藏菩萨‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’的大愿力太伟大了。观世音菩萨现三十二应身、寻声救苦的精神，是我们每一个佛弟子所宗奉与崇拜的，那么，地藏菩萨‘我不入地狱，谁入地狱’的伟大精神，正好与观世音菩萨三十二应、寻声救苦的精神等量齐观，而为我们佛弟子，所同样宗奉的。 相传，农历的七月三十日，是地藏菩萨的生日。这是一个误传，七月三十日，实在是唐朝时安徽九华山肉身地藏菩萨的成道日。佛弟子对地藏菩萨的热烈崇拜，实在由于肉身地藏菩萨，伟大的苦行所引起。今天虽然是国历的七月月底，但农历的七月，今天才初二。主办本会佛学座谈会的吴仲老，老早邀约我来讲这个题目，想借此机会，使没有弄明白地藏菩萨事迹的人，把它弄明白了。即使已经明白了的人，也可以多一次的熏习，使我们大悲、大愿的种子，能很快地发生出嫩芽来。 尤其对于人民，乃至教胞们的拜拜，可以增加一点正确的常识。我现在把它分成几段，略述如下： 一、释地藏名 地就是土地，也可以说，就是我们脚下的地球。我们看人世间的万事万物，有没有一件，不是出生于地；有没有一件，不是依靠于地？所以‘地’字的意义，是出生一切事物，荷担一切事物。而且，如五谷、花木、瓜果之类，只要你种子、肥料、雨水的条件具备，它绝不会拒绝你在它的身上生长；也绝不会拒绝担负你的重量。所以护国仁王般若经上说：‘入理般若名为住，住生功德名为地。’华严经三十四卷讲初地菩萨的经文里说：‘愿一切众生界，有色、无色、有想、无想、非有想、非无想；卵生、胎生、湿生、化生；三界所系、入于六趣；一切生处、名色所摄，如是等类；我皆教化，令入佛法；令永断一切世间趣；令安住一切智慧道。广大如法界，究竟如虚空，尽未来际一切劫数，无有休息！’这是荷负义。 华严经讲第四地菩萨的经文说：‘佛子！菩萨住此焰慧地，则能以十种智成熟法故，得彼内法，生如来家故。’这里所说的地，就是我们的心地。 各位！我们能否认，我们是有心的吗？人如果是没有了心，则与木石无异。既然有心，我们就应该承认，心是万能，心能出生一切，支配一切，负担一切。所以华严经上又说：‘心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。’十二因缘中的无明缘行，行缘识；乃至生缘老、死、忧、悲、苦、恼，就是说明，无明妄心为生死之总因。虽然就世间法上，如五谷、花木，可以自为因缘，如种子为因，水、土、阳光、空气等为缘。但是没有人为的力量和众生的业力，自然界的现象，绝不会安排得这样条然不紊。出世间的无漏功德——如佛陀的智慧、辩才，所产生出来的三藏十二部教典，都是由于佛陀证穷此心，而后从无漏根本智所流露。所以世间有漏的生死法，和出世间的无漏功德法，都是众生与佛陀的真、妄二心为其主要因素。因为众生造生死因，受生死果；佛陀修出世因，往来三界，化度众生，这都是由于心力能出生，能荷负。因此，心理犹如大地。纵然有些经论上说：‘诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。’以因果来说吧，如因中有果，则不须生果；因中如无果，则永远不会生果。因、缘、自、他，皆不生果。然则果是无因而生的吗？又不尽然。实在是因缘幻合，幻生诸法。这是因为众生的愚痴、无智，易于依言生执，死在文字、语言的句下。所以佛陀说：无法可说，无法可得；无有定法，名阿耨菩提。甚至连心的名词，亦都予以否认。这是佛法的极致，我附带说说的。心既能出生，能荷负，所以拿地来比喻它。这出生、荷负的功能，皆含藏于地，含藏于心，所以叫地藏。 二、佛陀时代的地藏 地藏菩萨的来历，当然是出于地藏本愿经。还有地藏十轮经、占察善恶业报经，也可以做参考。不过占察经，有人说它是伪造的。我们如果要以凡夫知见，打破砂锅问到底，地藏菩萨姓甚名谁，籍贯是那一国、那一州县，是男是女，兄弟姊妹几人，那就成为笑话了。所以地藏经上，佛陀告诉文殊师利菩萨：‘譬如三千大千世界所有草木、丛林、稻麻、竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫，一劫之内，所有尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻。’按：仁王般若经上说，初地以上的菩萨，离色烦恼缚，得色自在；四地以上的菩萨，离心烦恼缚，得心自在。十地菩萨能于亿数的恒沙佛土化导群生。地藏菩萨已于久远劫以来，证得十地的果位，以变易身分化十方。如果我们一定要问他的姓名、年龄、性别、籍贯，等于敲冰取火，显得多么愚痴啊！所以我们对于地藏菩萨的认识，只有信仰他是十地菩萨的地位，不同凡夫受血肉身，有拘束性。他以变化身，在天现天，在人现人，是和观世音菩萨一样地随类化身。所以不可以凡夫的心理，问他个究竟如何如何。若论地藏菩萨的远因；那在地藏经上说得很明白：过去久远不可说劫以前，菩萨曾为大长者子。时世有佛，号狮子奋迅具足万行如来。时长者子，见佛相好，因问彼佛，作何行愿？而得此相。佛告之言：‘欲得此身，当需久远度脱一切苦恼众生。’时长者子，因发愿言：‘我今尽未来劫，为是罪苦众生，广设方便，悉令解脱，我方成佛。’这是地藏菩萨发愿修行之最初的历史。于中曾在觉华定自在王如来的像法中，为婆罗门女，是一个十足的孝女。又于无量劫前为小国王，曾发誓愿：‘若不先度罪苦众生，令其安乐，得至菩提，我终未愿成佛。’于此可见，地藏菩萨在发愿之后，始终是以牺牲自己、度尽众生、而后方成佛道的大悲愿行，超过其他菩萨的。 三、唐朝时代的地藏 宋高僧传上有释地藏传。说释地藏是新罗国王的族属。新罗，就是现在朝鲜的一部分。释地藏生来，就聪明过人，身材高大，力气也很大。他在读遍了儒家、道家的书以后，觉得皆不够味。后来读到佛经，乃以为：‘六籍寰中、三清术内，唯第一义，与方寸合。’乃剃发出家，誓志学佛。又以为，新罗的佛法出自中国，乃航海至中国，参礼名胜。他游到安徽的九华山，认为，是不可多得的胜地。在一个峰顶上，选择了一块向南的平地，土色、泉水都相当好。于是晏坐其中，淡泊度日。曾经为毒虫所螫，端坐不顾。忽然有美妇人，作礼馈药，并向他道歉说：‘小儿辈无知，乃伤尊体，愿出甘泉以补过。’师视左右，果有泉水流出，潺潺有声。后人以为，这是九子山神，现泉水以供众的。唐肃宗皇帝至德年初，山下居民诸葛节，率父老登高游览。到深邃处，惟见释地藏闭目石室。石室中有折足鼎、鼎中白土和少许白米。这大概就是他的生活。这许多人相与惊叹说：‘和尚如斯苦行，而无居处与供养，这是我们山下人的罪过。’于是大家集合资金，选购材料，没到两年，就建筑成一座很大的寺庙。寺庙既成，消息传至新罗，同乡、同族，慕道心切，相率渡海而来。徒众渐多，资粮可敷。师乃掘石得土，土色青白。大众就以为食，而不以为苦。这些人都是重法、不重食的。他方远处称他们为枯槁众。唐德宗贞元十九年夏，（计算年代似有错误），忽召众告别，但也不说，那里去。只听山鸣石陨，众藏哀嚎。师于是跏趺而灭，时年九十有九。徒众敛尸于龛中。及三年，将入塔，但见颜貌如生，因而为建塔于南台。南台为师晏坐之地，至今香火绵延不绝。 神僧传又有一说：佛灭度后一千五百年，菩萨降迹于新罗国王家，姓金，号乔觉。唐高宗永徽四年，廿四岁，祝发出家。携白犬善听，航海而来中国。至江南池州东青阳县九华山，端坐九子山头七十五载。至开元十六年七月三十夜成道，计年九十九岁。又说：时有阁老闵公，素喜布施供养。每斋百僧，必虚一位，请山洞里僧人足数。僧人向闵公乞一袈娑地，闵公许之。僧撤袈裟，乃遍覆九峰。闵公大喜，悉皆施舍。闵公之子因求出家，乃道明和尚。闵公亦随之学佛，而师入定经二十年，至至德二年七月三十日显圣。信众乃为之聚资建塔，成大道场。 这两种说法虽微有不同，但其人其事，都不是虚构，只以年湮代远，传闻异辞罢了！ 四、地藏经的产生和内容 我们知道，有地藏菩萨，无异地是因读地藏经。 地藏经是因为释迦世尊，为报母恩，升到忉利天宫，为母说法，对文殊师利称扬、赞叹地藏菩萨。由文殊师利与定自在王菩萨的请问，释迦世尊叙述其往昔发心修行，与乎当中的的大悲、大愿度生的伟业。地藏菩萨也云集十方分身，共到忉利天宫，受佛付嘱，而显其度生的悲愿，直至弥勒下生，尚不能了。 至于观众生业缘品第三，因摩耶夫人之问，说明阎浮提人因造不孝父母等恶报，而受苦无间。地狱名号品第五，因普贤菩萨之问，说明地狱名称及其前因后果，以警觉世人。利益存亡品第八，更是将善恶因果垂涕而道，如说：‘若是罪人随业受报，动经千百岁中，无解脱日。若是五无间罪，堕大地狱，千劫、万劫，永受罪苦。’真是语短情长，用心良苦！其余如阎罗王赞叹、称佛名号、咐嘱诸品，皆是教人敬信地藏，积功累德，勉做好人。一本地藏经，可以说，是社会道德教育的课本。然而地藏经的译文，并不见得怎样高妙，而其弥入人心，不胫而走。于此可见人心之趋向了。 五、地藏经最重要的三点 我刚才说，地藏经是一部最好的社会道德教育课本。这课本里面，有三点最重要：一是注重孝行，二是阐明善恶因果，三是大悲、大愿的菩萨行。 这课本在第一品里，释迦世尊说，地藏菩萨往昔为婆罗门女。其母不信因果，毁谤三宝，死堕地狱。婆罗门女卖去舍宅，广求香花，供养觉华定自在王如来。如来告以端坐思惟佛之名号，因得身游地狱。其母因女供养觉佛之功，遂得生天。又清净莲华目如来之世，地藏菩萨为光目女，亦因其母多杀生灵，死堕恶道。光目女为他供养清净莲花目如来，更发大愿，度尽众生。其母乃得转生人中，而为婢子；复脱婢子身，生于善道，展转而至于成佛。我国自有史以来，就以孝为立国之大本，所以说：‘先王以孝治天下。’又说：‘百善孝为先。’地藏经有此一长。梵网经亦说：‘孝名为戒。’所以出家佛弟子，虽别离父母，但不废弃孝道。所以佛教到中国来，与中国人固有之思想道德一拍即合，因之而流传永久，深入人心。而地藏菩萨过去孝母、救母的精神，是为天下后世的模范。此其一。 人性如水，专门喜欢向下。虽然导之以礼，齐之以刑，仍然不能使恶劣根性的人就范，所以更以善恶因果的定律，来补其不足。书经上说：‘作善，降之百祥：作不善，降之百殃。’易经上说：‘积善之家，必有余庆。’这都是圣人维持世道人心，以安定社会秩序，使大家能够各安生理，度著平安生活的苦心。佛教最高的目标是希望，人人皆能成佛，而其下手处，首先须要明白善恶因果，保持人格，因为人且做不好，怎能说得上学佛、成佛！所以五乘教法中，有人天乘的教法。佛经中说明善恶因果的，无如地藏经这个课本。观众生业缘品里说：‘若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。’无间地狱的无间有五种无间。其第四种说：‘四者、不问男子、女人、羌、胡、夷、狄、老幼、贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行恶业，悉同受之。故称无间。’这就是，法律之前，人人平等。至于‘若遇杀生者，说宿殃短命报：若遇窃盗者，说贫穷苦楚报；若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报’等，这都是对症下药的对治法。地藏经上，关于这一类，文字的记载甚多。人类为著自己以及他的儿孙，没有不希望将来、甚至后世的福寿康宁，衣食丰足。如没有善恶因果的理论加以维系，则以强凌弱、以众暴寡的恶现象，应还不止于现时代的这程度。人们在年富力强的时候，只相信，世间上只要有力量，则没有一件事不会成功的。但一到了中年以后，受过了磨折，增多了经验，知道，任何事，不一定都是可以力取的。都如清朝的纪晓岚辈诸名公，以及民国以来的丁福保、聂云台诸前辈，专一喜欢搜集善恶因果的故事，以为化导人心、改良风教的依据，而地藏经实为此类文字的先导。此其二。 人们的天性，都是喜欢为自己辩护。一毫之善，自己以为是了不起；甚大的过失，自以为，是不得而已，或者不致有什么恶果。都如我们偶尔行一点小惠，布施穷人三元、五元钱，偶尔一次、两次，还可以。假如一天来过三次、两次，准会冒火而讨厌其麻烦了。这就是菩提心没有发得足，甚至够不上称为发菩提心。惟其如此，才显得地藏菩萨的大悲、大愿，悲愿无穷。嘱累人天品第十三：‘释迦世尊举金色臂，摩地藏菩萨顶，对地藏菩萨说：“吾今再以人、天，诸众生等、未出三界、在火宅中者，付嘱于汝。无令是诸众生，堕恶趣中一日一夜，何况更落五无间狱，动经万劫，永无出期？地藏！是南阎浮提众生，志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。吾今殷勤，以人、天众，付嘱与汝。”尔时地藏菩萨，胡跪、合掌，白佛言：“世尊！唯愿世尊，不以为虑！未来世中，若有善男子、善女人，于佛法中一念恭敬，我亦百千方便，度脱是人，于生死中，速得解脱。何况闻诸善事，念念修行。自然于无上道永不退转！”’而且在分身集会品里，不但和观世音菩萨一样地，现三十二应身，并且能现山林、川源、河池、泉井，以利于人。而其分身，则遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。‘但于佛法中，所为善事，一毛、一渧、一沙、一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利！’地藏菩萨的大悲、大愿，于此可见。此其三。 六、说一个故事作结束 上海大法 轮书局出版之佛学小丛书中，有聂云台老居士编辑之地藏菩萨灵感录，搜集地藏菩萨灵感记数十篇。玆录其一篇，以供众： 有黄德春、吴敬仁二居士，原为学佛道友。黄德春，宁波人，在上海浦东周浦衣庄街开怡源纸号，已数十年。早年归依印光法师，每日诵金刚经，月持六斋。三十三年，周浦莲社举行弥陀佛七，吴敬仁日日参加念佛。十一月二十日功德圆满。吴因寄信至邮局，局长告吴说：‘隔壁黄居士，去冬迄今，因病，将多年受持之金刚经、六斋，一概废除。因而魂游地府，日夜呼号，历受地狱诸苦，并现受苦形象。曾请道士作法祈祷，无效。你与他是师兄弟，可去一视，看他还认识你吧？’吴敬仁以与黄久不晤面，故此次佛七，亦将之遗忘。及闻邮局长之言，急往黄家探视。一进门，即闻呼号之声。乃近榻前问之：‘你还认识我吗？’黄说：‘认得，老师兄，救救我吧！我已尽受地狱诸苦。’吴敬仁看他神识昏迷，胡言乱语。桌上骨肉狼藉。因诫他，不应吃此等物；并劝他，一心念佛，求生西方。吴亦助念，但未见效。吴敬仁记起，他母亲病时，似有怨业纠缠，请净侣念地藏圣号及地藏本愿经，得解。乃劝其眷属，速请净侣，念地藏经七部及地藏圣号一万，必能蒙菩萨加被速得痊愈。又劝黄本人，专念圣号。作别而去。十二月初六，因莲社会期，吴敬仁到会参加。即听陈家俊居士告诉他说：‘黄居士候你多日。他以蒙菩萨加被，日渐痊可。日前念完七部，即见奇效；今许念满一百零八部。现在精神日佳，已如常人。现将素所珍爱之金表一只出售，更另筹若干，候你去，托你，请地藏大士圣像。供于永定寺及周浦莲社，并愿随力筹措，助印老师尊造塔经费。此后一心念佛、菩萨圣号。现持十斋，须渐进至长斋。他深盼望你去。’及吴敬仁与黄晤面，黄即合掌致谢，并述菩萨灵感与此后心愿，且恳代作灵感记，以显菩萨圣德，以报菩萨深恩云云。 台湾同胞们的中元普渡，杀生祭祀，其拜拜的范围，比较其他月分为大。这未尝不是受到地藏菩萨七月三十日成道纪念日的影响。地藏菩萨特别哀怜地狱众生，所以常入地狱，救其苦难。台胞们的中元普渡，是超度、祭祀鬼众，其用意很相同，应该效法地藏菩萨，以佛法的力量，用香、花、果品、素饭、素菜来超度、祭祖，才合情理。如果因祭祀鬼道而大杀其畜生，那恐怕鬼既不得实惠，而祭祀的人反因而大造杀业，堕落地狱，增加地藏菩萨的担负。那才真愚痴呢！ 地藏菩萨的大悲、大愿，我相信，只要是佛门弟子，没有人不知道的。甚至地藏菩萨的名字，即使不是佛门弟子的教外人，也大都是知道的，因为地藏菩萨‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’的大愿力太伟大了。观世音菩萨现三十二应身、寻声救苦的精神，是我们每一个佛弟子所宗奉与崇拜的，那么，地藏菩萨‘我不入地狱，谁入地狱’的伟大精神，正好与观世音菩萨三十二应、寻声救苦的精神等量齐观，而为我们佛弟子，所同样宗奉的。相传，农历的七月三十日，是地藏菩萨的生日。这是一个误传，七月三十日，实在是唐朝时安徽九华山肉身地藏菩萨的成道日。佛弟子对地藏菩萨的热烈崇拜，实在由于肉身地藏菩萨，伟大的苦行所引起。今天虽然是国历的七月月底，但农历的七月，今天才初二。主办本会佛学座谈会的吴仲老，老早邀约我来讲这个题目，想借此机会，使没有弄明白地藏菩萨事迹的人，把它弄明白了。即使已经明白了的人，也可以多一次的熏习，使我们大悲、大愿的种子，能很快地发生出嫩芽来。尤其对于人民，乃至教胞们的拜拜，可以增加一点正确的常识。我现在把它分成几段，略述如下：一、释地藏名地就是土地，也可以说，就是我们脚下的地球。我们看人世间的万事万物，有没有一件，不是出生于地；有没有一件，不是依靠于地？所以‘地’字的意义，是出生一切事物，荷担一切事物。而且，如五谷、花木、瓜果之类，只要你种子、肥料、雨水的条件具备，它绝不会拒绝你在它的身上生长；也绝不会拒绝担负你的重量。所以护国仁王般若经上说：‘入理般若名为住，住生功德名为地。’华严经三十四卷讲初地菩萨的经文里说：‘愿一切众生界，有色、无色、有想、无想、非有想、非无想；卵生、胎生、湿生、化生；三界所系、入于六趣；一切生处、名色所摄，如是等类；我皆教化，令入佛法；令永断一切世间趣；令安住一切智慧道。广大如法界，究竟如虚空，尽未来际一切劫数，无有休息！’这是荷负义。华严经讲第四地菩萨的经文说：‘佛子！菩萨住此焰慧地，则能以十种智成熟法故，得彼内法，生如来家故。’这里所说的地，就是我们的心地。各位！我们能否认，我们是有心的吗？人如果是没有了心，则与木石无异。既然有心，我们就应该承认，心是万能，心能出生一切，支配一切，负担一切。所以华严经上又说：‘心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。’十二因缘中的无明缘行，行缘识；乃至生缘老、死、忧、悲、苦、恼，就是说明，无明妄心为生死之总因。虽然就世间法上，如五谷、花木，可以自为因缘，如种子为因，水、土、阳光、空气等为缘。但是没有人为的力量和众生的业力，自然界的现象，绝不会安排得这样条然不紊。出世间的无漏功德——如佛陀的智慧、辩才，所产生出来的三藏十二部教典，都是由于佛陀证穷此心，而后从无漏根本智所流露。所以世间有漏的生死法，和出世间的无漏功德法，都是众生与佛陀的真、妄二心为其主要因素。因为众生造生死因，受生死果；佛陀修出世因，往来三界，化度众生，这都是由于心力能出生，能荷负。因此，心理犹如大地。纵然有些经论上说：‘诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。’以因果来说吧，如因中有果，则不须生果；因中如无果，则永远不会生果。因、缘、自、他，皆不生果。然则果是无因而生的吗？又不尽然。实在是因缘幻合，幻生诸法。这是因为众生的愚痴、无智，易于依言生执，死在文字、语言的句下。所以佛陀说：无法可说，无法可得；无有定法，名阿耨菩提。甚至连心的名词，亦都予以否认。这是佛法的极致，我附带说说的。心既能出生，能荷负，所以拿地来比喻它。这出生、荷负的功能，皆含藏于地，含藏于心，所以叫地藏。二、佛陀时代的地藏地藏菩萨的来历，当然是出于地藏本愿经。还有地藏十轮经、占察善恶业报经，也可以做参考。不过占察经，有人说它是伪造的。我们如果要以凡夫知见，打破砂锅问到底，地藏菩萨姓甚名谁，籍贯是那一国、那一州县，是男是女，兄弟姊妹几人，那就成为笑话了。所以地藏经上，佛陀告诉文殊师利菩萨：‘譬如三千大千世界所有草木、丛林、稻麻、竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫，一劫之内，所有尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻。’按：仁王般若经上说，初地以上的菩萨，离色烦恼缚，得色自在；四地以上的菩萨，离心烦恼缚，得心自在。十地菩萨能于亿数的恒沙佛土化导群生。地藏菩萨已于久远劫以来，证得十地的果位，以变易身分化十方。如果我们一定要问他的姓名、年龄、性别、籍贯，等于敲冰取火，显得多么愚痴啊！所以我们对于地藏菩萨的认识，只有信仰他是十地菩萨的地位，不同凡夫受血肉身，有拘束性。他以变化身，在天现天，在人现人，是和观世音菩萨一样地随类化身。所以不可以凡夫的心理，问他个究竟如何如何。若论地藏菩萨的远因；那在地藏经上说得很明白：过去久远不可说劫以前，菩萨曾为大长者子。时世有佛，号狮子奋迅具足万行如来。时长者子，见佛相好，因问彼佛，作何行愿？而得此相。佛告之言：‘欲得此身，当需久远度脱一切苦恼众生。’时长者子，因发愿言：‘我今尽未来劫，为是罪苦众生，广设方便，悉令解脱，我方成佛。’这是地藏菩萨发愿修行之最初的历史。于中曾在觉华定自在王如来的像法中，为婆罗门女，是一个十足的孝女。又于无量劫前为小国王，曾发誓愿：‘若不先度罪苦众生，令其安乐，得至菩提，我终未愿成佛。’于此可见，地藏菩萨在发愿之后，始终是以牺牲自己、度尽众生、而后方成佛道的大悲愿行，超过其他菩萨的。三、唐朝时代的地藏宋高僧传上有释地藏传。说释地藏是新罗国王的族属。新罗，就是现在朝鲜的一部分。释地藏生来，就聪明过人，身材高大，力气也很大。他在读遍了儒家、道家的书以后，觉得皆不够味。后来读到佛经，乃以为：‘六籍寰中、三清术内，唯第一义，与方寸合。’乃剃发出家，誓志学佛。又以为，新罗的佛法出自中国，乃航海至中国，参礼名胜。他游到安徽的九华山，认为，是不可多得的胜地。在一个峰顶上，选择了一块向南的平地，土色、泉水都相当好。于是晏坐其中，淡泊度日。曾经为毒虫所螫，端坐不顾。忽然有美妇人，作礼馈药，并向他道歉说：‘小儿辈无知，乃伤尊体，愿出甘泉以补过。’师视左右，果有泉水流出，潺潺有声。后人以为，这是九子山神，现泉水以供众的。唐肃宗皇帝至德年初，山下居民诸葛节，率父老登高游览。到深邃处，惟见释地藏闭目石室。石室中有折足鼎、鼎中白土和少许白米。这大概就是他的生活。这许多人相与惊叹说：‘和尚如斯苦行，而无居处与供养，这是我们山下人的罪过。’于是大家集合资金，选购材料，没到两年，就建筑成一座很大的寺庙。寺庙既成，消息传至新罗，同乡、同族，慕道心切，相率渡海而来。徒众渐多，资粮可敷。师乃掘石得土，土色青白。大众就以为食，而不以为苦。这些人都是重法、不重食的。他方远处称他们为枯槁众。唐德宗贞元十九年夏，（计算年代似有错误），忽召众告别，但也不说，那里去。只听山鸣石陨，众藏哀嚎。师于是跏趺而灭，时年九十有九。徒众敛尸于龛中。及三年，将入塔，但见颜貌如生，因而为建塔于南台。南台为师晏坐之地，至今香火绵延不绝。神僧传又有一说：佛灭度后一千五百年，菩萨降迹于新罗国王家，姓金，号乔觉。唐高宗永徽四年，廿四岁，祝发出家。携白犬善听，航海而来中国。至江南池州东青阳县九华山，端坐九子山头七十五载。至开元十六年七月三十夜成道，计年九十九岁。又说：时有阁老闵公，素喜布施供养。每斋百僧，必虚一位，请山洞里僧人足数。僧人向闵公乞一袈娑地，闵公许之。僧撤袈裟，乃遍覆九峰。闵公大喜，悉皆施舍。闵公之子因求出家，乃道明和尚。闵公亦随之学佛，而师入定经二十年，至至德二年七月三十日显圣。信众乃为之聚资建塔，成大道场。这两种说法虽微有不同，但其人其事，都不是虚构，只以年湮代远，传闻异辞罢了！四、地藏经的产生和内容我们知道，有地藏菩萨，无异地是因读地藏经。地藏经是因为释迦世尊，为报母恩，升到忉利天宫，为母说法，对文殊师利称扬、赞叹地藏菩萨。由文殊师利与定自在王菩萨的请问，释迦世尊叙述其往昔发心修行，与乎当中的的大悲、大愿度生的伟业。地藏菩萨也云集十方分身，共到忉利天宫，受佛付嘱，而显其度生的悲愿，直至弥勒下生，尚不能了。至于观众生业缘品第三，因摩耶夫人之问，说明阎浮提人因造不孝父母等恶报，而受苦无间。地狱名号品第五，因普贤菩萨之问，说明地狱名称及其前因后果，以警觉世人。利益存亡品第八，更是将善恶因果垂涕而道，如说：‘若是罪人随业受报，动经千百岁中，无解脱日。若是五无间罪，堕大地狱，千劫、万劫，永受罪苦。’真是语短情长，用心良苦！其余如阎罗王赞叹、称佛名号、咐嘱诸品，皆是教人敬信地藏，积功累德，勉做好人。一本地藏经，可以说，是社会道德教育的课本。然而地藏经的译文，并不见得怎样高妙，而其弥入人心，不胫而走。于此可见人心之趋向了。五、地藏经最重要的三点我刚才说，地藏经是一部最好的社会道德教育课本。这课本里面，有三点最重要：一是注重孝行，二是阐明善恶因果，三是大悲、大愿的菩萨行。这课本在第一品里，释迦世尊说，地藏菩萨往昔为婆罗门女。其母不信因果，毁谤三宝，死堕地狱。婆罗门女卖去舍宅，广求香花，供养觉华定自在王如来。如来告以端坐思惟佛之名号，因得身游地狱。其母因女供养觉佛之功，遂得生天。又清净莲华目如来之世，地藏菩萨为光目女，亦因其母多杀生灵，死堕恶道。光目女为他供养清净莲花目如来，更发大愿，度尽众生。其母乃得转生人中，而为婢子；复脱婢子身，生于善道，展转而至于成佛。我国自有史以来，就以孝为立国之大本，所以说：‘先王以孝治天下。’又说：‘百善孝为先。’地藏经有此一长。梵网经亦说：‘孝名为戒。’所以出家佛弟子，虽别离父母，但不废弃孝道。所以佛教到中国来，与中国人固有之思想道德一拍即合，因之而流传永久，深入人心。而地藏菩萨过去孝母、救母的精神，是为天下后世的模范。此其一。人性如水，专门喜欢向下。虽然导之以礼，齐之以刑，仍然不能使恶劣根性的人就范，所以更以善恶因果的定律，来补其不足。书经上说：‘作善，降之百祥：作不善，降之百殃。’易经上说：‘积善之家，必有余庆。’这都是圣人维持世道人心，以安定社会秩序，使大家能够各安生理，度著平安生活的苦心。佛教最高的目标是希望，人人皆能成佛，而其下手处，首先须要明白善恶因果，保持人格，因为人且做不好，怎能说得上学佛、成佛！所以五乘教法中，有人天乘的教法。佛经中说明善恶因果的，无如地藏经这个课本。观众生业缘品里说：‘若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。’无间地狱的无间有五种无间。其第四种说：‘四者、不问男子、女人、羌、胡、夷、狄、老幼、贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行恶业，悉同受之。故称无间。’这就是，法律之前，人人平等。至于‘若遇杀生者，说宿殃短命报：若遇窃盗者，说贫穷苦楚报；若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报’等，这都是对症下药的对治法。地藏经上，关于这一类，文字的记载甚多。人类为著自己以及他的儿孙，没有不希望将来、甚至后世的福寿康宁，衣食丰足。如没有善恶因果的理论加以维系，则以强凌弱、以众暴寡的恶现象，应还不止于现时代的这程度。人们在年富力强的时候，只相信，世间上只要有力量，则没有一件事不会成功的。但一到了中年以后，受过了磨折，增多了经验，知道，任何事，不一定都是可以力取的。都如清朝的纪晓岚辈诸名公，以及民国以来的丁福保、聂云台诸前辈，专一喜欢搜集善恶因果的故事，以为化导人心、改良风教的依据，而地藏经实为此类文字的先导。此其二。人们的天性，都是喜欢为自己辩护。一毫之善，自己以为是了不起；甚大的过失，自以为，是不得而已，或者不致有什么恶果。都如我们偶尔行一点小惠，布施穷人三元、五元钱，偶尔一次、两次，还可以。假如一天来过三次、两次，准会冒火而讨厌其麻烦了。这就是菩提心没有发得足，甚至够不上称为发菩提心。惟其如此，才显得地藏菩萨的大悲、大愿，悲愿无穷。嘱累人天品第十三：‘释迦世尊举金色臂，摩地藏菩萨顶，对地藏菩萨说：“吾今再以人、天，诸众生等、未出三界、在火宅中者，付嘱于汝。无令是诸众生，堕恶趣中一日一夜，何况更落五无间狱，动经万劫，永无出期？地藏！是南阎浮提众生，志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。吾今殷勤，以人、天众，付嘱与汝。”尔时地藏菩萨，胡跪、合掌，白佛言：“世尊！唯愿世尊，不以为虑！未来世中，若有善男子、善女人，于佛法中一念恭敬，我亦百千方便，度脱是人，于生死中，速得解脱。何况闻诸善事，念念修行。自然于无上道永不退转！”’而且在分身集会品里，不但和观世音菩萨一样地，现三十二应身，并且能现山林、川源、河池、泉井，以利于人。而其分身，则遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。‘但于佛法中，所为善事，一毛、一渧、一沙、一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利！’地藏菩萨的大悲、大愿，于此可见。此其三。六、说一个故事作结束上海大法 轮书局出版之佛学小丛书中，有聂云台老居士编辑之地藏菩萨灵感录，搜集地藏菩萨灵感记数十篇。玆录其一篇，以供众：有黄德春、吴敬仁二居士，原为学佛道友。黄德春，宁波人，在上海浦东周浦衣庄街开怡源纸号，已数十年。早年归依印光法师，每日诵金刚经，月持六斋。三十三年，周浦莲社举行弥陀佛七，吴敬仁日日参加念佛。十一月二十日功德圆满。吴因寄信至邮局，局长告吴说：‘隔壁黄居士，去冬迄今，因病，将多年受持之金刚经、六斋，一概废除。因而魂游地府，日夜呼号，历受地狱诸苦，并现受苦形象。曾请道士作法祈祷，无效。你与他是师兄弟，可去一视，看他还认识你吧？’吴敬仁以与黄久不晤面，故此次佛七，亦将之遗忘。及闻邮局长之言，急往黄家探视。一进门，即闻呼号之声。乃近榻前问之：‘你还认识我吗？’黄说：‘认得，老师兄，救救我吧！我已尽受地狱诸苦。’吴敬仁看他神识昏迷，胡言乱语。桌上骨肉狼藉。因诫他，不应吃此等物；并劝他，一心念佛，求生西方。吴亦助念，但未见效。吴敬仁记起，他母亲病时，似有怨业纠缠，请净侣念地藏圣号及地藏本愿经，得解。乃劝其眷属，速请净侣，念地藏经七部及地藏圣号一万，必能蒙菩萨加被速得痊愈。又劝黄本人，专念圣号。作别而去。十二月初六，因莲社会期，吴敬仁到会参加。即听陈家俊居士告诉他说：‘黄居士候你多日。他以蒙菩萨加被，日渐痊可。日前念完七部，即见奇效；今许念满一百零八部。现在精神日佳，已如常人。现将素所珍爱之金表一只出售，更另筹若干，候你去，托你，请地藏大士圣像。供于永定寺及周浦莲社，并愿随力筹措，助印老师尊造塔经费。此后一心念佛、菩萨圣号。现持十斋，须渐进至长斋。他深盼望你去。’及吴敬仁与黄晤面，黄即合掌致谢，并述菩萨灵感与此后心愿，且恳代作灵感记，以显菩萨圣德，以报菩萨深恩云云。台湾同胞们的中元普渡，杀生祭祀，其拜拜的范围，比较其他月分为大。这未尝不是受到地藏菩萨七月三十日成道纪念日的影响。地藏菩萨特别哀怜地狱众生，所以常入地狱，救其苦难。台胞们的中元普渡，是超度、祭祀鬼众，其用意很相同，应该效法地藏菩萨，以佛法的力量，用香、花、果品、素饭、素菜来超度、祭祖，才合情理。如果因祭祀鬼道而大杀其畜生，那恐怕鬼既不得实惠，而祭祀的人反因而大造杀业，堕落地狱，增加地藏菩萨的担负。那才真愚痴呢！
第一章 讲述的微诚 地藏经在我国流行之盛，其情形可与金刚、弥陀、法华三经相提并论。所以在近代中国讲经法师丛里，盛行著讲‘四部头’的术语。所谓‘四部头’，即上面所举的四部经；能讲得这四部经的，自然嬴得法师这个衔头了。因此，学讲‘四部头’几乎也成了今日学做法师的‘登龙术’！话虽如此说，这四部经所以能够这样盛行，亦自有其里因：弥陀和地藏，与此土众生缘力殊胜，所以二经特别流行。法华自智祖大苏妙悟，抉微发隐，唱为纯圆独妙；金刚自六祖得法黄梅，代替了襌宗传佛心印的楞伽经；这都是二经在后世畅行无阻的原因。如果没有这些内在底里因，即使你以为这是学做法师的‘登龙术’，恐怕也难得给你学得成功，或学成而变为‘屠龙术’了。 佛法的升华，表现在智、悲、愿、行四个字上。文殊的大智，观音的大悲，地藏的大愿，普贤的大行，正足以代表了全盘佛法的升华；而地藏菩萨在众生界中精勤苦干，不辞劳瘁，尤足以传达了释尊面对现实，克服困难的无畏精神。故在这里，很想一掬微诚，先来说一点地藏菩萨与地藏经的好处，亦见得我们为何要讲颂本经的微意。 第一节 伟大的精神需要学习 地藏菩萨在释迦佛法中，是代表大愿的实践者；从这实践的大愿中，可以见到菩萨救度众生的精神，也可以认识佛陀说法救世的事业。 通常谈学佛的三个步骤，是信、愿、行；而以愿为中心。大论云：‘庄严佛界事大，独行功德不能成故，要须愿力！譬如牛力，虽能挽车，要须御者，能有所至；净世界愿亦复如是，福德如牛，愿如御者。’有信无愿，行而不知所趣，故学佛之人，必须立愿。诸佛因地，莫不有愿，除非二乘人的灰心氓智，其他大乘行者都凭愿力而趣向菩提，庄严佛果的。今日学佛的人，亦莫不有愿，而多愿生净土，消极的情意颇为浓厚；对于本师释尊生此浊世，调伏刚强众生，难行能行，难忍能忍的精神，反而被忽略，被遗弃！现在本经中所讲的地藏菩萨，却特别重视此种精神，有‘我不入地狱，谁入地狱’的无畏毅力！地藏十轮经序品云：‘我今学世尊，发如是大愿，当于此秽土，得无上菩提！’这种精神与振作今日佛教的衰颓，及在现实唯物的科学世界里，都是很需要的，我们有加以重视及提倡、学习的必要。 第二节 苦切的法语今日用得著 诸佛随机说法，应病与药，故其方法手段，种种不同。有的世界以光明色相以代口说，众生见相，便能得益；有的世界，以香气香饭以做佛事，众生闻香而可悟道；有的世界以擎拳合掌，扬眉瞬目，拈花微笑，语默动静；乃至如我国黄孽的棒，临济的喝，天龙的竖指，黄梅的顿杖，都可以代替说法而做大佛事。这因为人的根性利钝不同，故得道迟速亦异：钝根的直说横说，说了又说，他都不懂；利根的只需扬眉瞬目，他便会意。好如良马见鞭影而驰，与驽骀的拖拉不进大不相同了。 现在地藏经里，佛观此世界众生根性不驯，刚强难伏，故用苦切语，极恶辣语来替代妙法；因这些广造五逆十恶的众生，肆无忌惮，刚愎自用，若对他们说好话，一世也不会听你的，那么只好用苦切语，粗恶语，呵责的语气同他们说：‘此是地狱，此是地狱报；此是饿鬼，此是饿鬼报；此是畜生，此是畜生报；乃至此是诸难处！是愚人生处！’都是极言三途苦事，苦切，苦报，欲以感化一般凶狠顽强，妄作妄为的劣根性者。经云：‘譬如象马，儱悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。’十轮经云：‘五浊恶世众生刚强难化，故我世尊隐其无量自在之力，为说刚强苦切之语。’而且不但所说语恶，所示之土亦恶，如今五浊恶世，砂砾荆棘，污秽不平，正表示不但以苦切语来感悟刚强顽劣的众生，且以浊恶土来威慑之，折伏之，使他们由此厌污欣净，修习庄严佛土的胜业。 今日仁道不张，淳风扫地，人心险恶，达于沸点，有心之士，尝思以佛法拯济之；然佛法博大精深，浩如烟海，法相繁赜，法性玄微，智者说食，愚人不饱，倒不如本经用刚强苦切的三言两语，剌其心肺，如晨钟暮鼓，发人深省。所以对一般社会的化导，这个法门还是用得著的，需要推行的，何况本经广说因果报应之事，又足以激砺末俗，以补社会道德法律之不足呢！ 第三节 推行孝道可以和睦人群 孝道在我国，原为固有的美德，素为我国人所重视，如‘百行孝为先’，‘忠孝节义’，‘孝悌忠信礼义廉耻’，在我国固有的道德，都把孝字列在重要地位；但时至今日，人思诡变，那些际会风云灸手可热的前进人物，往往把孝行视为旧礼教中的封建思想，予以轻视，甚至废弃。实则天地大德曰生，生者莫不有其本；倘把‘生我者父母’的根本恩德都忘记了，或否定了，那么所谓二十世纪知识刷新的文明人物，与愚蠢未开化的野蛮动物又有什么区别呢？ 现在且撇开孝字，来讲忠字。忠是忠君，封建思想看来更为浓厚；但在一般新人物，对忠于君，忠于帝国，或忠于主子，固然反对，若忠于他的党，他的主义，他管辖下的人民──即做人民的公仆，则亦一例认做公德，并不怎样反对。这样来反观孝的思想，他们认为封建，或者是指孝一人父母，即孝自己个人的父母；若孝多人的父母，或孝于大众，以大众来做自己的父母，我看他们亦无什么反对的理由？如果这估计是对的，那么佛教所言的孝，正是适应这种需求。因佛教的孝，不但孝一己的父母，更要孝一切众生，佛教认为一切众生，都是我们自己的父母，我们应要为众生服务，向众生报恩。故本经中说地藏大士要度尽众生，方成佛道，便是这种孝义。 世界之乱，乱于野蛮好斗；家庭之坏，坏在无礼失德。故能重视孝道，从狭义的孝以孝自己的父母，先使家庭和乐；再从广义的孝以孝一切人类，大家互相孝敬，使在爱敬和睦中过生活，那末自家庭以至社会，世界，都可走上宁静和悦的道路；‘世界和平’这个漂亮名词，也不至于永远是一种理想。 第四节 学佛在行不光是说的 学佛，要学佛的福和慧。慧，是在多闻薰习，如理作意，如法思惟中得来的。福，是从广修善行中得来的。今人愚于修福者，每多轻视修慧，认为多看佛经，多写佛学文章宣传佛法，都骂为‘文字障’。而黠慧聪利者，往往又瞥弃修福，认为修福是愚夫愚妇的事，每每‘嗤之以鼻’！这都有偏差，不算正见！今地藏经为一般人说法，亦多说积善培福之事，地藏大士就是一个标准修福的行者，他在经中说到他的福相庄严，就是从多劫度生修福中培植出来的。 从佛教眼光看来，修福的类型亦有不同，如凡夫人认为一切都是实有，故一修福，即贪著其身。二乘人知身虚幻而厌弃，灰心氓智，什么利人培福的事，他都敬谢不顾了。菩萨人则不同，虽知人生如梦，现实如幻，而不妨普为大众，广修福德，以庄严他的身土。但在这里应要注意的，即因凡夫修福贪身爱果，故诸经中多斥之为人天有漏的福报，是不彻底不究竟的，叫学佛的人不要希罕它！然能解空理而深染空境的人，往往亦轻修福，以诵经礼佛等为多事，或讥为消极无用。殊不知在研经说理之暇，能以余力修习福行，那是最好不过的，正是庄严身土的基本工作。故知善学大乘空理的固不当如凡夫之贪著和二乘之厌弃，尤不可一言福报，即讥为人天小果，认为不足取法。须知人天善福，为出世阶梯，不有基础，如何能建空中楼阁呢？故地藏十轮经卷九云：‘若但发心发誓愿力，不由修行十善业道能得菩提般涅槃者，然无是事；所以者何？十善业道是世出世殊胜果报功德根本。’又说：‘若不修行十善业道，设经十方佛土微尘数劫自号大乘，或说或听，或但发心，或发誓愿，终不能证菩提涅槃，亦不令他脱生死苦’！所以有时代意识者，说修学佛法，应从‘人乘正法’做起，则本经所讲积善培福之行，亦恰可以适应这种需求了。 第五节 诚信受持必能获得实用 佛法与普通一般宗教哲学不同的地方，是在佛教乃从果说因，而一般宗教哲学是由因说果。佛从自己实证的果地说出自己的亲历经验，只要大家循此路径善修胜因，便可保证你由因至果，达到佛位。这与一般宗教哲学，自己还没有亲证其境，光是在理想的因中模拟将来的结果如何如何，根本还没有亲见过那个理中的目标究竟好不好，对不对，能否决定达到亦毫无把握。若真的仔细做起来，便会感到渺茫了！佛法不然，能如说实践，便可获得证验的实效；此即为佛法的特异点，否则佛法与世法便无从区别。现在不讲别的，但讲这地藏经，古来因读诵、受持、供养、礼拜而获得实际受用的人，真不知有多少？在宋人所撰的《地藏灵验记》等，都可获得确凿的证据。平常说：‘百闻不如一见’；我们对许多灵迹如有怀疑，不能信受，顶好自己能死心踏地来做一番实验工夫，见到个中真相，即时不需人说，自己也会起信。真如石琦大师所谓‘把手牵君行不得，为人自肯乃方亲’。讲者平时对这些因果报应以及什么菩萨灵验的事迹，向来亦都淡然视之，漠不经意，但自从读地藏经得到感应，始改变观念，忏悔自新，对佛法的事，终不敢马虎。现在就从这微诚中来写这部讲话，献给我南无本师地藏和尚！算是我图报菩萨的恩德于万一了。 第二章 泛论本经的一般情形 在未讲本经正文之前，应要把本经的宗义，提纲挈领，来一个比较重要的叙述，使人先明了本经的大旨，得了一个明确的概念，然后对听讲或看阅全文，胸中已有了头绪，就容易得到实益。但本经的重要思想，是在揭发因果报应之理，与孝道思想，以及地藏菩萨的救世精神，在前章及后‘本经的重要点’章中已略有涉及，现在不拟再从正面来作长篇大论的叙说，只能从侧面来申说一番，就可反显出本经的好处。 第一节 一般民俗观念的正谬 经中说地藏菩萨对我们娑婆世界的众生，特别有缘，所以化度之事，非常地普遍和广远；尤其是对我们中国的众生，特别有缘。我国自盛唐以来，普通社会一般的人士，莫不知有地藏菩萨；地藏菩萨这个名字，几乎是像唐代诗人白居易的诗歌一样，老妪能解，孺子亦知。唯其能知能解的人太广泛了，时间一久，习俗相沿，种种变化，对信仰地藏菩萨的真相，渐渐失去，反而在民间渲染了许多被人讥为迷迷信信的色彩。因此在讲解本经前，顺便略为解释一下： （甲） 菩萨诞日的种种举动 每年七月三十日，为地藏菩萨诞期，我国南北东西的人，差不多都知道的。在民间，每到诞期，各地人民有种种举动，表示纪念或敬意。但其中有的举动，是不见经传的，虽然他们的诚信是可取的，而因所表现的行动有些近于愚蠢，就被一般知识阶级的人，詈为极端的迷信。 第一，即是每逢诞日，在住宅前后左右，遍地插满香烛。猜她们的意思，地藏菩萨是在‘地’里‘藏’著的，所以在地插香燃烛，表示恭敬。如果地藏菩萨是藏在地里的，那末你烧香燃烛，岂不是要烧了他的黄袍红衣和毗卢帽吗？这层，她们却没有理会到。还有，如果遇著大风的那晚，一不小心，因香烛不慎引起了火烛，不但害了邻居，甚至连自己的住宅也被烧去了，不是反为不美吗？这层，她们亦没有想到。 第二，还有许多人家，每到诞期那晚，以盆盛诸秽水，贮藏不倒。这也是恭敬菩萨的表示，也以为菩萨是在地里的，恐怕秽水倒湿了菩萨的袍衣，所以贮藏隔日。因此也往往引起家中不信的人的冷嘲热讽。这两种情形，在我国各地都有，极为普遍，不是地藏菩萨的威神之力深入民间，那里会有这样普遍的信奉？只可惜今日时代思潮狂进，人民思想趋新，许多旧有的习惯举动如不加改善，反而引起他们的讥笑与斥责，增重他们的罪过，亦不为美。故宣传佛法的人，能就一般民众旧有的信仰，加以意识改造，使之由感情趋入理智，那就更好了。 （乙） 以地动为菩萨转肩 在我国浙江省一带，到现在还很盛行著一种说法，即‘地动是地藏菩萨的转肩’。她们认为地藏菩萨救度众生，是挑著一个重担，挑得辛苦了，透了一口大气，把担子从左肩转到右肩，所以地就动起来了。因此往往地动，他们就膜拜不止，表示感谢菩萨为众生服务的辛苦。这诚意本来也是很好的，可是从时代眼光看来，仍是觉得很可笑的！地动地震，有时还是火山爆发，会烧死了好多人，岂不是地藏菩萨也在被烧之列吗？这层，她们亦没有想到。地动的原因，在佛经里说有八种：一为地深为水所持，水因风动，故地亦动；余七种是因佛、菩萨、罗汉成道、或降魔、或涅槃时神力所动。所以若用地藏菩萨的威神力动去解释地动，那亦是可以通得过去；但这层，她们亦未想到，她们仍认地动是菩萨的转肩。依科学家的地动说，是因为地球为八大恒星之一，每周绕太阳一圈，每日自动一圈。在地质学上说，地壳为一弹性物体，虽非地震，常有微动、脉动、倾斜动，时时无间。为什么缘故地壳会有弹性力？若依佛经解释，即地心为水所持，水因风动，故见地壳有弹动，这样去讲解地动，或亦会使科学家首肯；若要说地动是地藏菩萨挑担子的转肩，那不但科学家笑你，连普通一般有常识的人，都要笑你迷信了。 第二节 佛说本经的动机与缘起 佛每说一部经，都有他的动机或缘起。换句话说，即是有目标的，不是随随便便毫无目的地乱说。若是随便说，那就等同丈二诗人的无病呻吟了。所以佛平时说经，或有因人请问而说的，或有无人请问而自说的。不论请说或自说，都有重大的意义，决不是像今人的讲经，有许多是随便敷衍局面的。那么佛说本经的动机或缘起，又是怎样呢？ （甲） 三种动机 关于佛说本经的动机，综揽各处的记载，说佛为三事故，而升忉利天宫说法：（一）因佛的母亲摩耶夫人，在佛诞生七日，就死了上生忉利天宫，一直到佛出家成道。一生说法，现在年届八十，快要涅槃，还未见到他的母亲，所以现在为报母亲鞠育劬劳的恩德，决上忉利说法，以了报恩的心愿。（二）佛一生说法四五十年，席不暇暖，法化鼎盛，多有赖许多天人拥护，于他自己亦有恩德，故上忉利说法，亦是知恩报恩的意思。同时，佛灭度后，将来末世比丘修行，多障多魔，道业难成，亦须嘱托天人尽力拥护行者，故有去忉利天走一趟表示慰别的必要。现在我们修行用功的人，到功夫得力时，往往发现许多魔扰乱，同时天神亦见卫护，驱令四散，就因为天人们，当说地藏经时，已接受了世尊的嘱托。（三）在本经忉利天宫品中说到，罪业众生，六道轮回，出苦无期，佛说法一生，将入涅槃，仍度脱不了，须要地藏菩萨继起，负此度生责任，以待弥勒下生，龙华三会，同成佛道，故有说此一经之必要。 （乙） 两番缘由 有些法藉，说佛上忉利说法，有二种缘起：一说佛上忉利天宫为母说法，是为遮破六师外道的疑谤。当佛世时印度的六师外道，是很占势力的，受国王的尊重，得大臣的礼拜，好不威风；但自释迦牟尼的学说昌明之后，六师之术，已如萤火之光，不能与佛的慧日争辉斗美，所以只好吹毛求疵，借题发挥，希望藉此掩护自己的学说，挽回自己的名闻利养，他们说佛的怪话，造佛的谣言，自然很多，不是现在所能尽讲的，现在要讲的，是什么瞿昙出家，连自己的父母都不养，是一个忘恩负义的人，还谈什么高妙漂亮的佛法啦！这与我国不了解佛法的人，说出家是违背伦常的道理是一样。佛为破除这种人的疑谤，所以特上忉利天为母说地藏经，表示佛法不但要度现世的父母，且如地藏菩萨还要累世发愿，救度先亡，报答亲恩，则六师之胡说，不攻自破了。一说佛上忉利为母说法，是要示范后世弟子，引起后世四众弟子的孝思。这的确亦是很重要的原因！因后世四众弟子看到佛都上天度母，报答亲恩，我们为佛弟子的，应要步武佛的作法，对父母养育之恩，不可马虎。如果没有这一著，后世的出家弟子，背亲离俗，或因障缘，道业既修不成，亲恩又弃养不顾，于情于理，都说不过去；那末于此又不得不三致其意，有所榜样，有所警惕了。 （丙） 一种原因 照本经忉利天宫品的意思，佛上忉利说法，是为显扬地藏菩萨的救拔罪苦众生的历劫的宏誓，并赞扬他的威神慈悲之力。所以说到聚集忉利天宫的百万人天，都是地藏菩萨的化众，那些众生的数目到底有多少？不但大智文殊自说‘若以我神力，千劫测度，不能得知。’即连佛自己也说‘我以佛眼观故，犹不尽数。’至问到地藏的‘因地作何行？立何愿？而能成就如是不思议事。’佛则说地藏菩萨证十地果位已来，已不知多少无量数劫，何况他在声闻辟支佛地，也不知做了多少度生的事业。看佛如此推崇地藏菩萨具大功德智慧的意思，无非欲显他自己在娑婆世界教化未了的事业，只有付托这位菩萨，才算是‘深庆得人’！因此他要上忉利天宫说地藏本愿，这亦可说是重要的原因之一。 上面共有六种原因，说明佛上忉利说法的所以。但佛发心上天说法，到底是自动的呢？抑是被动的呢？准观佛三昧海经说是：‘父王白佛：当往忉利天，为母说法！佛言：当如轮王行法，问讯檀越。’而在增一阿含经里，说佛是因帝释尊者所请，上天为母说法的。帝释说：‘诸佛皆上升忉利，为母说法，如来亦应为圣母说法！’‘于是如来与千比丘，于安达罗国曲女城边，上升忉利，为母说法，以报生身之恩。’照上面多种原因研究，佛是自动发心为报母恩，上天说法；不过由外缘而助成之，看来似乎是被动的罢了。 第三节 本经在佛教中的地位 （甲） 从情理上推究本经是大乘 有人问我：你这次去澳门又是要讲什么经？我说：有人请定，又是要讲地藏经。那人说：这些小乘经，说些因果业报，有什么好讲？看他的语气，好像很有些蔑视地藏经！我却不这样想法；我以为说因果业报的，不一定就是小乘经，难道大乘经中都没有说因果业报的吗？他就没有法子答复我。因那一部大乘经中，都不免要说因果业报之理，不过详略不同，隐显有别罢了。又我以为小乘经，也不一定就没有什么好讲；如阿含经等一向被人轻视为小乘经，似乎不值一看，我们就不应讲它吗？他也没有法子答复我！因小乘阿含，为原始佛教的根本教义，后来大乘经典中有许多大好理论，都是从阿含经中蜕化出来的！因为印度佛教的思想史，演变曾经过三个时期：佛灭初年起，是小显大隐时期，就是一般人认为原始根本佛教的时期；佛灭六七百年起，为大显小隐时期，即一般公认为大乘佛教发展的时期；佛灭千余年起，为密盛显衰时期，即一般认为密宗流行，显教衰微的时期。各期佛教的此伏彼起，此盛彼衰，是随时代机宜，人事环境而演变，各自有其背景的；我们不能因为他只说到这点，便否认了那点，或广说那点，即否定这点，这都是不对的。譬如在小显大隐时期所说的小乘经，我们便不能否定了这时期便没有大乘佛教的思想，不过佛因说法的机宜与重点不同，在这时期既重于此，便略于彼，纵及大乘，亦提而不论，所以在四阿含里，我们便不应肯定没有大乘思想，这是很明显的推论。那末这部地藏经，即依你说小乘经吧，也不见得便不谈大乘佛法。本经说：‘我观阎浮众生，性识无定，为善为恶，逐境而。’性识无定，善恶从心，这不是大乘赖耶缘起的说法吗？何况地藏十轮经亦说：‘一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住；以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者。’这虽说在别经，而同为地藏一人所说，亦足以证此为业从心生，罪性本空的缘起性空的大乘佛法。又本经说业感缘起，业缘无定，这不是大乘性空无相的佛法吗？又因果业感之说，虽为小乘佛教所偏向，而大乘佛教岂不谈因果业感的吗？又如本经校施品所谈布施最下贱的乞丐，功德等恒河沙佛；这不是大乘佛法六度中的无相施、等心施吗？谁敢说本经是小乘经呢？ （乙） 从教相上判定本经是大乘 古来诸师讲解本经，语焉不详；而且以其多谈因果报应的业感缘起，多数都判此经为小乘经，所以后来的人，就拾人遗唾，咬定本经是小乘经。又在藏经里，把本经收在密部；大概亦以本经为后期佛教密乘兴盛时代的产物吧。至清康熙间青莲法师研究本经，别有心得，著有地藏科注与纶贯，依天台教观，判定此经以无上醍醐为教相。当时有人质问他：天台判一代圣教为华严、阿含；方等；般若；法华涅槃为五时，逐次配以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐为五味；而前后四时，判味有定，凡不属前后四时所摄的经典，如光明、胜鬘、大集、楞严等经，皆收归中间四教并谈的方等。今地藏既属大乘，亦应判属方等生酥味，何以判为醍醐呢？青师引据‘佛袓统记’中所引‘佛升忉利经’中语，以证明他的说法不错。纪云：‘（周穆王）五十三年壬申，佛先往忉利天，三月安居，遣文殊诣母所，暂屈礼敬三宝。摩耶夫人闻之，乳自流出，直至佛口，即与文殊俱至佛所。佛为说法，得须陀洹果。三月将尽，欲出涅槃，帝释作三道宝阶，佛与母别，大众导从，下还只园。’东湖大师曾加以说明：佛说本经前，曾说一部行法经。在行法经中佛说：‘却后三月，我当涅槃。’则知说行法经，在周穆王五十二年辛未十一月望日。前佛升忉利经既说‘佛先往忉利天，三月安居。’则知说行法毕，接说本经圆满，在次年二月十四日下阎浮提，十五日入涅槃，正合‘却后三月’之数，将同时亦合涅槃经谓‘二月十五日，将入涅槃’之语。由此证知本经是说在涅槃经之前，法华经之后，那么判归醍醐上味，是很确当的。既是醍醐，味同法华、涅槃，则本经在全部佛经中，处在何等重要的地位，我们亦可以推知了。 第四节 本经与佛教的伦理思想 （甲） 佛教的伦理 伦理，即人伦道德之理。故研究此人伦道德的学说，也叫做伦理学。伦理学以讲明发达人伦道德的理法为本位，大要分为理论的伦理学和实践的伦理学：前者是说明伦理学的根本原理；后者是研究其实践的作用，即各阶层种种不同的道德修养法，如商业道德、教育道德、宗教道德等等。平常不了解佛法的人，多以为佛教广谈心法为出世的，不近世间伦理，似乎与世间人群没有什么关系，殊不知佛出人间，示人以范，全以人生为本。佛在增一阿含经说：‘我身生于人间，长于人间，于人间得佛。’故佛法虽广谈十方，而著重此土；虽详言三世，而著重现实；虽纵论六道，而著重人类，且全以人道为说法的对象，以人道为中心而言升沉进退，这样看来，佛教自然是人生改进的最善良的伦理学。其在理论的伦理学，有大乘重心法为戒体而分析善恶的动机；有小乘重色法为戒体而判别善恶的结果。不论这动机或结果，都是伦理思想的所以产生。其在实践的伦理学，则在小乘有五戒十善，在大乘有四摄六度。五戒近于五常，而说理过之，为人伦的基本道德。十善，更为人本的善法，而为出世的阶梯。四摄六度虽属出世的胜行，仍为改善人类，增进人类修养，圆满人格的最无上的道德价值。 （乙） 佛教的伦常 再由伦理转到伦常来讲；世间眼光近视的人，往往以为佛法不近伦理，更不合伦常。他们说：‘父子有亲，君臣有义。夫妇有别，兄弟有序，朋友有信’；这叫做伦常。佛教既离亲出家，君臣不顾，婚嫁事断，骨肉分散，朋友交绝，还谈得到伦常吗？这都从表面上，用浅薄的眼光来观察佛教，随便轻率地加以批评。其实佛教最注重报答四恩──父母养育恩，师长教导恩，国王水土恩，众生护助恩──是佛教弟子朝夕勤修的主要课题。这报恩伦理的广泛，不光是自己的父母，已把一切人类与我有恩德的，都包括在报恩之内了。现在再引出佛说的几部经来看看，便知道佛教对于伦常是怎样地重视：（一）善生经、佛为罗阅只城的善生长者子，说圣贤法中应礼六方之法：礼东方如父母，礼南方如师长，礼西方如妻妇，礼北方如亲党，礼下方如僮仆，礼上方如宗教师。对于父子师徒等的彼此互敬，较之儒家的‘絜矩之道’，还要切实。（二）孛经，是佛在舍卫国祇树给孤独园，为波斯匿王说一个梵志名孛的故事。内中孛向蓝达国王说了修身、交友、敬师、待妻、亲贤臣、远小人、齐家、治国、平天下的大道理，完全是世法中最优良的伦常理则。（三）玉耶经，是佛为须达长者的媳妇玉耶小姐说的如何事奉翁姑，亲近夫婿的伦常之道。内有五善，三恶，七辈妇女法，优婆夷十戒等，可以比之我国的礼记内则篇。（四）梵网经中以孝为戒，不孝亲即不足以言戒。（五）四十二章经说：‘人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也！’（六）杂宝藏经说：‘若有人欲得梵天王在家中者，能孝养父母，梵天王即在家中；欲使帝释在家中者，能孝养父母，帝释即在家中；欲得一切天神在家中者，但供养父母，当知一切天神即在家中；乃至若欲供养诸圣贤及佛，但供养父母，诸圣贤及佛，即在家中。’不过出家比丘，为专心清净，道业成就，故暂时辞亲学道，非抛弃父母等不顾，亦非绝伦常之情理，试再一论世间孝行与出世孝行之暂时性与永远性，彻底与不彻底，就可知道佛教的伦理，是人生最高尚的伦理。 （丙） 世出世间孝道之比较 曾子曰：‘夫孝，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。’徐倬云‘西竺远在流沙外，去中国不知其几万里，而竺氏之为教，以无相为宗，以空诸所有为谛；独所云孝者，世出世间，俱不能废，是所谓此心同此理同也。’此因孝道为人生建立的根本，所谓‘人生在世父母始’；没有父母，那里会有人类？则不论其为世间或出世间，孝行之道，又岂可不论！乌有反哺之情，人无报德之心，则与禽兽不同者几希！或不如禽兽了。但平常许多都误会和尚出家，不要父母，等同古时墨子的‘无父无君’，佛教决不是那么一回事。 先说世间的孝道吧，诗经所谓‘哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极！’或‘晨昏定省，福禄侍养’；或‘生事之以礼，死祭之以礼，葬之以礼’。这是从子女对父母应做的孝行；至父母所望于儿子的，所谓‘积谷防饥，养子防老’；或‘不孝有三，无后为大’。福禄侍养，生子继嗣，固然是应作的；但恶逆之子，做了贪官污吏，冒犯国法，弄到‘满门处斩’，‘九族诛灭’，那又是如何呢？或生了败家子，连祖宗三代九族的东西都败得精光，结果不善而终，族嗣依旧断绝，那又怎么办呢。这些可以不论。反观佛教所讲的孝道，便不是这样浅薄短视的，仅仅顾到眼前的一刹那！他是要使父母获得永远的快乐，才算是孝行的成全。莲池大师说：‘父母恩重，过于山邱，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就！’‘大孝释迦尊，累劫报亲恩。’可见得眼前为父母作暂时的打算，即使‘五鼎三牲’，又何以酬父母的大德呢！真能报父母的恩德，要在自己道业成就，度脱父母超越苦海，转生乐土，才算是永固的彻底的孝。 又佛教的孝道，亦可说为三种：一、人天乘的孝道，注重孝养父母现生的福报。二、小乘人的孝道，度亲族脱离苦海。三、菩萨乘的孝道，普度一切众生（包括三世父母在内），离苦得乐，同成佛道。这样比较一下：世间人的孝道，是狭义的，现世的，短视的，暂时的，不彻底的，如不善游水的儿子，想救沉溺中的父母，力所难及，或二俱陷溺。出世人的孝道，是广义的，三世的，远瞩的，永久的，彻底的，如善于游水的儿子，或乘船善技的儿子，救父母于沉溺，易于反掌。这就是世间孝与出世间孝，不同说法的地方。所谓‘人而不孝父母，不足以为人；孝而不了死，不足以为孝’；就是这个道理。 （丁） 本经的孝道思想 本经所讲的孝道又是怎样呢？李宗邺序本经科注云：‘佛升忉利为母说法，复召地藏大士永为幽冥教主，为世人有亲者，皆得报本荐亲，咸登极乐。辄掩卷欷歔曰：此即吾儒之孝经也！世人漫不加察，而以因果视之，谬矣！夫吾儒之所谓孝者，上则博冠诰之荣，下则觅甘肥之奉，此外则寂寂无闻，较之释氏急于成己而即以成亲者，奚啻霄壤！’这些话里，已显出此经实为佛门之孝经。的确，不说别的，只说婆罗门女为忆念母亲，弄得自己‘举身自扑，支节皆损，左右扶持，良久方苏’。做光目女时，又是为救母亲，‘哽咽悲啼’，‘涕泪号泣’，孝思感佛，语不胜情，真是格天地而泣鬼神了。但经中多次发愿救度众生，多因孝顺母亲，因母为‘悲母’，鞠育儿女，劬劳勤苦，十月怀胎，三年乳哺，为小儿费煞苦心，尤属世所难能。又母女天性相关，故菩萨多世皆示女人，救度母亲，这与学佛妇女，关系深切，亦足以为学佛妇女的示范。但在此大家还要注意：地藏菩萨不但爱她的妈妈，也爱她的爸爸，且爱一切众生，故每次发大誓愿都要度尽一切罪苦众生，这因为一切众生，都是菩萨的父母，梵网经说：‘一切男人是我父，一切女人是我母，我生生莫不从之受生。’既一切众生，辗转轮回，都曾做过我的父母，所以要‘众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。’这样，佛教的孝道思想，报恩主义，从本经地藏菩萨由孝自己的父母，推而孝一切父母；由孝一切父母而孝一切众生；不但人类的众生，而遍及三途六道一切的众生。孝道至是，可谓‘叹观止矣’了！试想世间一切的宗教学说，其不谈孝道的不提，其谈孝道的，无论如何好法，都不能比佛法这种似洪水泛滥，茫无际岸，广大无边的孝道思想了。 第三章 地藏菩萨的名义 我们在未了解全经之前，对地藏菩萨的名义，先要认识清楚！前章说到一般民俗错觉的思想，就因他们没有了解地藏菩萨的名义，以致引起许多不大正确的谬解。 地藏二字为别名，即别于其他菩萨各自不同的名称。菩萨二字为通名，不但文殊、普贤、观音、势至可称为菩萨，一切发心学佛的人，都可称为菩萨，不过是学佛程度浅深，功用有别罢了。现在先来讲通名的菩萨，菩萨的菩，是菩提之略；萨，亦是萨埵之省。故具名应云‘菩提萨埵’。菩提译觉，亦译知；觉对迷言，知对愚说。萨埵义译有情，亦译众生。合言之，即‘觉悟的有情’，或‘觉悟的众生’。因为凡是配称菩萨的人，须具有三种资格：一、能自觉，不同一般凡夫，迷而不觉；二、能觉他，即先觉觉后觉，先知知后知的意思；三、自觉能上求菩提，勇修佛道；觉他能下化众生，普度迷情。智悲具足，自他兼济，这样一个沉毅勇敢，悲天悯世的人，才叫做菩萨；自然不是那些泥塑木雕的偶像，就算是菩萨，那只是代表菩萨的形像而已。 地藏二字，梵音为‘乞叉底檗沙’。或‘叉底俱舍’。叉底译地，俱舍译藏。地藏为义译，综释如下： 第一节 以大地喻大德 地本一物，能容无量万物，功用至大，故科注说地‘为四大之首，居五行之中，元气所生，万物之祖。其卦为坤，其德为母。’在儒书周易中说：‘至哉坤元，万物资生，含弘光大，品物咸享；体用广厚，德大难名；所以能持、能育、能栽、能生。’此为地之四德，用以喻菩萨十地，地地皆能持诸智德，培育圣行，荷载众生，能生种种德用。今依地藏十轮经来解释这地之四德，更为明白。 一、经云：‘此善男子（地藏），曾过无量无数大劫，于无量佛世尊所，发大精进，坚固誓愿；由此愿力为欲成熟诸有情故，常普住持一切大地。’这即是住持德，言地藏菩萨为成熟一切众生，如大地普持一切生物。 二、经又云：‘常普持一切种子，能令大地一切草木根须，芽茎枝叶花果，皆悉生长。’这即是生长德，言菩萨于众生，能以法水沐其心垢，以智光照其净芽，而生长众生的法身慧命。 三、又云：‘譬如大地，一切种子，树山稼穑，地身众生之所依。此善男子亦复如是，一切殊妙菩提分法之所依止。良由菩萨于不可说无量数劫来，散影分身，放光说法，恒处幽冥界内，常教六道众生，或已成佛，或久阶真因，或住声闻缘觉，或在天上人间。’此为培育德，言菩萨常以四摄、六度、七觉净华、八支正道，教化三途六道，天上人间的众生，为一切众生做所依止。 四、本经分身集会品与嘱累人天品皆说：‘唯愿世尊，不以为虑！未来世中若善男子、善女人于佛法中一念恭敬，我亦百千方便，度脱是人，于生死中速得解脱。何况闻诸善事，念念修行，于无上道，永不退转。’此即能载众生的荷负德。佛令此娑婆世界至弥勒出世已来未成佛的众生，都嘱地藏大士包办救度，而大士毫无倦勤，一肩承当，足见他为众生服劳之勤勇，所谓‘欲为诸佛龙象，先作众生马牛’，故以大地来喻菩萨的智德，真是形容得恰到好处了。 第二节 借库藏显秘藏 地藏的地字固属于喻，即藏亦以喻立名。如世间有库藏、宝藏、伏藏、秘藏，用以喻佛法的法身，般若，解脱的三德秘藏。世间库藏，储藏金银宝物，一旦主人受难，可为赎罪赎命之用，或遇饥荒饿殍之世，便可散为救济贫穷之用。以合佛法来讲：一喻菩萨与众生各具三德秘藏，而众生迷昧，不解不知，如宝藏之隐伏，尚待开发；今地藏菩萨，正有助成众生开发自家宝藏的大力。二喻菩萨已做过掘发的工夫，打开功德宝藏，正可利济失德的众生。三喻众生妄动，六贼猖狂，无明暗覆，长劫沉沦，不知衣里明珠，常住妙宝，向外驰求，流浪忘返；今菩萨出此三德秘藏，赎诸众生的法身慧命，故以藏为喻。地藏十轮经谓：‘又以菩萨欲来，则众会手中，各现如意珠，雨宝放光，见十方土。’又说：当时在会的大众，当菩萨从他方来集，各见其身，地大增强，坚重难举。此因大士向来度生，多以大地为所观境，观此大地含藏诸物。亦以吾人性地所含的三德秘藏；而即从日常教化生活，于地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天的事相中，而证此常住秘密之如来藏性的真理，故得名地藏。故十轮经又云：‘如是大士，成就如是不可思议诸功德法，是诸殊胜功德伏藏，是诸解脱出处。所以者何？地藏菩萨利益安乐一切有情，所愿满足，如如意珠，亦如伏藏。如是大士为欲成熟诸有情故，久住坚固大愿大悲。勇猛精进，过诸菩萨。’这亦是显菩萨得名地藏的原因。 第三节 指心地为宝藏 佛法最重一心字，所谓法不离心，心外无法。起信论云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’宗镜录云：‘以一宗为心，照万物如镜。’正显心地光明，容涵万象，则知心珠智宝，具于一心。所谓‘百千妙门，不离方寸，河沙功德，尽在心源’。故若以地来喻心，则心地正如宝藏，所有妙德，皆具于此。又学佛修行，首重发明心地，故禅德谓‘明心见性，立地成佛’。‘达摩西来一字，全凭心地用功夫’。六祖惠能，亦以悟明心地，而说：‘何期自性，本来清净；何期自性，本不动摇；何期自性，本是具足；何期自性，本不生灭；何期自性，能生万法。’此在悟明心地，故能显出万法。楞严经中的持地菩萨，‘欲平道路，以待毗舍如来；毗舍如来既到，地路仍未填平’，乃摩顶谕之：‘善男子！当平心地，则世界地一切皆平！’此即从自己心地改造起，心地未得清净，想把外界的地填平到清净庄严，那是办不到的！地藏十轮经亦说：‘心如大地，能安一心，以故佛说心力为大。’又经云：‘若人识得心，大地无寸土。’内心外地，是相对的境界；心识地亡，即落于绝对的妙境了。今地藏菩萨，已果证十地，当他的无分别智现在前时，智境双亡，物我一如，心与地已打成一片，所以以之为心地宝藏，应化众生，受用无穷，也是实至名归，名符其实了。 第四节 从住从孝得名 古人经注中亦说，菩萨因常住地狱，度脱众生，所以亦得名地藏──即藏身地狱中之意，如阿弥陀佛之法界藏身，前面说的，一般民俗误会地藏菩萨住在地下，故在菩萨诞日，不将污水倒地，表示敬意，照此释名看来，这亦有道理的；但若恐泼水湿污地藏菩萨的黄袍和红衣而贮不倒，那是太笑人了。从菩萨住地狱，可以得名地藏；则从菩萨广行孝道，亦可得名地藏，故经注云：‘昔婆罗门女，由广行孝道成地藏之身，是故孝行，置之而塞乎天地，敷之而横于四海，施之后世而无朝夕，放之东海而皆准则。上自王臣，下至庶民，贵贱虽殊，行孝一等，如地为万物之所依止，如藏为万人之所受用，万人万物虽多，而为地为藏则一，故知地藏之名，全由孝行之目。’这样解释地藏，亦是别有意识。 第四章 地藏菩萨的本愿 这部经叫做‘地藏菩萨本愿经’，可见本愿二字，在本经中，是占有重要的位置，因本经以阐扬菩萨愿力为张本，其他的竖说横说，左说右说，都不过是用来倍衬本愿罢了。所以在如来赞叹品末，普广菩萨问起本经应以何名？佛告普广：‘此经有三名；一名地藏本愿，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力经。’虽然有三个名字，而今独标本愿者，以本誓本行，要以本愿为重心；因愿属思想方面的立志，志愿的目标既立，就使行为上的行有所根据，然后行起来，才会发生力量。故只立此本愿之名，已概摄了本行本力；此亦见得本愿之重要。 第一节 通愿与别愿 佛弟子学佛，必须立信、立愿、立行；这是天经地义的道理。而使信之与行，能成为坚信与力行，达到理想希望中的目标，则尤著重于立愿；这亦是天经地义的道理；所谓‘福德如牛，愿如御者’，第一章中已有说及。愿在各经中说，有通愿与别愿。 （一）通愿，即每个佛弟子在理想愿望中所共同照做的事业，如‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’。这四件事，是学佛的共同纲领，或共同目标，谁都要遵行的；不能遵行，就不够资格说学佛。这四种愿，是缘苦、集、灭、道的四谛境而发生的：见众生苦多，故誓要救度；见烦恼集多，故誓要断除；见法门道广，故誓要学尽；见佛道无上，故誓要取证。不但自度，自断，自学，自证；且使他度，他断，他学，他证，所以叫做‘四大誓愿’。是每个佛弟子，都应要共通学习的！ （二）别愿，即每个学佛者，因自己研究，学习佛法的心得与志趣不同，就从通愿中而自立别愿。如释迦佛因地五百愿，弥陀佛因地四十八愿，药师佛十二大愿，普贤十大愿王，观音的寻声救苦，处处现身，现在地藏的‘众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛’，都成了各各不同的别愿。虽然这些菩萨的愿，亦可通于其他菩萨的；而以其注意力特重此点，因此点而著名，所以也就成为他们的别愿了。 第二节 地藏菩萨的本愿 地藏菩萨从本因地已来，已为度脱一切众生，发过很多很多的大愿，故本经说他是‘累劫重誓’。他多生多世以来，从他的行为上表现出许多度苦的事业，都是根据了他过去的愿言。以此誓愿为张本，而付之身体力行的实践，一生做不了，就再来一生，再生做未完，又来一生，因此生生世世，工作无穷，这种耐烦忍劳的精神，唯有利他忘我的菩萨才能做到；试问普通的凡夫，对于自己所要做的事业，有几个能坚持到底？又菩萨的发愿做事，也不同我们凡夫一样，现在才发才做，是过去早已在发在做的，所以说为‘本愿’。 （甲） 为长者子时发愿 忉利天宫品说：‘地藏菩萨于过去久远不可说不可说劫前，身为大长者子。时世有佛，号曰“师子奋迅具足万行如来”。时长者子，见佛相好，千福庄严，因问彼佛：“作何行愿，而得此相？”时佛告言：“欲证此身，当须久远度脱一切受苦众生。”时长者子，因发愿言：“我今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。”’这长者子，就是地藏的前身。由发如此大愿，故到今日，众生犹未度尽。但这愿中，阐明佛的相好庄严，是因广度众生，培植福德而来的；那么告诉现在学佛的妇女或男子吧：你们觉到自己今生生得丑样，欠漂亮，想来生漂亮亦不迟，就请你学学师子奋迅如来，学学地藏菩萨度多点众生吧！这才是想自己相貌庄严的上乘方法，只以好花供佛以求相貌漂亮，那是下乘的方法了。 （乙） 为婆罗门女时发愿 忉利品中又说：‘又于过去不可思议劫前，有佛号曰“觉华定自在王如来”。时有婆罗门女，宿福深厚，众所钦敬，行住坐卧，诸天卫护。其母信邪，常轻三宝。是时圣女广设方便，劝诱其母（信佛），令生正见；而此女母未全正信，不久命终，魂神堕在无间地狱。时婆罗门女知母在世不信因果，计当随业，必堕恶趣。’遂卖家宅，广求香花及诸净品供佛。志诚恳切，涕泪悲泣，感佛空中现告见母方法。时‘婆罗门女闻此声已，举身自扑，支节皆损，左右扶持，良久方苏。’以忆母故，归舍即端坐念觉华定自在王如来，经一日一夜，忽见自己身到大铁围山西面第一重海边，见诸恶鬼驱使罪人受苦情形，以念佛力故，无有恐惧，并得无毒鬼王告以‘愿圣者却返本处，无至忧忆悲恋！悦帝利（即圣女之母）罪女，生天已来，经已三日。云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺，非唯菩萨之母，得脱地狱，应是无间罪人，此日悉得受乐，俱同生讫。’婆罗门女，寻如梦归，悟此事已，感之至深，遂发愿言：‘愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱！’此婆罗门女，亦地藏前身；无毒鬼王，即今日在忉利闻法的财首菩萨。 （丙） 为小国王时发愿 在阎浮众生业感品中说：过去有佛名叫‘一切智成就如来’，未出家成佛时，为小国王，与一邻国王为友，同行十善，饶益众生。其邻国内，所有人民，多造众恶，二王计议，广设方便。一王发愿：‘早成佛道，当度是辈，令使无余！’一王发愿：‘若不先度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛！’发愿先成佛后度生的，就是过去的一切智成就如来；发愿先度后成佛的，就是现在的地藏菩萨。为使众生得乐，忍教自己受苦，地藏大士所以伟大，就在这点；我们所以崇拜，也即是崇拜他这点！ （丁） 为光目女时发愿 阎浮众生业感品又说；过去有佛出世，名‘清净莲华目如来’。彼时有一罗汉教化，遇光目女，设食供养，问愿何等？女谓欲见死母！罗汉入定，观见其母堕在恶趣，受极大苦，求救甚切。问其母在生造何罪业，而至于此？女谓‘我母所习，唯好食啖鱼鳖之属。所食鱼鳖，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，计其命数，千万复倍。尊者慈愍！如何哀救？’罗汉教她念（清净莲华目）如来圣号，并塑画形像供养。由于恭敬悲泣，夜梦见金佛，告以‘汝母不久，当生汝家。’……其后家内，婢生一子，未满三日，而乃言说，稽首悲泣，告于光目：‘生死业缘，果报自受！吾是汝母，久处暗冥，自别汝来，累堕大地狱；蒙汝福力，方得受生，为下贱人，又复短命，寿年十三，更落恶道，汝有何计，令吾脱免！’光目闻说，知母无疑，哽咽悲泣，而白婢子：‘既是我母，合知本罪，作何行业，堕于恶道？’婢子答言：‘以杀害，毁骂二业受报；若非蒙福，救拔吾难，以是业故，未合解脱。’光目问言：‘地狱罪报，其事云何？’婢子答言：‘罪苦之事，不忍称说，百千岁中，卒难白竟！’光目闻已，啼泪号泣，而白空界：愿我之母，永脱地狱，毕十三岁，更无重罪，及历恶道！十方诸佛，慈哀愍我，听我为母所发广大誓愿；若得我母永离三涂，及斯下贱，乃至女人之身永劫不受者，愿我自今日后，对清净莲华目如来像前，却后百千万亿劫，应有世界，所有地狱，及三恶道，诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱恶趣，畜生，饿鬼等！如是罪报等人尽成佛竟，我然后方成正觉！’从孝女的心情里，亦反映出世间母爱底伟大！如果不是母女天性相关，平时爱护至切，虽是菩萨的愿力使然，恐亦难得如此悲切。又菩萨多世转女人身，化身女人，可说与妇女界特别有缘。这里，请学佛的妇女们要特别推行孝道，要效法地藏菩萨，向菩萨学习与看齐！ 第三节 诸圣愿力的比较 诸佛菩萨出现于世，济世度人，各有愿力，如所周知的：菩萨里面有文殊、普贤、观音、弥勒等；佛里面如弥陀，药师等，那一位没有普度众生的大愿呢？不过愿力之大，与缘力之大，亦极有关系；因这些在此界著名的佛和菩萨，和此界的众生特别有缘，需要度脱，所以发的愿力亦特别大。何况十方佛土，都是微妙庄严，独我释迦此土，五浊恶世，荆棘邱陵，诸多不平，牛屎马粪，诸多臭秽，而佛为化刚强众生，堪忍于此，不惜‘脱舍那珍御之服，著丈六敝垢之衣’；诸大菩萨为拥护道场，亦不惜舍尊就劣，与众和光同尘；尤以地藏菩萨不但示现于此五浊恶世，反要在刀山剑树，镬汤炉火中赴汤蹈火救济罪苦众生；这在我们凡情看来，其牺牲救苦的精神，自较诸圣为胜了。故本经云：‘是地藏菩萨于阎浮提有大因缘，如文殊普贤观音弥勒，亦化百千身形于六道，其愿尚有毕竟；是地藏菩萨教化六道一切众生，所发誓愿劫数，如千百亿恒河沙。’诸菩萨愿力‘尚有毕竟’，而此菩萨愿力如恒河之沙，数之不尽，则当以此菩萨为胜。这是我佛亲口说的，不容我们不信！况从本经中看菩萨为度脱罪苦，而甘自受苦的志愿和态度，则知嬴得‘大愿地藏’的专名美号，虽华藏世界愿如云海重重无尽的圣者普贤，亦不与之相颉颃，决不是偶然的一回事了！因修行度生最难得是在秽土，尤其是在地狱中；在净土修行度生，一切生活自在快乐，也算不得什么希奇了！ 复次，占察善恶业报经亦云：‘地藏菩萨于此世界所有化业，唯除偏吉、观音等，诸大菩萨皆不能及！以是菩萨本愿誓力，速满众生一切所求，能灭众生一切重罪，除诸障碍，现得安隐。’这里则说地藏菩萨在娑婆世界的教化事业，除了普贤与观音可以和他相交手外，其他的一切圣者，皆瞠乎其后了。 再次，大集地藏十轮经亦说：‘假使有人，于其弥勒及妙吉祥，并观自在、普贤之类而为上首，殑伽沙等诸大菩萨摩诃萨所，于百劫中至心皈依、称名、念诵、礼拜、供养、求诸所愿，不如人于一食顷，至心皈依、称名、念诵、礼拜、供养地藏菩萨，求诸所愿，速得满足！’这节经文，虽把地藏菩萨赞得不可复赞，但在这里却发生了一个很大的问题，如不加以会通，不信的人，必以为佛的思想矛盾，不肯接受，这是怎样说的呢？因这里说有人于百千劫的长时间中礼念其他菩萨的功德，不及于一食顷礼念地藏菩萨的功德；而在观音普贤品等经中，亦有说到礼供其他菩萨百千个劫，而不及礼供观音菩萨等一食顷的功德，在普门品即有此类相似的文字。如云：‘“无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子善女人功德多不？”无尽意言：“甚多！世尊。”佛言：“若复有人受持观音菩萨名号，乃至一时礼拜供养；是二人福，正等无异，于百千劫，不可穷尽。”’这是说有人尽形礼念六十二亿菩萨，而功德与礼念观音菩萨一时一刻相等。有人解释六十二亿是指权乘菩萨，观音是果后施化菩萨，故时间有长短，功德无大小，如真金一两，胜毡华千斤，摩尼一粒，等海宝千群，这是有道理的；但观音弥勒文殊普贤等也是果后施化的菩萨，为什么亦不及果后一样施化的地藏呢？这依我的揣测，不外两个意思：一、菩萨功德平等，原无高下，而愿力与缘力不同，故有时偏赞一位。二、说法随机，各据胜点：在此场合，于此机为胜，故偏赞此位菩萨；在彼场合，于彼机为胜，故又偏赞彼位菩萨。如此观来，我佛说法，大权善巧，岂有前后思想矛盾之谬！况法无定法，契理契机，即为妙法；如自不善思惟，触处成滞，则妙法反成毒药了。 第四节 地藏菩萨与目连尊者 地藏菩萨和目连尊者，在释迦佛法中，一个以孝女著名，一个以孝子著名；而地藏经与盂兰盆经，也都成了佛门的孝经。但这两位圣者有否相同或相异的地方呢？自然有的，如两者没有关系，脑袋中那里来的联想律？又谈他作甚呢？何况不拿别的圣者来比说，但拿目连来比说，自然他与地藏有些瓜葛了。 （甲） 两者相同之点 现在先说两位圣者的相同之点： 第一孝道相同：同为佛门弟子，所修的都是出世的孝道，比世间的孝行，更为彻底；而且还同是在释迦佛法中以现比丘相度世的。 第二动机相似：同为救度罪母，而发大愿。地藏救母的几种因由，前已说过；今但说目连救母的因缘，又是怎么生呢？目连出家修道，得六神通，即以道眼向上一看，看见其父生忉利天上，享受天福，甚为欢喜。又向下看，见其母亲因在生悭贪多恶，死堕饿鬼道中，受饥饿大苦。目连即以神力化饭送食，谁知饭将入口，化为火炭，烧得其母焦头烂舌，目连大叫失声，悲泣归来，求佛救度。佛说‘汝母罪根深结，非汝一人力所奈何’，须待七月十五，僧自恣日，十方圣众，多得道者，汝具百味宝饭，供养圣众，获福百倍，不但今母得救，七世父母都能超脱。这种救母情形，与地藏菩萨岂非大旨相同吗？ 第三法事相同，即今人每到七月，以为地藏圣诞，又以目连度母，广作功德，济度先灵；但这在供佛斋僧，修福度亲上讲是对的；若以施鬼神食，建盂兰大斋之会，那就错了！盂兰盆缘起在目连，因律制修僧，自四月十五起，结夏安居，至七月十五日律制修僧解夏自恣，九旬修学期满，得道者多，供之获福百倍，不同施食鬼神可比。施食缘起在阿难林间入定，夜见鬼王，由是修法救济，固不限于七月十五日。又七月十五与地藏圣诞在三十日亦没有关系，且地藏经中也只说人死七七期中，广修功德，利益存亡，并没有说到一定要在七月做功德。故知这些都是后来的人自作聪明造出来的。 第四陋习相同，即指民间因信奉既久，发生许多变相的，迹近迷信色彩的举动，如每到七月，几乎家家闹鬼，烧了许许多多的纸扎金银，元宝银锭。最怪的，广东人还有一种叫做烧红绿真衣，即裁好五颜六色的红绿纸衣，很认真，要尺寸合度，差了一点似乎就不灵了。制好放在铁笼里，化成纸灰，始与鬼魂有效云云。这种谬妄的举动，与上面说的污水会倒湿地藏菩萨的袈裟海青一样可笑！在七月多作功德，超荐亡灵，是附会七月十五日僧自恣日供斋倍福之说而来，已是离题很远；而烧元宝银锭，红绿真衣，这些迹近迷信的说法，在盂兰盆经与地藏经中找遍也没有只字！可见民间陋习，有许多迷信色彩很浓厚的，都与佛教毫无关系，是那些好奇喜异的人自己从疑神疑鬼中杜撰出来的。 （乙） 两者各异之处 地藏与目连各异之处，很明显的：第一是大小有别，虽同现比丘僧相，而一是菩萨，一是罗汉。道行深浅不同，化度功用亦有大小差别。第二愿力不同，目连为救今生之母，求佛建设盂兰盆供，目的为度他自己的母亲，即照盂兰盆经中说，至多亦不过超度七世父母而已。这与报恩经说的‘我今身肉，供养父母，愿我父母，常得余福！发是愿已，天地大动，日无精光。’的迦拏太子剜肉供亲一样，都指救现世的父母，和地藏的累劫弘誓，尽未来际，广度罪苦众生，自然有不同的地方了。第三，其他神通，智慧，化业，功德等不同的地方亦多，与今无关，不复覶缕了。 第五章 地藏菩萨的示迹 每一个佛兴世来化度众生，必有许多圣者出现拥护道场，所谓‘一佛出世，千佛扶持’，正如‘牡丹虽好，须仗绿叶扶持’，有一样的意义。因此释尊出世说法，也有许多圣者跟踪他，侍从他，拥护他。平常说佛讲经时候，多有四众在座：常随众，当机众，影响众，结缘众。常随众，当机众，都属比丘，亦有大心凡夫。结缘众，是普通大众随喜法会的。影响众，多属菩萨、古佛或菩萨大悲再来，一以助佛道场，一以广度众生。现在地藏菩萨，就属于释迦佛法中的影响众。所以本经中曾以三千大千世界的草木丛林，山石微尘碎为恒河沙劫数的时间为喻，而说地藏菩萨证十地果位已来，千倍多于上喻，何况他在声闻辟支佛地？即如果连做声闻辟支佛时都计数起来，那时间就更长久了。故占察经云：‘地藏菩萨发心以来，过无量无边不可思议阿僧只劫，久已能度三婆苦海，功德满足；但依本愿自在力故，权巧现化，影应十方；虽复普游一切刹土，常起功业，而于五浊恶世，化益偏厚。亦依本愿力所薰习故；及因众生应受化业故也。彼从十一劫来，庄严此世界成熟众生；以本誓愿力，速满众生一切所求，能减众生一切重罪，除诸障碍，现得安隐。又是菩萨名为善慰说者，所谓巧说诸法，能善开导。’因此菩萨‘从一切劫来’，即‘庄严此世界成熟众生’，‘于五浊恶世化益偏厚’，故相信此菩萨在此土的垂化史迹已相当多；现在仅就示现我国的事迹来说，亦可以一概余了。 第一节 现实的史迹 地藏菩萨示迹我国，时在唐朝，迄今已千余年，见闻各异，纪载稍殊。 （一）神僧传说：佛灭度一千五百年，菩萨降迹于新罗国（朝鲜）王家，姓金，号乔觉。永徽唐高宗号四年，二十四岁祝发，携白犬善听航海而来。至江南池州东青阳县九华山，端坐九子山头七十五载。至开元十六年七月三十夜成道，计年九十九岁，……若萨入定二十年，至至德二年三十日显圣起塔，至今成大道场。二、宋高僧传唐池州九华山化城寺地藏云：‘释地藏，姓金氏，新罗国王之支属也。慈心而貌恶，颖悟天然；七尺成躯，顶耸奇骨突高，才力可敌十夫。尝自诲曰：“六籍寰中，三清术内，唯第一义与方寸合。”于是落发涉海，舍舟而徒，振锡观方，邂逅至池阳，睹九子山焉，心甚乐之，乃迳造其峰，得谷中之地，面阳而宽平，其土黑壤，其泉滑甘，岩栖涧汲，趣尔度日，……其山天宝中李白游，号为九华焉。藏素持四大部经，遂下山至南陵，有信士为缮写，得以归山，至德年初，有诸葛节，率村父自麓登高，深极无人。云日鲜明，居唯藏孤然闭目石室。其房有折足鼎，日中以白土和少米烹而食之。群老惊叹曰：“和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。”相与同构禅宇，不累载而成大伽蓝。……贞观十九年夏，忽召众告别，罔知攸往；但闻山鸣石陨，扣镜嘶嗄，跏趺而灭，春秋九十九。其尸坐于函中，泊三稔开，将入塔，颜貌如生，举升之，动骨节若撼金锁焉。乃立小浮图于南台，是藏坐宴之地也。’ （二）说事迹详略或异，而菩萨的籍贯、姓氏、王属、出家、渡海、居山、起塔等大旨相同，足资凭信。 第二节 传诵的逸事 地藏菩萨示迹九华山的时候，修道行化的轶事甚多，今略说几种，多为史实所载而传诵于民间的。 （甲） 闵公施地 神僧传云：‘时有阁老闵公，素怀善念，每斋百僧，必虚一位，请洞僧足数；僧乃乞一袈裟地，公许之，衣遍覆九峰，遂尽喜舍。其子求出家，即道明和尚。公后亦离尘网。’现今所塑地藏菩萨左右分立二人，即道明和闵公两父子。下面坐的，是白犬善听。如果当时没有这种实情，必难传诵至今；我们宜诚信接受之。 （乙） 白土供众 宋高僧传云：‘建中初，张公严典是邦，仰藏之高风，因移旧额，奏置寺焉。本国闻之，率以渡海相寻，其徒且多，无以资岁；藏乃发石得土，其色青白，不碜如面，而供众食。其众请法以资神，不以食而养命；南方号为“枯稿众”莫不宗仰！’这与上引‘地藏孤然闭目石室，其房有折足鼎，鼎中白土，和少米煮而食之’相呼应；初一人时已有如此食法，则后来众多，再显神力，亦不足为奇了。 （丙） 献泉谢罪 宋高僧传说地藏初住九子山，有一次，曾遇毒螫，他却端坐无念，不动声色。忽然有一艳妇，姗姗而来，向他作礼馈药，并说道：‘我的小儿无知，毒螫圣者，今我愿引甘泉，以补此过！’言讫不见，但顾左右甘泉潺潺而流。当时的人都说：这是九子山神向菩萨殷勤献供，是由于菩萨的道行高深所感动。 （丁） 赋诗送童 相传地藏比丘居九华山时，有个时期，用了一个书童──即侍者。后来这童不惯山居寂寞的生涯，就向他哭辞回家，他也很感动，就写了一首诗相送：‘空门寂寞汝思家，礼别云房下九华。爱向竹栏骑竹马；懒于金地聚金沙。添瓶涧底休招月；烹茗瓯中罢弄花！好去不须频下泪！老僧相伴有烟霞。’这首诗我曾从好多书中读到，题目都标为‘新罗金地藏居九华山送童子下山诗’。如果这首诗真是地藏比丘作的，那么
前言 最近几年，我在全世界每一个地区专门弘扬净宗，带动许多同修认识净土，专心念佛。得到的利益好处，正如无量寿经所讲‘惠以真实之利’。有同修问我：‘法师，你专弘净土，怎么讲起地藏经？’我告诉他们：‘道场建立要先讲地藏经，表示我们有地，有地才能够创办事业，有地才能够建立佛法，所以必须要从我们心地建设做起。’明因果，详事理，坚信心，启智慧，光大孝道，止于至善之域，即心地无尽宝藏。 现代人修行远不如古德的成就。古德，无论出家在家，接触佛法五年至十年，就有一定的成就。现代人修行几十年，外表上看起来好像还不错，实际上，生死没有把握，心不清净，妄念很多。原因在于疏忽了地基，像盖房子，把地基这一层疏忽了。 佛在四弘誓愿里告诉我们修行的次第。学佛的人，无论出家在家，先要发菩提心。什么是菩提心？菩提心是觉悟的心。我们今天觉悟六道轮回可怕，一定要下定决心在这一生了生死、出轮回。有这个认识，有这个意愿，就是觉悟。觉悟的人，不但要度自己，而且要帮助别人，所以四弘誓愿第一愿是‘众生无边誓愿度’。我们要帮助一切众脱离苦海，苦海就是六道轮回。要帮助他们，必须要自己得度；自己度不了，怎么能度别人？度自己要从哪里下手？第二愿‘烦恼无尽誓愿断’。学佛从哪里学起？佛明白告诉我们，从断烦恼做起。烦恼如果不断，修学再多的法门，是增长邪见。古德参学，参学就是法门无量誓愿学。必须见思烦恼断了，至少见思烦恼伏住，才有资格学法门，进入第三个科目‘法门无量誓愿学’。最后圆成佛道，‘佛道无上誓愿成’，才能实践第一大愿－普度众生。如果不成佛，度众生有局限；成了佛，度众生无尽无边。四弘誓愿把修学次第讲得很清楚，这是原则。 我们知道原则，日常生活中，在事相上来讲，究竟从哪个地方下手？中国是大乘佛法，大乘佛法以四大菩萨作代表：第一位是地藏菩萨，第二位是观世音菩萨，第三位是文殊菩萨，第四位是普贤菩萨，教我们大乘佛法修学的次第、法门。地藏代表孝，所以地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。修学从孝亲、尊师做起。孝道要做到究竟圆满，不是普通人能做到的，一定要成佛，孝才能尽到圆满。为什么呢？等觉菩萨还有一品生相无明未破，孝道就不圆满。孝道涵盖了宇宙，涵盖了法界全体。地藏菩萨本愿经是不思议经之一，教我们孝亲、尊师。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲就是把孝敬的心扩展到尽虚空遍法界，能够孝敬一切众生。再进一步，就是文殊菩萨的智慧。地藏、观音是修福，福至心灵；人真正有福报，智慧就现前，心就灵敏。文殊菩萨教我们圆满的智慧。普贤菩萨讲实践，将孝敬、智慧应用在日常生活中，处世待人接物充满智慧，充满孝敬。大乘佛法至此才究竟圆满，完全实现在我们日常生活中，这是佛陀最殊胜、最圆满、最究竟的教学。 净宗在所有宗派里也是一个不思议的法门，这个法门是十方一切诸佛菩萨所赞叹。它依据的经典有无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经，这是净土三经。清朝咸丰年间，魏源老居士将普贤行愿品附在三经之后，称为净土四经。民国初年，净宗祖师印光老法师，将楞严经里的大势至菩萨念佛圆通章附在四经后面，称为净土五经。另外还有天亲菩萨造的往生论；五经一论是净宗修学的依据。 略释讲题 地藏菩萨本愿经的启示 这次介绍地藏经大意，不能将此经详细讲解，可是重点一定会介绍出来。此次讲解依据的注解是香港圣一老法师所写，深入浅出，契合初学。经题是一部经的纲领，题目的大意了解，这一部经的纲领就可以掌握到。 地藏：菩萨名号是从比喻上建立。‘地’是大地，‘藏’是宝藏；大地蕴育无尽的宝藏，不只地下开采的金银七宝，地面生长的五谷杂粮也是宝藏。我们生活在这地球上，不能离开大地而生存，衣食住行一切受用都仰赖大地，大地与我们的关系太密切了。没有大地，我们的生命也就没有依靠。佛是用这个来作比喻。地比喻我们的心地，心地含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺‥‥，一切无量通通是心地含藏。心地宝藏比全球大地不知道要多多少倍，无法说出，说之不尽。正如同六祖大师开悟时，向五祖忍和尚提出他的心得报告：‘何其自性本来具足。’本来具足就是地藏的意思－没想到我这个心地、真如本性里面，样样都不缺，样样都具足。样样指十法界依正庄严，全是自性本来具足含藏的。所以又说一句：‘何其自性能生万法。’生万法是表现在外面，是十法界依正庄严。佛在大乘经典里常提醒我们：‘一切法从心想生。’这是事实。我们要认识心地宝藏，开发心地宝藏。地藏菩萨本愿就是教我们、帮助我们开发自性的宝藏。完全开采出来，那就跟诸佛如来无二无别了，就叫做成佛；部分开采就叫做菩萨；原封不动，不知道开采，那就是六道凡夫。 菩萨：是觉悟之人的称呼。菩萨不是神，所以佛教不是宗教，是佛陀的教育。其教育的宗旨是什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，留给我们这部大藏经，一言以蔽之，无非是说明‘诸法实相’而已。用现代人的说法，大藏经的内容讲的是宇宙人生的真相。这桩事情，与我们的关系太大了。宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。整个佛法说的内容是讲我们自己以及生活环境的真相。真相认识清楚，我们起心动念一切作为绝对不会犯一点点过失，这就是佛菩萨了。我们如果对自己、对生活环境认识不清楚，对人对事对物的想法、看法、作法往往会犯下许许多多的错误。这种错误，一定要负因果责任，所以才变现出六道轮回，变现出三恶道，自作自受。佛法与自己的生活息息相关，不能不学。任何一个人都应当皈依三宝，都应当认真的修学佛法，让他自己真正认识明了宇宙人生的真相，这就是地藏本愿。‘经’字解释省略。 这部经共有十三品，可分为四大段。第一大段，前二品，介绍地藏菩萨，让我们认识佛学基本的科目。第二段三品，说明这个科目教学的对象。第三段也有三品，说明这个科目教学的方法。第四段包括流通分，共有五品，说明成佛之道。地藏经虽然是最基本的科目，好像一年级刚上学修学的科目，但它的目标是圆满成佛，这样的经典才叫做不思议的经典。佛经虽多，称不思议的不多，我们只看到四、五种而已，本经是其中之一。 地藏经大意 本经的殊胜 如是我闻 每部大乘经皆有这四个字，但是在不同的经里有不同的含义。这部经是释迦牟尼佛在忉利天所讲，讲经的处所不是在人间；讲经的因缘是为母说法；讲经的时间，是世尊说完法华之后。释迦牟尼佛讲经，分为五个时期：一、华严，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法华。法华讲完，世尊的教学告一落，也就是讲了四十九年，世尊就上升忉利天为母说法－报母恩，这是尽大孝。法华是一乘圆教，此经在法华之后，在涅槃经之前。他在天宫三个月，二月十四日下到人间，讲大般涅槃经，一天讲完，二月十五日示现入灭。此经依古德判教，判在法华时，这是圆满之极，是圆教大乘。实在讲，是大乘当中之大乘，一乘当中之一乘。假如把它看作是方等，也未尝不可，但是这里面的教义就没有办法透彻圆满。因此，本经‘如是我闻’是属于大乘究竟圆满的。所有大乘经典都是从如来自性当中流露出来的，怎么会有差别呢？众生根性不相同，因此佛说法有偏圆、有浅深。就好像晚上的月亮一样，初三初四有月牙，是月光，十五月圆也是月光。‘如是我闻’在其他大乘经典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在华严、法华、无量寿经、本经是满月。各位从这比喻上，可以体会‘如是’二字的味道，才晓得这部经典、这个法门，是如来所证的全部，一丝一毫的欠缺都没有。唯有证得究竟果位，孝道才能尽到圆满。地藏菩萨本愿经所宣说的，是圆满的孝道。圆满的孝道，才是我们修学的基础。佛在楞严经上说：‘因地不真，果招迂曲。’因地心是地藏的大孝，果地才能圆满证得无上菩提，也就是无上正等正觉。这是经文一展开，所看到了不起的意义，无尽的深广，绝不是其他大乘经典能够比较的。 诸佛来集 尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会，赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。 本段说明出席的大众不可思议。释迦牟尼佛讲经，十方诸佛通通来，一个都没少；华严、法华没有这个现象，华严、法华出席的是四十一位法身大士（菩萨）而已。显密经典也没有看到过，唯独此经看到诸佛来集。佛讲其他的经典，讲华严、法华，诸佛都不来；讲弥陀经、无量寿经，只得十方诸佛赞叹而已，没有来出席。所以，此法门显得比无量寿经更殊胜。此经是我们这一生修行证果的起点，无量寿经是我们修行证果的终点，有始有终。好像盖房子，地藏经是地基，无量寿经是盖成的顶尖。如此譬喻，才晓得此经的味道－它跟无量寿经是一不是二，完全是一体的。不但十方诸佛菩萨来出席，十方世界一切天龙鬼神大众也都到齐，显示出孝道是尽虚空遍法界，目的是教我们认识孝道之伟大，孝道之不可思议。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基础上，离开孝道，没有一法可得。要想修学成就，定要孝顺父母，尊师重道。不尊师、不重道就是不孝；对人不老实，做事不负责任，经没念好，念佛没念到清净心‥‥，通通都是不孝！由此，我们才知道孝道的重要。一切诸佛皆来集会，异口同声赞叹本师释迦牟尼佛，能于五浊恶世，调伏刚强众生，知苦乐法。 五浊恶世：五是讲五大类，浊是染污。目前台湾地区污染非常严重，空气的污染，水的污染，与我们生活关系太大。饮食的污染：蔬菜的农药太多，妨碍身体健康，肉食鸡鸭打荷尔蒙、抗生素，都不正常，变成污染。我们的交通混乱，社会没有从前纯朴，如果能把这几桩改善，这个地区是地球上的极乐世界。这是说物质环境的污染。更严重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染。烦恼浊与见浊，是五浊里最重要的两个项目。释迦牟尼佛在这种恶劣环境里，示现成佛，说法利生。 知苦乐法：此句是诸佛说的，此句赞叹是把释迦牟尼佛推荐给我们，让我们认识本师释迦牟尼佛。认识清楚，才会诚心诚意接受释迦牟尼佛的教导，才真正肯听话，做一个好学生。我们这个世间太苦了，如何离苦得乐？谁真正知道离苦得乐的方法，我们就跟谁学。一切诸佛如来给我们推荐释迦牟尼佛；在五浊恶世，他知苦乐法。我就凭这一句，也得要五体投地拜释迦牟尼佛做老师，好好跟他学。 放光献瑞－一切大圆满 是时如来含笑，放百千万亿大光明云：所谓大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云，大吉祥光明云，大福德光明云，大功德光明云，大归依光明云，大赞叹光明云。 此法门是一切诸佛所修、一切诸佛所成就的。今天世尊在忉利天宫大会上，代表一切诸佛为大众宣布，所以佛就含笑放光。放光意义非常殊胜。 百千万亿大光明云：这一句表大圆满。百千万亿不是数字，是形容词，因为百千万亿也是定数，实际上没有定数，真正是无量无边，所以百千万亿是表法。大是赞叹之词，不是大小之大；实实在在不可思议，无法形容，不得已用这一个字来赞叹。‘光明云’三个字，就是讲我们自已的真心，就是指我们自已的本性，所以诸佛圆证心性之后，称为大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩萨的德用圆满显露的一个样子、相状。地藏性德圆满的显露，不是指别人，就是自已的性德。自已的本性跟诸佛的本性是一不是二。我们今天藉诸佛的性德来显发自已的性德，是这一个科目教学的宗旨、教学的方针。云是比喻，佛在经典里讲诸法实相，常常用这个字来形容比方。云彩到底是有还是没有？不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，我们明明看到它有；说它有，我们坐上飞机上天，抓它抓不到。所以云彩比喻非有非无，说明相有体无。佛讲一切万法缘起性空，云彩的相缘起，没有体性，没有自性，是性空的。云是比喻缘起性空，十法界依正庄严真相皆是如此。佛在金刚经上讲得很明白：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’教我们把一切万法的真相看清楚，在一切万法里可以享受，可以受用，不要执著，执著就错了。像云彩，你可以欣赏─很美─但不要执著，想得到它；你是得不到的！万事万相上，能够有此心态，就得大自在。于一切万法，无得失心；没有得失心，烦恼就去掉一大半。烦恼由患得患失而来，患得患失是因为不知道事实真相。 大圆满等十句光明云，它的重要性，不仅显示出诸佛如来所证的极果，也告诉我们诸佛菩萨讲经说法所依据的理论基础。这十句话懂得，就晓得所有一切经典就从这十句说出来的。这十句，没有一样不是大圆满。 大圆满光明云：是总说。自性含藏无尽的德能，光明是其中一种。正如同六祖所说：‘何其自性本来具足。’一样都不缺，只不过用一桩事情作代表，本经是用光明。圆满的光明就是无量的光明，无尽的光明。光明表智慧。无量寿经，‘无量寿’也是大圆满的意思。在大圆满无尽德能里举寿命作代表，事际上一切都是无量，这是我们性德圆满的显露。读经修学能够从这个地方著眼，可消除无始的业障、无量的罪业，把自已提升到圆教根性的境界。自己的心量拓开，才能接受圆顿大乘的佛法。 大慈悲光明云：这是大圆满里面的慈悲。慈悲也是尽虚空遍法界，是圆满的，这叫大慈。对人对事对物，没有一丝毫的分别执著。 大智慧光明云，大般若光明云。般若是梵语，翻成中国的意思是智慧。为什么前面讲智慧，后面讲般若？如果只说智慧，里面包括般若；单讲般若，里面包括智慧。如果两个连在一起讲，智慧是后得智，般若是根本智，意思就不一样了。六度里的般若度包含智慧，是根本智与后得智合在一起讲。华严经把它开成十度，般若之后还有方便、愿、力、智，变成十波罗密。方便、愿、力、智，属于后得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明云是说权智、后得智；大般若光明云是讲根本智、真实的智慧。佛在大般若经上告诉我们：‘般若无知，无所不知。’无知是般若，无所不知是智慧。它在不起作用的时候是无知。无知是无所不知的本体，无所不知是无知的作用。诸位要明白这个事实的真相。佛经是讲宇宙人生的真相，我们今天再把范围缩小，讲智慧的真相。智慧的真相是无知。 佛法在台湾不能说不兴盛，但是几十年来，真正修行有证悟的人，没有见到，原因在修行方法错误，我们没有修根本智就想得圆满的后得智，结果根本智与后得智通通得不到。学佛应当从哪里学起？古人修学的方法跟我们今人不一样，古人能出人才，现代没看到人才。古人的修法是五年学戒，这是打地基。学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。我到台中莲社亲近李炳南老居士，发心跟他学教。李老师一见面就提出三个条件：‘第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师大德居士讲经，一律不准听。第二、从今天起，不管看什么书，佛经或世间书，不经过我同意，一律不准看。第三、从前所学一律作废，从今天起，从头学起。’能接受就收我做学生。我当时考虑了一下，接受了。老师要我遵守他的教训五年。老师只能跟一个，若跟两个老师则两条路，便无所适从。要学东西，就要一个老师跟到底。演培法师作小沙弥时，亲近谛闲老法师，谛老也是给他开出这三个条件。原来五年学戒就是学这个。最初以为老师专制、跋扈、不讲理，学了之后，真得受用，因为这不能看，那不能听，心就清净了，这是训练清净心的。我跟李老师学十年，这是师承。我一出家，就教佛学院；出家那一天，就上台讲经。所以修学的方法非常重要，一定要遵守、接受老师的教导，先求根本智。根本智是清净心，心地清净就生智慧，心不清净则所学的东西是知见。楞严经上佛说：‘知见立知是无明本。’无明、妄想皆由此来。换句话说，如果心不清净，所学一切法不是落在无明就是落在妄想里头，怎么会有成就！老师五年教诫，就是破无明、断妄想，让你这不能听，那不能看，把妄想的缘切断，心自然定。甚至老师不讲，叫你给常住做工，什么也不教，这是最高明的修学法。做苦工是修福；叫你什么都不想、不看、不听，修定、修慧啊！真正是福慧双修。现代人哪里懂得祖师大德成就人教人的苦心！若烦恼不断，正法也变成邪知邪见；假如心地清净真诚，听到邪法都变成正法。一切法唯心所变。心正，没有一法不正；心邪，连华严都是邪法。这是说明智慧要从清净心求。心地清净真诚，自然生智慧。坛经里记载，六祖大师到黄梅见五祖时，他自己说：‘弟子心中常生智慧。’我们的心中是常生烦恼、常生邪见。他二十四岁，五祖就把衣钵传给他。他的心跟我们的心不一样，他的心清净，清净心就生智慧。金刚经云：‘信心清净则生实相。’实相就是智慧。修行最重要的是清净心，无论在什么环境里，对人对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无论在什么环境里，对人对事对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无处不是道场，无时不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩萨面前，那是形象、是样子，真正的功夫，随时随处在心地上用功。 大三昧光明云：三昧是梵语，翻成中国的意思是正受。受是享受，是最正常、最圆满、最究竟的享受，这叫大三昧光明云。这里句句都是大圆满。诸佛菩萨为众生所说一切经教都是从大圆满里流露出来。我们明白了，对佛家的经论，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。经教好，我们的信心生不起来，是因为不知道事实真相，不知道经典的来处、出处，明白之后，才真正肯定，再也不怀疑。 大吉祥光明云：吉祥的意思是灭罪生福。我们每一个学佛的同修，都希望自己的业障能早一天消除，福报快快现前。佛教教育给我们什么？前面在总纲领上跟诸位说过，它是说明宇宙人生的真相。真相明了之后，自自然然带给我们最幸福、最快乐、最美满的人生。你本身得到幸福快乐，你的家庭美满，社会和谐，国家富强，天下太平，这是佛法教育近程的目标，决定可以得到。很可惜今天社会上许多人把佛教教育误会了，认为它是是多神教、是低级的宗教。世间最伟大、最究竟、最圆满的教育被世人严重的误会，这是很可惜的一桩事情。我们明白了，就有责任、有义务尽心尽力的宣扬，把这事实给大家讲解清楚，让大家重新再认识佛教本来面目。我们自己依照这个方法修学，决定能得到深广的利益。 现在社会上流行一句时髦的话：‘改变体质。’一般人身体不好，都想改变体质。改变体质，最早是佛说的。改变体质最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理论、方法，依照它的原理、原则去修学，这一生就能：一、不会衰老，会越来越年轻。二、不害病，体质完全改变。三、不会死。这是真的，不是欺骗大家的。你们看我六十六岁了，不老啊！不害病，改变体质！学佛学得好，体质就会变好。佛在经上讲：‘一切法从心想生。’人为什么生病？他天天想病；想病，病就来。这里痛，那里不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清净，内外透明，哪来的病！佛法修行，观想是非常重要的方式，常作如是观，身体就透明，就没有一点病痛。你为什么不去想佛？为什么不去念佛？为什么去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病从内心去掉，永远没有这个字眼，永远没有这个印象，就永远不老，永远不衰退。 大福德光明云：福是佛陀教我们修学的。学佛的人不能没有福报，福报最大的是佛陀。归依佛，二足尊。‘足’是圆满、满足；‘二足’是福报圆满、智慧圆满。所以学佛的人要福慧双修。福与慧都是自性本来具足的，如果没有修德，则性德不能透出来─虽有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的现前，我们就要在修德上真正用功。福从那里修？从利益众生上修。念念想自己则福报有限。念念想众生，念念为佛法，把诸佛众生的福报与自己的小福报集合成一个，就变成大福报。好像讲堂的灯光一样，我们自己有一盏灯，光明有限，光与光互照，整个讲堂的灯变成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福报就大了。所以心量越大，福报就大；心量越小，福报就小。修福是从心量上来观察。福德跟功德不一样。 大功德光明云：功是功夫，德是收获。具体而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的─因戒得定。修定是功夫，开智慧是德。智慧开了之后，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。对人对事对物没有一样不自在，没有一样不圆满，那是德。功德是要靠自己认真修学，跟福德不一样；福德可以跟人家共享，功德没有办法分给人。佛在楞严会上跟阿难讲得很明白，阿难认为他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到时候，佛就把功德给他。遭了摩登伽女之难后，才晓得佛的功德没有办法给他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修学。前面八句是性德圆满的总纲，为我们说出如来果地上的境界，以及一切经教之理论依据。末后这两句，当然还是离不开圆满的性德，但是它说的是方法，性德里流露出来圆满的方法。 大归依光明云：归是回头，依是依靠。这个方法非常重要。凡夫初学，只有从一切境界里真正回头，依靠一个老师。善知识难遇。我从前遇到李老师，李老师不承认我过去所学，要我舍弃，这是回头；把过去修学的统统舍弃，回过头来，依靠他一个人，这是方法，这是成败的关键。今天，我们找不到善知识，怎么办？真正的善知识都很谦虚、不炫耀，自认为不如人。我们找不到善知识，就找古人。我在台中，李老师很谦虚，教我学他的老师─印光法师，教我以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但他的文钞在，教我每天读文钞，依照文钞的教训去改过修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作来作功夫。司马迁学左丘明（左传之作者），唐朝韩愈学司马迁，皆私淑古人，以古人为师。在佛门里，蕅益大师以莲池大师为老师，专读莲池大师的著作，依莲池大师的教训来修行，他也成为一代祖师。这就是今人不认识，找古来的祖师大德为师，但是要学一家，若学很多家就学乱了。一家至少学五年至十年，根基奠定，然后再广学多闻。我介绍同修以阿弥陀佛为老师，依照无量寿经来修行，做阿弥陀佛的学生。决定不错。我也是依阿弥陀佛为老师，我们是同学、同参道友。 大赞叹光明云：赞叹就是宣扬，我们自已得到佛法利益之后，一定要把这殊胜法门介绍给别人，普遍弘扬，辗转介绍，使一切众生都能得到正法殊胜的功德利益，这是大赞叹光明云。十种光明云没有一样不是自性圆满的表现，所以这十句不仅是地藏经的理论依据，是所有一切佛法的根据。明白这个意思，才知道一切佛法从哪里来的？究竟有些什么好处？我们为什么要修学？为什么要普遍宣扬介绍？这些答案统统得到。 在序品中，我们看到世尊放光之中所显示性德的圆满，这不仅是果证的圆满、说法的圆满，乃至于事事法法无一不圆满。这样的境界，只有法身大士才能很清楚的见到。没有证得法身的人，虽然听说了，也很难体会真实的境界。因此，修学就非常的重要，在佛法里称之为修行。修是修正，行是行为。行为，实在说，也是无量无边。佛在经论之中，将无量的行为归纳为三的类：第一类是身体的造作，我们一举一动是身的行为。第二类是言语，口业的行为。第三类是思想见解，意业的行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行是修正身口意三业的行为。行为的错误与正确以什么做标准呢？佛门里不但有标准，而且有许许多多不同的标准。因为修行不是一开始就能圆满的，正如同在学校里接受教育一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。修学层次不相同，它的标准当然就不一样。观经三福就是明显的三种不同的标准。第一福是讲人天标准，第二福是二乘（声闻、缘觉）的标准，第三福是大乘菩萨的标准。虽然层次标准有很多不相同，但它有一个原则是永远不变的，这个原则是─称性。换句话说，与真如本性相应的。这是佛陀教我们修行的准则，与心性不相应的就是错误的，相应就是正确的。因此，我们修行下手一定要依靠经论，要善于选择法门。在还没有选择法门之前，地藏本愿的法门是修行的基础，无论你将来学哪一宗、哪一派、哪一个法门，统统是以地藏本愿做基础。换句话说，学佛就是从地藏本愿下手，从这个地方开始。 修行的六大纲领－六度 又出种种微妙之音，所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。 佛菩萨放光献瑞，不是我们凡夫能够理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在华严经里圆教初住菩萨以上，他们懂得；圆教初住以下要靠言说，这就是以音声为佛事。佛教导大众，一定是用音声、语言。接著，我们看到释迦牟尼佛开口。开口，经上所讲的还是原理原则。经文里说些什么音声呢？一开端讲六波罗密（六度），接著讲慈悲喜舍四无量心，地藏法门是大乘法门，所以从六度说起，从这个地方开始学。 布施：我在早年刚接解佛法时，有一个机缘认识章嘉大师，他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面，我向他请教：‘我现在知道佛法非常殊胜，非常之好，我很想能很快的入门，请大师指点我入门的方法。’问题提出之后，章嘉大师没有说话，一直看著我，看了半个小时，一句话都没有说，两个人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回话。半小时后，他说话了，说了一个字：‘有。’之后又不说话。等了五分钟，然后开口给我讲了六个字：‘看很破、放得下。’第一次见面，两小时里，眼睛看眼睛，没有话讲，这种摄受的力量非常强大，一生都不会忘记。他老人家的言语简单，简短有力量，没有一个字的废话。我接著请教：‘从哪里下手呢？’差不多等了二十分钟，说了两个字：‘布施。’第一次见面，只谈这么几句话，真是一个字也没忘掉。我向他告辞，他老人家送我到门口，非常慈祥的嘱咐我，说：‘我今天教你六个字，你好好的去做六年。’我那时学佛才一个月，居然真听话，回去照做，学布施。开始学布施很难，那时候物资缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉还痛苦。可是老师教我，我只好学。最初布施自己不要的东西，用旧的、不喜欢的，可以割爱给别人。过了一、二年就进步了，自己用的、喜欢的东西也可以布施。最后就更进一步，有些东西自己还没用，别人有缺乏，我也能布施。 我做了六年，布施得干干净净，只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖，此时，出家的因缘成熟了，非常不可思议。那时候，老师没有把理论告诉我，我是受他慈悲的摄受，对他非常敬仰，他的话我句句都听，句句都去做，把它在生活当中做到。 布施就是放下。放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们：‘一切法从心想生。’如果心里什么都不想，一切法就不生了。只要有念头，就是生灭。一个念头生，一个念头灭，这叫生灭心，如此，就有生死，有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说：‘生灭灭已，寂灭现前。’寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前，必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫，这一层功夫不可能做到。那么，从哪里做起？从身外之物舍起，逐渐把我们的贪嗔痴慢先淡薄，然后才能舍离，最后才能够根本舍弃，这才能证得大圆满。我们自性的功德，无量的智慧，无量的德能，自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领（六度），完全应用在日常生活中，从早晨起来到晚上睡觉，处世、待人、接物教你统统放下；放下之后，你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性，要认真去做。不仅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分别、执著放下，把所有一切念头放下；因为妄想、执著是我们修学最大的障碍。我们念佛，为什么不能得一心不乱？为什么不能得念佛三昧？我们参禅，别说开悟，连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解，我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里？就是妄想、执著。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉，道业永远没办法成就，所以这是修学的第一个科目放下，要舍。 持戒：妄想、执著舍掉之后，心清净，以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条，守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律，佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫，我们都要遵守。我们这个身体，没有离开这个世间，住在这个世间的时候，世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念，也要遵守，这才叫持戒。佛讲三聚净戒，其中律仪戒有条文，其他都没有。但是，戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如：我们每到一个国家地区，要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的，学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学，才能成就。不依照佛陀的方法去修学，成功的希望很少。不遵守教诫，就是背师叛道，这就是不孝父母。 佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里，先教发心─发广大心，舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作，甚至于假日还加班。为什么这样勤奋？因为有利可图。利在推动；有名有利可得，大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养，不断的自行化他，什么力量在推动？这个动力就是大愿力─众生无边誓愿度。没有德行、没有学问，怎么能帮助众生？怎么能解决他的困难？所以，为了要救度一切众生，自己要努力修学。为什么要断烦恼？因为要度众生，不是为自已。若为自己，懒惰懈怠无所谓，那是个人之事。现在为这么多众生，我不敢懈怠，不敢堕落；我若懈怠堕落，他们有苦难，没有人帮他们解决；是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛，是‘众生无边誓愿度’这个愿力达到最深一层。先发此愿心，有了推动的力量，然后认真修学。修学从断烦恼学起，断烦恼就是修养品德。佛法是教育，发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样，不能不讲求威仪、品德，这些不是为自己，是为大众，这叫先断烦恼。德行成就之后，才开始求学，才博学多闻。五年学戒，是我们修学的基础。这些统统是方法，都是持戒这一度所包括的。我们明了之后，才会欢欢喜喜去照做，这才是佛的好学生，才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。 在中国，四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起，地藏法门就是三福，地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升，是大慈大悲，学观音菩萨的法门。从大慈大悲然后求大智慧，是文殊法门。一直到普贤大行，就完全应用在日常生活当中，随心所欲不逾矩，随心所欲样样如法，没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他，这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。 忍辱：忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍，样样都能忍，没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍，心才会清净。所以，忍辱度嗔恚，嗔恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定；心若不平，怎能得禅定！忍辱是禅定的前方便，也就是禅定的基础，禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫，这里面包括的范围非常广，就世间法来讲：一、人为的加害，我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们，都能忍。二、自然的灾害，也要能忍。三、修法，修行、求学是长时间的，断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的，所以要有恒心、毅力，要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱，是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重，所谓‘士可杀不可辱’，士是读书人、知识份子，其气节是杀头没关系，侮辱不可以。译经大师认为‘辱’都能忍，还有什么不能忍！样样都要忍，样样都要让。学佛的人要能够忍让，成就自己的德行，然后才谈得上精进。布施是放下，持戒是守法，依照老师（佛）教导的方法，有耐心的修学；具备这些基础以后，然后讲精进。 精进：进是进步，精是纯而不杂；如此，才能够得定，定才能开智慧，这都是方法。精进，表示在无量法门里只能学一门；一门才精，多门就杂。同修们现在虽努力求进步，但不是精进，是乱进、杂进，效果没有。谈精进，佛学院吃很大的亏，因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的，都是讲小座出身。讲小座是精进，只学一门，没有第二个科目，满脑子都是这一门功课，这才容易进步，才容易帮助你断烦恼，帮助你开智慧，世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人，一生都是专攻一个科目，专学一门技术，而成为世界权威，那是专精。如果他学得很多，样样都学，绝对不能成就。佛法从开端就知道专精；唯独精进，才能真正得到效果，得到禅定。 禅定、般若：定就是清净心，定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧，不是禅定，禅定是手段。檀经里六祖大师向大众说的第一句话是：‘善知识，总净心念摩诃般若波罗密。’这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出，我们一定要遵守这修学的纲领，把它应用在我们的生活上。 四无量心：慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什么不能证果？因为心量太小，自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，唯利是图，这才招来生生世世的不如意，这就是六道三途的果报；所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到众生苦，我们要帮助他，解决他的痛苦，这是悲心；众生不乐，我们帮助他得到快乐，这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间，用什么心待人？用什么心对自己？要对自己用喜舍心，对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒，对自己很慈悲，而希望别人多喜舍；他舍，我自已这里就装满了。真是大错特错，这叫颠倒。要念念为众生想，众生离苦，我也离苦（我也是众生之一）；众生得乐，我也得乐。众生在苦海中，而我能离苦得乐，是没有这个道理的。别业离不开共业啊！所以，我们眼光要往远处看，要往大处看。远大深广，才是自性，才是真心，才能达到修学殊胜的功德利益。 解脱音：我们生活有六个标准（六度），又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众，然后才能得到解脱（自在），才能把烦恼习气渐渐断尽，称性的智慧功德自然现前。 师子吼音与云雷音是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻，比喻菩萨自行化他。自己成就了，才能帮助一切众生，将自己度众生的大愿，付诸于实现，这是菩萨的事业。 法门广摄十法界 尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界、此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者，汝知数不？文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师：吾以佛眼观故，犹不尽数。 十方世界无量无边诸天大众，也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会，这些诸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟诸佛如来在一起？而且，是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会，这是不可思议的境界。这个境界，假如前面所讲十句光明云的意思都懂了，你自然有一个很正确的答案；如果十句光明云的意思没有透彻，这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道，是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心，真正觉悟了，希望永脱轮回，希望证得无上菩提，还是依这个法门，与诸佛所依的没有两样；因此，这个法门上从诸佛如来，下至地狱众生，人人有分，这样才能聚在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经，确实是如来圆满的法门，跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会，我们当然有分，信心从这里建立，所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。 文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一，是过去七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样，学生没有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩萨，佛叫他观察：上从诸佛如来，下至六道众生，到忉利天宫参加法会的人有多少？文殊菩萨说：‘给我一千劫的时间，以我的智慧神通来计算，算不出来。’可见这个法会多么庄严，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中，没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨：‘不但你没有办法知道今天大会的人数，我以佛眼观察，也数不清。’佛哪有不知道的呢？此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性，实在是涵盖了尽虚空遍法界；无论哪一个佛国土，哪一尊菩萨，不管是自己修学或是教导别人，都要从这个法门开始。疏忽这个法门，决定不能成就。 我们今天才真正明白，念佛为什么得不到念佛三昧，学教为什么不能大开圆解，都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经，念地藏经没有用，念得熟透会背也没用；要在生活中做到，这叫信受奉行。读诵是提醒自己，想想自己有哪些没做到？帮助自己检点反省，这样念经就有功德，就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听─我很乖，我今天功课做好了。这是自欺欺人，佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的；这样，佛菩萨就欢喜，这是真正的供养佛菩萨，真正的供养三宝。 依教奉行获大利益 若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。 研经如果不透彻，疑问在所难免。记得三十年前，我在台北法华寺讲地藏经，广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷，年龄跟我差不多，他每天都来听。听到我讲‘佛氏门中有求必应’。他很怀疑，来问我：‘有求必应是不是真的？’我说：‘是真的。’他说他不相信，因为他求一个冰箱，求了三年都求不到。我问他：‘你几个人住？’他说他一个人在山上住小茅篷。我说：‘那你要冰箱做什么？’求，要如理如法的求，就有求必应。不如理如法，贪图享受，这种祈求，佛菩萨是不会帮助的。换句话说，佛菩萨不会成就你的贪嗔痴；离开贪嗔痴，真正在道业上，佛菩萨会帮助你的。 ‘若未来世’，就是我们现在这时候。‘有善男子、善女人，闻是菩萨名字。’今天我们都听到地藏菩萨的名字。‘或赞叹’，我们念南无地藏王菩萨，这是赞叹。‘或瞻礼’，见到菩萨的像，我们恭敬顶礼。‘或称名’，称名是执持名号。‘或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像。’这些事情许许多多人都做到了。‘是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。’这个果报太殊胜了。你们能信吗？听到地藏菩萨名号，每天念几句南无地藏菩萨，供地藏菩萨形像，天天拜三拜，供点鲜花水果，就一百次往返忉利天，不堕三恶道，你相不相信？经上明明如此说，佛无妄语。可是你天天这样做，照堕三恶道不误，原因在哪里？经上写明‘善男子、善女人’。你是不是善男子、善女人？关键就在‘善’这一个字。这个善的标准是什么？此经为大乘经，善的标准是，观经三福十一句通通做到。善有三等，‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’，这是世间善；假如经文说世间男子女人，就是指这四句。没有用‘世间’，用‘善男子善女人’，是大乘经，那么这四句还要加上‘受持三皈、具足众戒、不犯威仪’，再加上‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。十一句通通做到，才是‘善’的标准。 闻名：是菩萨法，闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们，小乘以下修的是戒定慧三学，大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典，大乘菩萨所修的是属于三慧，所以这个闻是三慧里的闻慧，用一个字，闻思修三慧就圆满。三慧，我们没有，菩萨才有；受了菩萨戒照样没有，不是真菩萨，是挂名的，有名无实。三慧一定要理解清楚，修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候，曾经有一个学生来告诉我：‘法师，我听经已经听了两年，我不想再听！’我说：‘为什么？’他说：‘我要去思惟，要去修行。’我一听就明了。我说：‘这两年，你是闻慧得到了，闻了之后再去思，是不是？’他说：‘对的。’我说：‘思两年再去修？’他说：‘对。’我说：‘今天这堂课要不要听？’他说：‘要听。’我就向大众解释什么叫‘闻思修’。他把闻思修搞错了，以为听经是闻慧，回去研究想像叫思慧，这样的误会是曲解经义。照他这样想法，两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道；明天不听了，回去再胡思乱想；胡思乱想两年，然后再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了，哪有这回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那个慧得到，才有三慧；换句话说，慧从定来，定从戒来，戒是如法修行而来。能够如法修行，才会得定，定了后才开慧，慧的作用就叫三慧。闻是接触，耳听音声接触叫闻，眼看色也叫闻，用这一个字作代表；六根接触外面的境界，接触叫闻。明了叫思，不能想像，一接触就明了。从明了这个意思来讲，叫思慧；从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思慧没有次第，是一次完成，闻就是思修，思就闻修，是一而三，三而一，不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第，三慧没有次第。所以经文上的闻，不是普通的听闻，这是菩萨的三慧，一接触，对于菩萨本愿功德法门殊胜不可思议，立刻就明了，立刻就能够接受，能够依教奉行，这是‘闻是菩萨名字’。 底下是依教奉行略举数端。怎么依教奉行呢？‘赞叹’：是演说这个法门。讲地藏经，把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学，推荐介绍给大家。‘瞻礼’：不仅仅是形式上的礼拜，是内心对于这个法门有至诚的恭敬。‘称名’：对于这个法门念念不忘，心口俱到。‘供养’：不仅是对佛菩萨，是以这个法门、以这个修学来供养大众，这就是以孝心、敬心对待一切众生，这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’这两句是什么意思呢？就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生；以尊重老师的心、尊重佛陀的心，来尊重一切众生；这叫供养，这是真实的供养。‘彩画刻镂’：是造菩萨的形像，造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教，佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法，用现代话来讲，是教学的工具。供养佛菩萨的像，是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨，我们一见形像，就想起经典里的教训，提醒自己有没有依教奉行，功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像，是用它来提醒我们，不是把它当作神明来看待；许多人错会了，因而失去佛法修学的利益，非常可惜！我们应该把佛教正名为佛陀的教育（是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学，它不是宗教）；使世人对佛法改观，看法与态度转变，对于佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷开悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我们觉悟，不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚，才能得到真实的利益。经典是教科书，把它看作是神明经典，态度就不一样，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就绝对服从，不准解释；把它看作教科书，里面字字句句活活泼泼，里头有无量义，趣味无穷，受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相，教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法，但是原理原则是永恒不变；破迷开悟、离苦得乐，是永远不变的目标，而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们，应以什么身得度者，就现什么身而为说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以中国人得度者，即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人，日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相，身相都随缘。所以佛教传到中国来，佛现中国人的相，佛的道场完全是中国的建筑，中国人非常欢喜的接纳它。 修行的典范 经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术，不但有理论、有方法，还带表演─做一个样子给我们看，这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里，这种例子很多。华严经，善财童子五十三参，是表演给我们看，旨在说明一个大乘的修学人，在这世间怎么样生活？怎样处世待人接物？如何把理应论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨，叙说他们修行证果的经过；二十五圆通法门，也是表演给我们看的。 在这部经里，佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表，说明在生活当中，实际上修学这个法门，所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满，值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹：它是世间最圆满的教科书，古今中外典籍不能与它相比。 长者子 长者子发心修行的原因，是见到佛的相好。他问佛：‘您为什么有庄严的好相？’佛就告诉他如何修行。修行是因，身相是果报。善因得善果。看相的人也常说：‘相随心转。’要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。长者子是从这儿发心的。为什么把长者子放在第一个？这个用意很深。佛法的教学，不重视谈玄说妙，佛法修学著重在事实。诸佛菩萨幸福、快乐、健康、长寿，这就是给我们一个非常现实的样子，我们要想得到，就向佛菩萨学习。这是第一课—相好庄严，给我们很大的启示。佛弟子，无论出家在家，要是没有端正庄严的好相，令一切众生羡慕，我们就对不起老师（佛），也对不起父母，这就是不孝亲、不尊师，因为没有修好。无论出家在家弟子，都要认真修行，使自己有快乐、幸福、活活泼泼的相，使人一见生欢喜心，一见生恭敬心、羡慕心、想学你的心，佛教自然就推广介绍出去。这是自利利他的第一课。 婆罗门女 婆罗门女教我们尽孝。尽孝的力量帮助她修行证果。她母亲过世，生前造很多罪业，且不相信三宝。她是虔诚的佛弟子，知道她母亲造业，必定堕落在恶道，为人子女，一定要把母亲从地狱救出来，这才是孝。怎么救？在她那时候，也有佛出现在世间，佛名觉华定自在王如来。但是佛已灭度，是佛的像法时代。（我们现在是释迦牟尼佛末法初期。）她见到佛的形像，见不到佛本人，她在佛像面前祈求：‘可惜佛不在世，佛若在世，我要问问我的母亲在哪里？佛一定会告诉我。’她这番祈求的心非常恳切，感动佛以音声告诉她。人真诚到极处，必定能够与佛菩萨感应道交。佛告诉她怎样救度母亲，并没有说她母亲在哪里；叫她回去念佛，让她自己修行契入这个境界，这是教学方法最高明的。她回家认真念佛，念了一天一夜，就见到地狱相。遇到地狱主事的鬼王，鬼王告诉她：‘这个地方只有两种人可以来，一个是造地狱业因，来此受罪的人；另一种是菩萨，菩萨到地狱来参观，来说法度众生。除这两种人外，其余不可能到此地。’婆罗门女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩萨！想想弥陀经上所讲的：‘若一日，若二日……若七日。’没错，一天一夜时间不长，但她得一心不乱，最低限度是事一心不乱。因为事一心不乱的境界与阿罗汉平等，就有能力参访地狱。她为什么能够在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能够念到一心不乱，证得菩萨的境界？因为她孝顺母亲，救母亲心切，才一心一意去修持。假如她的母亲没有死，不堕地狱，她永远不能够成为菩萨。她能够成为菩萨，是她母亲帮助她的。母亲以这个功德，离开地狱生忉利天。超度必须自己修行证果。自己超凡入圣，是因为他（亡者）这个因缘，我们才能做到；他有这份福，他才能够上升，离开恶道，道理在此。假如我们给他念几卷经，自己没有一丝毫境界，他（亡者）得到的利益则太有限了。因为念经是口善而已。还有什么好处？这是把怎么样尽孝，给我们表露无遗，这是我们要修学的处所。我们今天如果要帮助亡人祖先，要超度他们，或是要慈悲一切，普度一切众生，就要认真努力修学，这是互为因缘，相辅相成的。没有孝心这个力量推动，她不可能有这样的境界，不可能在这么短的时间有这么殊胜的成就。佛教她念本师佛，没有教她念阿弥陀佛。我们觉得奇怪，地藏经上教人念佛，都没有教人念阿弥陀佛。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，都劝人念阿弥陀佛，为什么地藏经没有？地藏经是讲孝，孝是讲念本师佛，这是与我们最亲近的老师。我们的本师佛是释迦牟尼佛。我们念阿弥陀佛之前先念三称本师释迦牟尼佛，三称之后才念阿弥陀佛。为什么念阿弥陀佛？是本师教我们念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是尊重本师，就是依教奉行。地藏经上字字句句教导我们不忘本，它的用意在此，不要生怀疑。为什么没有教她念阿弥陀佛？为什么没有教她求生西方极乐世界？这是这个科目宗旨意趣不相同，一定要把它认识清楚，这是修学的根本之根本。明白这个意思之后，对我们自己修学，对我们怎样孝亲尊师，都有非常具体、非常明确的实习方式，知道从哪里下手。如果我们的双亲还健在，好啊！比婆罗门女帮助母亲还容易得多。堕到恶道，要超度真难。现前在，要劝导父母学佛。有些父母排斥佛教，反对佛教，这怎么办？一定要把原因找出，把原因解开，他就会相信，就会接受，这要智慧，要善巧。 光目女 第四品为我们介绍光目女。光目女供养证得罗汉果之出家人。她也是母亲过世，为了超度母亲，求阿罗汉教她方法；这也是我们修学孝道一个很好的榜样。阿罗汉是小乘证得圆满的果位，见思烦恼断尽，但是要观察六道的状况，还要入定，如果不作意入定，他就见不到。由此可知，到九次第定，定力还不自在。大菩萨（见性的法身大士），观察六道的状况，无须入定，因为他行住坐卧都在定中。大乘经上常赞叹这些大菩萨：‘那伽常在定，无有不定时。’显示出法身大士与阿罗汉的功力神通不相同之处。阿罗汉入定观察，看见光目女的母亲，堕在地狱，受极大苦。光目女救度她的母亲也是用念佛的方法。本经修学自利利他的方法，前后始终教我们念佛。本经提倡孝道，教我们孝亲尊师，所以教光目女与婆罗门女念的都是本师佛。我们今天修净土的同修，专念阿弥陀佛就是尊重本师释迦牟尼佛，因为念佛求生净土，是我们本师释迦牟尼佛教我们的，是他老人家对我们真实的期望，我们依教奉行，就是本师最好的学生，绝对不违背本师的教导。我们虽依照地藏菩萨本愿经修行，还是念佛求生净土，这才是世尊的本愿。光目女念佛的功夫比婆罗门女差一等，婆罗门女是在定中游览地狱，而光目女只在梦中得到佛的感应。这说明念佛一定要有真正的功夫，没有功夫，决定得不到自利利他的效果。再看果报，婆罗门女的母亲生忉利天，光目女的母亲出了地狱又到人间；一个是超度到天上，一个是超度得人身。得人身，她因过去生中罪业很重，所以生在下贱之家，为婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下来三天就会说话，也还记得地狱的状况—记忆犹新。大凡一个人投胎转世，会有隔阴之迷，前世之事都不记得。为什么光目女的母亲能记得前世的事情呢？这情形不仅经典上有记载，我们这世间也有，不常见而已。佛法里讲投胎人身有两种情况，一种是来‘坐胎’，即母亲怀孕时就入胎了，所以他在胎里要坐十个月。胎胞里的痛苦不是我们想像得到的，佛在经上讲，跟地狱差不多，称为胎狱。胎儿与母亲的情绪有密切的关系，母亲欢喜时，胎儿也过得很舒服；母亲不高兴、烦恼时，胎儿就痛苦不堪。这样坐胎十个月生出来，前世之事忘得干干净净，绝大多数的人都是这种情形。有少数则是‘夺胎’，即母亲生产时，坐胎之人一出生就死了，神识也离开了，另外一个神识看到身体，就投到身上，这就叫夺胎。夺胎没有十月坐胎之苦，所以对于前世之事记得清清楚楚。光目女的母亲就属于夺胎，所以她很清楚，没有隔阴之迷。她知道前世造的罪业，也知道她在地狱受的果报，也晓得她的女儿很孝顺，给她修福，她才能顺利得到人身。得到人身后，寿命很短，只有十三岁。十三岁之后，还要继续受苦，这才要求女儿想办法，让她十三岁之后不要再堕恶道。这些事情都是真实的，绝对不是佛陀在编故事。金刚经上说：‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者。’‘真’是不假，‘实’是不虚。‘如语者’，说得恰到好处，完全是事实，没有增加一点，也没有减少一点。佛陀教大家不妄语，佛哪有妄语的道理？所以经上讲的全是事实。光目女经过这番事实证明修学的真实功德、殊胜的果报之后，又发起大心，要度尽一切苦难众生；这是地藏菩萨因地所发之大愿，生生世世永远修学这个法门。光目女得佛感应告诉她，她母亲十三岁之后，转生为梵志。佛在经上说，古印度佛教以外的宗教有九十六种，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，寿命一百岁。怎么晓得光目女的母亲晚年遇到佛法？因为经上讲她晚年往生西方极乐世界。她若不闻佛法、不念佛、不发愿，怎能生到西方极乐世界？生到西方极乐世界那就是无量寿。这种果报非常殊胜！这也是给我们作榜样。 这个法门从孝亲（救度自己亲人）开始。经上说得清楚，说得明白，是把自己救度亲人的心愿扩大到救度一切苦难众生，这就是地藏本愿，就是孝道的扩展；实在讲，这是孝道的圆满，真实尽到称性的孝敬。所以释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛如来所说的无量法门，都建立在这个基础上，离开这个基础，一切法门都不能成就。这部地藏经所说的就是观经三福的详细说明。净宗也是建立在地藏法门的基础上，我们这一生念佛求生净土才决定可靠，才真正有把握。 分身无量，主伴圆融 第二品是分身集会。这一品也给我们非常大的启示，千万不能轻易看过。佛在华严经上说明法界的真相，也就是宇宙人生的真实状况。我们可以从地藏经得到证实，也从地藏经对于华严有了深广的体验。分身集会品里告诉我们，地藏菩萨分身在无量无边的世界。他是不是一个人变现出很多身在一切世界呢？如果这种说法，现代人很难接受。为什么？太不可思议了！世界是无量无边，怎么个分法？这里面涉及非常深广的理论，如果不是深入大经大论，不容易讲得清楚，讲清楚了也不容易令人听得清楚。但是从另一方面也讲，也能讲得通；凡是修学这个法门的人都是地藏菩萨。你若真正发心依照这个法门修学，对父母尽孝道，把孝道发扬光大，以这个孝心孝顺一切众生，你就是地藏菩萨的分身。后面释迦牟尼佛也讲：‘吾亦分身千百亿，广设方便。’本师释迦牟尼佛也分身无量无边，也是充遍虚空法界。地藏菩萨没有一个世界没有他，无时无处不在。释迦牟尼佛也是分身在尽虚空遍法界，不仅在娑婆世界，他方世界也能见到释迦牟尼佛，这个含义很深，使我们真正能够体会孝亲、尊师那种深广的意趣。释迦牟尼佛在娑婆世界是导师，好像是学校的校长。一个世界只有一个佛，释迦牟尼佛在他方世界是什么身分呢？他在他方世界现菩萨身，他方世界的佛到娑婆世界来也现菩萨身。就好像我在这个学校是校
（忉利天宫神通品第一） 今天要与诸位讲的是‘地藏菩萨本愿经’；在未讲经之前先‘悬谈’一下本经大意；也就是说要讲一部经，都必须先要把这一部经的大意讲明，这名字就叫‘悬谈’，悬者是‘远’意，先远远的谈一谈。这是讲经的规矩，久听经的人知道法师讲的是什么，可是初听经的人就不知道听到什么地方去了。那么今天所讲的是要如何对这一部经生起‘信仰心’。为了让大家发起信仰心，所以先把‘地藏经之重要性’跟各位谈一谈，这就是悬谈的题目。 大藏经中经典很多，讲到地藏菩萨的经也很多，但是专经只有三种，专经就是专讲地藏菩萨的经。（请看参考资料）： ‘地藏菩萨有专经三种：一曰地藏十轮经，二曰地藏占察经，三曰地藏本愿经，现在所讲的就是本愿经，然而因为经中文句易解，义理显明，竟致引起一般人之轻视，实为不当！’ 虽然有三种地藏菩萨的专经，而我们所讲的这一部地藏菩萨本愿经因为经文翻译的太浅显，很容易了解，而里边所说的道理，都是因果报应，多谈地狱名相，差不多识字的人一看就可以懂，也因为义理很显明，于是就引起一般人轻视忽略这部地藏经，这轻忽心一生起来，信仰心就生不起来了，如果您也认为这一部经是很浅显的经，没有什么高深的道理，用不著专心去精深研究，这实在不应当啊！这实在是大大的错误啊！ ‘故在未讲之前，略言本经之重要性，藉以助发听众之信心，俾得本经之真实利益焉？’ 所以在未讲地藏经之前，简略地讲一讲本经的重要性，帮助启发你的信心。我们听‘佛经’不是听世间的学问，听一部经要在经上得真实利益，真实利益是什么呢？就是‘改过迁善’，地藏经上说要深信因果。恶事不要做，一定要做善事，这个样子您就得到真实利益了。然而因果，善恶只是很浅显的道理，浅显的道理一忽略了，就发不起信心，所以一定要把信心给他引发起来，才能脚踏实地的改过迁善。 第一段之重要性：‘犹如金册顾命’ 专制时代的皇帝要册封太子，将国家大事交给他继承，这个太子要受封过，封过的一个证明的东西就叫‘金册’。‘顾命’就是老皇帝要别世的时候，把国家重要的大事付托给大臣他们，这叫做‘顾命’，这个地藏经就等于那个老皇帝对太子，封的地藏王菩萨，把国家大事都委托给地藏王菩萨。等于‘金册顾命’那样重要的大事，所以这地藏经的重要在此。 ‘经云：尔时世尊，舒金色臂，摩地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：汝观吾累劫勤苦，度脱如是等难化刚强罪苦众生......其有未调伏者，随业报应，若堕恶趣，受大苦时，汝当忆念吾在忉利天宫，殷勤付嘱。’ 引地藏经证明说：‘世尊伸开金黄色的手臂，像师父对弟子般或父亲母亲摩小孩子的头一样告诉地藏菩萨说：‘你（指地藏菩萨）应当观察我释迦世尊累劫勤苦，为的就是要度化南瞻部洲这些刚强难化的众生，仍然不舍弃教化这些刚强难化而受大罪苦的众生，已调伏者不说，那些还没有调伏的众生他造作恶业，造恶业就要受报，受报就堕三恶趣，最恶的就堕地狱道受大苦，那个时候佛已经涅槃了，谁去救他们呢？就靠地藏王菩萨；‘汝’指地藏菩萨，你应当忆念想到我世尊今天在忉利天宫，殷勤恳切的付嘱给你。’ ‘令娑婆世界至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。’ 这释迦佛涅槃了，第二尊佛出世就是弥勒佛，在弥勒佛还没有出世以前，这个教化众生的责任叫谁负呢？叫地藏菩萨负，所以说你（指地藏菩萨）要负责任，在弥勒佛出世以前娑婆世界的这些众生统统你要救度教化，使他们都得解脱，永远离三恶道之苦，乃至六道轮回众生亦永离诸苫，将来遇弥勒佛授成佛之记。地藏经上这一段文非常重要，真是‘金册顾命’。所以说： ‘如世间国王，为国家之事，或册封太子，以预国事，或顾命元老，以掇朝政。世尊为度生之大事，岂无册封顾命之举乎？’ 前面讲过，就是指一个国家的事情，那个国王他要负责任，他一定要找一个继承人，就是太子。要册封太子，叫他参预国家的大事。或者到临命终要别世的时候，要顾命那‘元老大臣’，叫他们帮助太子来掇理朝政，‘朝政’就是国家政治。一个国家的事情，尚且还这样重要，世尊为度众生之大事，岂没有册封顾命之举动吗？ ‘若无此遗嘱，则世尊涅槃之后，弥勒未来之前，一切众生将无依止矣！而一般外道，竟有‘释迦退位，弥勒掌教’之妄言，皆因未见地藏经之过也。是地藏经者，实乃佛教之金册顾命也，其重要可知矣！’ 假若地藏经上没有这么一段付嘱之文，那释迦佛涅槃之后，弥勒佛未来之前，我们这些苦恼众生就没有依止了。所以地藏经里面，这一段文太重要了。而这一般外道，就是指‘一贯道’也叫鸭蛋教，他们说释迦牟尼佛已经退了位了，现在是弥勒掌大盘，而不是叫掌教，这就是妄言；他们根本就不看地藏经。这是劝我们佛弟子，你看了地藏经了，应该相信，释迦佛涅槃之后，有遗嘱付给地藏王菩萨，在弥勒佛出世之前负起度生的责任。弥勒下生经上有说：还有五十六亿七千万年弥勒佛才出世。所以如果有外道在妄言胡说，可以叫他看看这一段文。那么这一部地藏经，就等于一个国家的老国王册封太子的那个‘金册’也等于顾命元老大臣的那个‘顾命’。所以这部地藏经在整个佛教的重要性，由此可想而知！ 第二段之重要性：‘现在正应合时机’！ 有的人看过地藏经，说地藏经上尽讲些因果报应，多说地狱名相，按现在是什么时候了，现在是科学发达的时代，这部经已不合时代了，尽讲迷信；如果你也这么讲，那么你是在帮助那个邪知邪见的人来破坏佛教！你不是佛弟子！如果你是佛弟子，你应该宏扬地藏经，不应该帮那个邪知邪见的人说地藏经是宏扬迷信，那你自己岂不是变成邪知邪见的人了吗？ ‘药无贵贱，对症者良；法无高下，应机者妙。’ 我们上药店买药，并没有说什么叫贵药，什么叫贱药，对症的就是良药，不是价钱贵就是好药。譬如说你伤风感冒上药店去买药，价钱最贵的就是人参，你若患感冒，你吃人参，越吃感冒越重；那药不对症嘛！你若买了感冒的药，虽然价钱很便宜，但它能把你感冒治好，它就是良药。对了症它就是良药。那佛所说的法呢！‘法无高下’，金刚经云：‘是法平等，无有高下’佛法就是佛法，那有什么高的法低的法，‘应机则是妙法’，不应你的机，再妙的法，你都听不进，都不是妙法，应了机就是妙法！地藏经应了什么人的机，正应合现在人的根机。你说现在是科学时代、太空时代、登月时代、是廿世纪、廿一世纪；这都是那帮邪知邪见人来破坏佛法的话。地藏经正迎合现在的时代。不信你看： ‘观明莲池大师为比丘‘性安’撰地藏本愿经跋，可以知之。’ ‘观’就是看，‘明’，就是明朝，在莲池大师那个时候，有一个比丘叫‘性安’，他把大藏经里面那个地藏本愿经找出来，重新刻板，刻好了之后，请莲池大师作一篇序文。作在经文前面的叫‘序文’，作在经文后面的叫‘跋文’，你看看这段跋文，就知道地藏经正迎合现在时代的时机。 ‘文云：地藏经译于唐实叉难陀。而时本译人为法灯、法炬，不著世代，不载里族，于藏无所考。’ 跋文上说：地藏经是翻译于唐朝，而翻译的法师，是西域的实叉难陀所翻译。然而当时流通的一种地藏经的本子，其翻译的人为法灯、法炬二人共同翻译的，是什么时代翻译也没有写，法师是什么地方的人也没有写。在大藏经里面也没有这个文字记载可供考据。譬如金刚经、心经等都有译人，在藏经中只有实叉难陀翻译本有译人，而法灯、法炬的译人则没有记载在大藏经中。 ‘虽大同小异，理固无伤，而覆实传信，必应有据。乃比丘性安者，承先志刻唐译易之。’ 两种译本的地藏经，里面文字虽然只有小小不同，道理也没有什么大差别，按常理说也没有什么大伤，可是若要考核实证传之于后人令生信心，则这个地藏经是释迦佛在忉利天说的。应该有梵文本翻译传到中国来，在大藏经里必定有记载根据的。就是这个叫性安比丘的，承受他师父的遗志，把唐朝翻译的地藏经刻了版流通开，以取代当时流通的本子。 ‘或谓是经，谆谆乎众生因果，地狱名相，无复玄论，不足新世耳目，奚用是订正为？’ 或者有人说：这个地藏经里面说来说去，尽是谆谆乎地说众生的因果报应，说些地狱名相，没有什么玄奥的理论，也没有什么令世人耳目一新的地方，那何用再来订正它呢？莲池大师接著就讲地藏经的重要性！ ‘噫！布帛菽粟，平时不如明珠，凶年则为至宝。救末法之凶年，是经岂可少耶？’ ‘噫’感叹之词：‘噫’不以为然之感叹词也。‘布帛’就是穿衣服的粗棉布料。‘菽粟’就是最平常所吃的米谷，在太平盛世固然不如明珠、宝珠。可是到了饥馑的凶年，明珠便不能当饭吃，更不能当衣服穿。你只要有米，有粗棉布那反而成了至宝，就不会饥饿受寒。佛法有正法、像法及末法。正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦佛涅槃之后，法运已经二千多年了，正法、像法时代都已经过去了。到了两千多年以后的末法时代，这个末法，就是佛教遭了凶年，就像没有布也没有米，救这个末法时代的凶年，你跟他谈最玄、最妙、最难懂的那个玄奥之佛法，最不容易研究，很不容易了解。而这个地藏经多谈因果报应，多谈地狱名相，正是救末法凶年的众生，这地藏经可以少吗？一定要地藏经才可以拯救末世之凶年！ ‘若夫‘众生度尽，方证菩提！地狱未空，誓不成佛！’探玄之士，试终身味之。地藏经多说因果报应，实的现时应机之妙法，有志救世救人者，岂可忽诸？！’ 这地藏经，你以为经文容易懂，而往往把它玄奥之理给忽略了。例如地藏菩萨叫做大愿菩萨，他的愿怎样大呢？就是这十六个字：‘众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛，’就是只要还有一个众生在六道轮回受苦，地藏王菩萨就不证菩提果；六道众生属地狱里的众生最苦，他发愿要把地狱众生度空，假若地狱还没有空，只要还有一个众生在受苦，地藏菩萨他誓必不愿成佛！’如果你是个探玄之士，喜欢研究玄奥道理的人，那么你好好研究，你研究一生一世都研究不完这个道理。地藏经上多说因果报应，这正是迎合现在的时机的一个妙法，假使你有志愿想要救世救人，怎可把地藏经忽略了呢？这个时代，谁要是多谈因果报应，谁就挨骂！骂什么呢？骂你迷信，谁也怕戴迷信的帽子，所以都不敢说因果报应，那么佛教永远不能宏扬兴隆，而众生永远不能得度。佛教没有人讲因果，众生就不了解因果报应的道理，于是这个社会越来越乱，打开报纸社会版你看看，杀、盗、淫、妄、层出不穷，杀父、杀母、抢劫诈骗；他怎么敢造这些大罪业呢？就是因为不知因果！他就不怕因果报应。还有我们中国的儒教家，他是讲‘体’讲‘仁’，那些做恶的人他说要打倒孔子的儒教，他说儒教是‘吃人的礼教’，谁要是信孔子的教，谁要是讲礼讲仁，那你就是‘帮凶’，因为那礼教他是吃人的，他为什么要造这个恶口呢？因为他做事不能合礼合仁，所以他先要打倒礼教。因为他做事不讲因果，所以他先要打倒因果。我们知道他不讲礼不讲仁要造恶；不但害别人；害自己；更害一切人；所以我们不能怕戴这迷信的帽子，尤其是出家人；我们更应多宣传因果报应，才能救世救人；才是真正的度众生。 第三段之重要性‘属于密宗的要典，地藏经属密部。’ 这个大家要注意，有的人不懂说是讲经都属于显教，念咒都属于密宗。但地藏经就是属于密宗的经典。显宗跟密宗有什么不同呢？ ‘显宗都以理显事，密宗都以事显理。地藏经之少谈玄理者，即在经中所指示之事相上，无不显发妙理也！’ 要把这句话牢牢记住，不是讲经属于显教，念咒属于密教，不是这个样子。显宗多以理来显事；先讲道理，把道理讲明白了，再显出事相。密宗宏扬密法，多以事显理，先教你照这个事相去做绝不会错误。因为这事相都是由真理显发出来的，看到地藏经经文所谈玄奥的道理很少，因为他属于密宗，密宗他注重事相，所说因果报应是事相，地狱名相是事相，这些事相如果与佛教所说的妙理若不相契合，那地藏经根本不会翻译到中国来，就算翻译到中国来，古大德也不会宏扬。因为他所说的事相，统统都与佛所说的妙理相合，皆是藉事显理的密典。 第四段之重要性：‘是乃佛门孝经’。‘地藏经科注之著者灵乘大师，其缘起曰：地藏本愿经者，乃我佛所说之孝经也，原其说者，弭不知恩分之深谤、隆谕亲于道之大本也。’ 这部地藏经只有一部注解，就是灵乘大师所著的‘地藏经科注’，后来弘一律师请他的一个同学著了一本‘地藏经白话解’，但也是依著科注翻译而成白话的。灵乘大师在他的科注缘起文上说这部地藏经就是佛门的孝经。儒教也有一部孝经，就是为人儿女的应当孝顺父母。释迦佛为什么要说地藏经，推原他所说的意思，就是要消除社会上的人，都诽谤我们出家弟子、佛弟子不知孝顺父母，不知父母恩深，这是一个甚深的毁谤。地藏经正可以消弭这种诽谤。‘隆’是兴隆，要兴隆谕亲于大道之大本也，佛教行孝，要行大孝，要叫父母能够学佛道，修学佛法，出三界永离诸苦，究竟得乐，这样才能真正报父母恩，真正行大孝。 ‘是以我彿，将熄应火，升忉利天，为母谈说，令见道迹。正以示出世之大孝，其在我释氏欤！’ ‘将熄应火’，就是那个应化身，等于智慧火，这智慧火要熄灭了，就是应化身要入涅槃了，于是将熄应火，还没有入涅槃之前，上升到忉利天为母亲说法，令母亲能够见到佛道之迹象。令修佛道，正显示佛弟子出世间之大孝，实在是在我释氏佛教门中啊！ ‘然必乘时放光、集分身地藏于天宫者，举行孝之样子也，以大士因地、为婆罗门女、为光目女皆因救母，始发僧那。与我佛之心，同声合响，故说此地藏本愿之经也。是地藏经者.实佛门之孝经也。其重要可知矣！’ 释迦佛为母说法，为什么乘这个时候大放光明呢？把地藏菩萨所分身地藏菩萨都招集到天宫来干什么呢？‘举行孝之样子’：地藏菩萨在因地中就是孝子。‘僧那’是梵语，华译叫‘大愿’，地藏菩萨在因地的时候，做过婆罗门女、做过光目女，皆因为救度他母亲，始发菩提大愿；与佛陀上升忉利天为母说法，报母亲的恩，那个志愿相同，等于同声合响。所以说此地藏经者，实佛门之孝经也。 第五段之重要性：‘诸祖皆共崇信’ 历代的祖师皆崇信地藏经。前面说过莲池大师他崇信地藏经，还有明朝的蕅益大师，他说： ‘智旭深憾夙生恶习，少年力诋三宝，幸赖善根未损，得闻本愿尊经，知出世大孝，乃转邪见而生正信。’ ‘智旭’就是蕅益大师的法名。深深遗憾我前生前世有这个恶的习气。这蕅益大师十几岁就会作文章。他学的是儒教。年青时极力诽谤三宝，所幸善根尚未丧失，能够听闻到地藏菩萨本愿经，才知道出世间之大孝，才得以转那邪知邪见，而于佛法生起正信之心。（后来蕅益大师出家而成为一代的大祖师）。 ‘又民国弘一大师：‘自惟剃染以来，至心归依地藏菩萨，十又五载，受恩最深，久欲辑录教述，流传于世，赞扬圣德，而报深恩，今其时矣！’’ 弘一大师是民国的人，俗名叫李叔同，做过大专学校的教授，出了家叫弘一大师，持戒精严，专宏四分律，所以又称弘一律师：他自己思惟，自从剃头著染衣出家以来，至心的归依地藏菩萨已经十五年了，受地藏菩萨的恩最深，早已想到要把地藏菩萨教化众生的事迹辑录出来，编成本子，流传世间。以赞扬地藏菩萨的圣德，报地藏菩萨的深恩，现在正是时候了。（弘一大师作了一本‘地藏经圣德大观’这本书。） ‘蕅益、弘一皆一代祖师，其崇信地藏经，不遗余力，我辇后学，知所取法矣！’ 明朝的蕅益大师，民国的弘一大师都是一代大祖师，这两位大祖师尊崇诚信地藏经不遗余力，我们后来的学人应该跟祖师学，应该相信地藏经啊！ 现在打开经本看看地藏菩萨像。这个地藏菩萨像是我们中国供的地藏菩萨像，旁边的两个侍者，左边的这个青年和尚是‘道明和尚’，右边的这个老长者叫‘闵公’，看后边有一段文说明： ‘按神僧传云：佛灭度后一千五百年。地藏菩萨降迹新罗国主家，姓金，号乔觉。唐高宗永微四年。年二十四岁，祝发，携白犬善听，航海西来。至安徽青阳县九华山。端坐九华山头七十五载。’ 佛灭度涅槃以后一千五百年，地藏菩萨他能分身无量数，就分个身到新罗国，降迹生国王家。‘新罗国’是古国名，于朝鲜半岛，为三国之一，另有‘高丽’、‘百济国’，合起来就是现在的韩国，降生帝王家当太子，姓金名乔觉，于唐朝永徽四年年廿四岁，国王不做就出家了，带了一只白犬叫‘善听’，怎么叫‘善听’呢？因为这金乔觉出了家，他要是打坐，这白犬就在旁守护不动，他要是拜佛、念经，它就坐在旁边听闻佛法。他携白犬善听航海到中国来，韩国在我们中国东边所以叫西来，到安徽省青阳县九华山，也就是中国四大名山之一，一住七十五年。现在九华山上有一个‘地藏寺’，那是后来造的。 ‘至开元十六年七月三十夜，成道，计年九十九岁。时有阁老闵公，素怀善念，每斋百僧，必虚一位，请洞僧足数。僧乃乞一袈裟地，公许之，衣遍覆九峰。逐尽喜舍。其子求出家，即道明和尚。公后亦离尘网。反礼其子为师。故今侍像，左道明，右闵公，职此故也。菩萨入定二十年，至正德二年七月三十日显灵起塔。至今成大道场。’ 于唐朝开元十六年七月卅日夜成了道，年龄九十九岁，我们每年给地藏菩萨做圣诞就是七月卅日，其实也就是金乔觉的成道日。当时有一个长者，叫闵阁老，阁老是尊称他的官，他做大官，大家不敢直称名字，叫他闵阁老，所以名字也失传了。当发善心斋僧供养一百位出家人，一定要留一个位子等洞僧，请他凑足一百个出家僧，这金乔觉看闵阁老是个正信老居士，敬重他，就跟他化缘，乞一块袈裟大小的地，那闵公答应了，随即把袈裟取下来往空中一撑，显了神通一件袈裟就把九华山九个山头全覆盖住了，这闵公本就素怀善念，这一看洞僧有大神通，很欢喜：‘好！’九华山全舍给你。九华山又叫九峰（或九子山），因为有九个山头，像莲花的花瓣，所以叫九华山。山高三十华里，上山到十五华里有肉身塔，肉身塔再过去有座闵院，是闵阁老住的花园，经过闵院再往上爬十五华里到九华山顶是‘地藏寺’，才能看到山势雄伟壮丽大大的九峰围绕著。闵公的儿子求出家，法号叫‘道明’。闵公后来也出了家，反礼其子为师。站在菩萨右边。我们中国以左为上的缘故。菩萨入定二十年，到唐肃宗至德二年七月三十日显灵起塔、建寺，终于成为中国四大名山的大道场。所谓四大名山：一、浙江省普陀山：乃观音菩萨的道场。二、安徽省九华山，乃地藏菩萨之道场。三、山西省五台山，乃文殊菩萨之道场。四、四川省峨嵋山，乃普贤菩萨之道场。 ‘地藏菩萨；在释迎牟尼佛寂灭以后，弥勒佛未生以前，众生赖以救护，自誓必度尽六道众生，始愿成佛。现身于人天地狱之中，其状圆顶，手持宝珠及锡杖以救苦难。’ 释迦佛灭度以后，把我们这些受苦的众生交给地藏王菩萨，因他发大誓愿：‘众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。’他要度六道众生，所以示现人间或天上，或示现于地狱之中，他的像是比丘相，圆顶光头，手持摩尼宝珠及锡杖，以救度苦难众生。释迦佛就是比丘相，他因为要住持佛法。所以不能现菩萨相。菩萨相就是头戴花冠，身配璎珞。我们所供奉的西方三圣，观世音菩萨、大势至菩萨就是菩萨相。释迦佛付嘱地藏王菩萨：弥勒佛未出生以前，由他住持佛法，他要做个好榜样，所以现比丘相。有的人说地藏王菩萨常在地狱里度化众生，阎罗王是地藏菩萨，这是错误的。既然是比丘相，那我们常看到的地藏王菩萨，为什么要戴著五方毗卢帽呢？因为我们中国在唐朝时密宗大兴，放焰口的佛事很普遍，放焰口就是密宗的佛事，焰口佛事正座中间就代表了毗卢遮那佛，所以戴著毗卢帽放焰口，这放焰口的人就是破地狱啊，救度地狱的众生！这就是地藏菩萨的事，所以地藏菩萨也应该戴那个帽子才庄严，这是后来佛弟子给他加的毗卢帽。 解释经题 地藏菩萨本愿经 这是这一部经的题目。‘地藏’两字是怎么解释呢？ 地藏十轮经曰：‘安忍不动，犹如大地。静虑深密，犹如秘藏。’此乃是从比喻去解释‘地藏’德号。这菩萨他的大愿第一、他的忍力第一，地藏经经文一再讲到‘众生刚强，难调难伏’，苦恼难度，菩萨好辛苦把他从地狱救出来，他一转个身，又造恶又堕到地狱里去了。但是菩萨他耐烦，不舍弃任何一个众生，再度去度他出来，这就是他安忍的力量像大地一样。我们现在居住的这地球大地，众生住在地上，完全是大地载著我们，像个大船。不但载著我们，又资生很多东西如粮食布帛来养护众生，但是我们对大地都对不起，今天给他挖个洞、吃它所生的东西，还要给他弄些小便、大便、垃圾、它都安忍承受，不为所动。这个‘大地’它有两种意义： 一、住持义：普能住持一切众生故；菩萨亦如是：普能救度一切众生故。 二、生长义：‘生长一切药谷茎果、供养一切众生之生命故。菩萨亦如是：能说一切妙法，长养一切众生之慧命故；’ 再者‘藏’：那是世间之宝藏，亦有两种意义： 一、含覆义：能含藏盖覆诸珍宝故：菩萨亦如是，广集一切功德故。’宝藏就是装珍宝的一个柜子，它能含藏覆盖一切珍宝，所以叫做宝藏。这菩萨他要救度一切众生，见功德就修，修集一切功德，像是收集珍宝一样，然后装到宝藏里而去。 二、宝藏义：‘出用义：如需救济贫苦，成就事业，乃当出用故。菩萨亦如是，能布施一切法财，令诸众生离苦得乐故。’所以菩萨利益众生有含覆义，出用义，叫做藏。合住持义、生长义，就叫做‘地藏’。这宝藏又是秘藏，乃是最高无上的宝柜，不能随便显露出来，地藏菩萨的秘藏就是他的静虑高深，表示他有大定力，梵语‘禅那’，华言叫静虑，中国话的意思叫‘禅定’，表示菩萨有大定力，高深莫测的禅定静虑之力，所以叫深密，密藏在宝柜里面别人不知道。犹如密藏。’以上乃就‘喻’解。 若约‘法’释： ‘地即心地，藏即是如来藏，此菩萨彻证本心地具有之如来藏性，故名地藏。’以上是依十轮经上的譬喻解释‘地藏’两字，但如果以‘法’来解释呢：‘地’就是心地，就是菩萨的心地，也就是我们众生的心地。‘藏’就是如来藏，如来藏怎么讲呢？就是真如在缠；缠就是烦恼，这真如妙性在烦恼里边藏覆著叫如来藏。如来藏者藏如来也，里边有含藏著一个如来，这就是众生的佛性。我们众生有个如来藏自己不知道？里边含藏著有如来也不知道，但菩萨他彻底证得本心地具有之如来藏性。这个‘本心地’就是本性的如来藏心也就是佛性，所以叫做地藏。以上以譬喻、以法将地藏两字解释明白了。 再解释通名‘菩萨’两个字：菩萨梵语‘菩提萨埵’，中国人说话爱简略，把提与埵删掉简录下来叫‘菩萨’。华义叫‘觉有情’。菩提叫觉，萨埵叫有情，为什么叫觉有情呢？‘上求‘觉’道，下化‘有情’之大乘弟子也。’因为是大乘佛弟子。大乘佛弟子做什么事呢？一方面上求觉道，上求正觉，上求佛道；一方面下化有情众生，也就是普度众生。 再讲‘本愿’两字，‘愿’者志求满足也。就是立下志向，誓必要求满足，那‘本’字怎么解释呢？‘本’有二义：‘一、本来之愿：此菩萨从初发心，即发是愿，故名本愿。’第二：‘根本之愿叫本愿。’为令众生了生死，成佛道，乃根本之大愿。要发愿救度众生，如果叫他来生来世转一个富贵人，或来生来世升天堂、享天褔，那也只是人天乘的愿，不是根本愿。根本愿是为令众生了生死，但只了生死是二乘人、成阿罗汉，成辟支佛也是了生死，但他不是成佛道。那根本大愿是什么呢？就是度一切众生了生死直至成佛道之愿。‘又者：以愿引行，以行填愿。‘愿’为‘行’之本，故名本愿。’先发个大愿来引大行，大行引发起来了，就以大行来填满这个大愿，不然这个愿成个空愿，但是光修行不发大愿，这行也修不大，所以要以愿引行，以行填愿，愿为行的根本，故名本愿。这地藏菩萨最初就发：‘众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。’这个大愿，一直到现在还依著本愿来度众生，这是他的根本大愿。 ‘经’：经是一切佛经的通名，梵语叫‘修多罗’，翻成中国话叫‘契经’，上契诸佛之理，下契众生之机。故名契经。‘契’者合也。契合诸佛深奥之理，但经上讲的很浅显，所以又能契合众生根机。 翻译的人题 唐于阗国三藏沙门实叉难陀译 现在讲翻译这地藏经的人题：‘唐’是指中国的唐朝。‘于阗国’是西域国名之一，‘阗’要念ㄊㄧㄢˇ，中国话叫‘地乳’形容这国家的地形比别人高像人的乳房一样，所以叫‘地乳’。于佛灭后约二百三十四年建国，后来国王年老无嗣，祀毗沙门天而得子，初儿不饮人乳，地涌乳而育之，故名地乳。其地大约在今天的新疆省疏勒县东天山南麓一带。‘三藏’：指经藏、律藏、论藏，是后人把佛陀及祖师大德的论著给予分类而成。但是贯上‘三藏’二字就不简单，那表示要贯通融会经、律、论，才能叫‘三藏沙门’。‘沙门’华义‘勤息’是出家人的通称，简说是息灭贪嗔痴，勤修戒定慧之意。‘实叉难陀’是他的德号，翻中国话叫‘学喜’，修三无漏学而得法喜也，三无漏学就是戒学、定学、慧学，都是了生死的学问叫无漏，‘漏’是烦恼的别名。都是断烦恼的学问叫三无漏学。戒定慧都修好了在佛法上得了法喜。‘译’就是将这部经的梵文翻成中国文，是他翻译的。 地藏菩萨本愿经卷上 前面解释经题已大都解释清楚了！我们稍加补充，‘地藏’是这位菩萨的别名，例如观世音菩萨、大势至菩萨，‘观世音’，‘大势至’都是别名。 而‘菩萨’：是指依释迦佛修学人乘佛法的大乘佛弟子的通称，出家弟子受了沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼戒以后加受菩萨戒。在家弟子受三归五戒后，发大乘心进受在家菩萨戒，这是中国的大乘佛教，是大乘佛弟子的通称。 ‘本愿’：本来的根本大愿，初发心时的大愿。 ‘经’：是一切释迦佛所说的法的通称。除了前面已解释的之外，尚有： 涌泉义：像水从地涌出。 绳墨义：像木匠用的墨斗，用以楷定邪正标准。 华鬘义：如花环般庄严尊贵。 经尚有‘贯’‘摄’‘常’‘法’四种意义： ‘贯’是把佛所说的佛法用线贯穿起来成为一部经。 ‘摄’：摄受众生，众生因听了这经而归依修行、摄持所化之机。 ‘常’：不变为常，这道理从古到今都适用不变。 ‘法’：是三世同遵，不可增减之意。 ‘卷上’因为这部地藏经的经文很长，有卷上、卷中、卷下。‘卷’就是现在的‘册’，也就是上中下三册，唐朝时的经不是像现在是本子，一册一册。而是用一根小木棍把它卷起来成一卷，所以叫‘卷上’。 解释品题 忉利天宫神通品第一 地藏经经文很长，一共分成十三品，也就是分十三个段落。第一品就是忉利天宫神通品。梵语‘忉利’；华言三十三天，佛教里讲天有二十八层，在欲界第二层天就叫做‘忉利天’，这忉利天有三十三位天王。按我们国家来说，有三十二个省主席，中央有个总统，合起来就是三十三个王，以中央的大天王最大，就是弥陀经里的释提桓因；释迦佛就在这大天王的宫殿里说地藏经。‘神通’：就是释迦牟尼佛含笑放光，显‘神通’。神是神妙不测，通者通达无碍，乃智慧之妙用地，我们凡夫都不能测度叫不测，怎么会得到神通呢？先得了智慧起了妙用，先得了智慧起妙用就有神通，但受学佛法千万不能求神通，先求开智慧，得了智慧自然起妙用就有神通。神通大致有六种： 一、‘天眼通’：天眼通不起障碍，无论多远都能看到。 二、‘天耳通’：得了天耳通不生障碍什么地方的声音他都能听到。 三、‘他心通’：得了他心通也不生障碍，一切众生心里想的什么念头都能知道。 四、‘身如意通’：身体起了如意变化，能通身飞行。一个身体变成好多身体，好多身合成一身，或者变大或变小，这叫身如意通。也叫神足通。 五、‘宿命通’：前生前世多生多劫以前的事情都能知道。 六、‘漏尽通’：漏是烦恼的别名，烦恼断尽没有烦恼叫漏尽通。这叫‘六通’。 今世尊含笑放光，光中还有音声，是属于那一种神通呢？叫‘身如意通’，也就是‘神足通’。讲品题竟。接下来开始讲经文了。这讲经可以讲深，可以讲浅，但就是不可以讲错，讲错了自害害人，瞎了众生的智慧眼，引著众生走入邪道，所以不能讲错。 证信序（通序） 如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。 这就是六种成就的一段文，这六种成就就叫做证信序，属于序分，有这一段经文，就是六种成就，证明相信这就是佛所说的经，所以叫证信序。所谓六种有成：一、信成就。二、闻成就。三、时成就。四、主成就。五、处成就。六、众成就。六种因缘具足方能成就讲经道场。凡是佛的经，开头都有这六种成就的序文。为什么要在经的开头用‘如是我闻’呢？原因是释迦牟尼佛于娑罗双树林下将入涅槃时，多闻第一的阿难尊者泣不成声，这时天眼第一的长老阿那律尊者乃对他说：‘阿难：佛将要入涅槃了，你哭泣是没有用的，你应该赶快去请示佛，有四件事以后该怎么办？’阿难说：‘我现在什么都忘了，您叫我去问什么呢？阿那律尊者就说：‘第一、佛住世时，依佛而住，佛入涅槃后，我等依谁而住？第二、佛住世时，以佛为师，佛入涅槃，以谁为师？第三、佛住世时，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃，恶性比丘，如何处理？第四、佛住世时，说法甚多，佛入涅槃，结集经藏，以何为首？这四种问题，你应该向佛请示！’ 佛告诉阿难：‘比丘应依四念处而住。’所谓四念处就是；（一）、观身不净。（二）、观受是苦。（三）、观心无常。（四）、观法无我。佛告诉阿难第二问题说：‘我入涅槃以后，当以戒为师。’戒者防非止恶，有五戒、八戒、十重四十八轻菩萨戒。沙弥（尼）十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八条戒。戒为一切佛弟子的师父。佛告诉阿难第三个问题：‘对付恶性不守规矩的比丘，应默而摈之！’就是不和他讲话、不理睬他，令生忏悔心而改过迁善。佛告诉阿难第四个问题：‘将来结集经藏时，经典前面当用‘如是我闻’四个字。’意即‘如是之法，是我阿难亲自听佛所说！’所以只要前面有这一段文，就知道是佛经，检别不是外道经典。 现详解六种成就大意： 第一、信成就：要想看佛经，研究佛经，须要有信心，佛法如大海甚深广大，必得有信心，才能深入佛法大海。例如外道他也在看佛经，但他根本没有信心，只是找材料来诽谤佛教，造谣说坏话，所以他听经、看经就不会有成就。 第二、闻成就：闻思修三种智慧，第一个就是闻慧，虽于佛法有信心，纵使丝毫不起疑惑，但是不听经不能开智慧，由闻而思，思而修，三慧具足，才能成就佛法。 第三、时成就：要有讲经的时间，有法师来讲，但也得大家有时间来听，像天下大乱的时候，逃难饥饿自顾不暇，那有功夫讲经、听经吗？时间不成就要听佛法很不容易的。 第四、主成就：得有个说法的主人，佛经上说法的主人就是本师释迦牟尼佛。 第五、处成就：讲经说法得有个地方，没有个处所在那里讲呢？ 第六、众成就：主成就有了，处成就也有了，但是如果没有听众这个讲经道场还是不能成就。 ‘如是’二字就是信成就，信顺之辞，信仰顺从之意，释迦世尊怎么讲法，我们就如是如是的信。亦指法之辞，例如在讲阿弥陀经，如是二字就指阿弥陀经；讲金刚经，如是二字就指的金刚经；现在讲地藏经，如是二字就指著地藏经。又是显理之辞，显出经典的真如实相之理。‘如’者：不动谓之如；‘是’者：无非谓之是。什么法才不动无非呢？只有‘真如之法’不被四相（成、住、坏、空）所迁，不被三际（过去际、现在际、未来际）所易，不被时空所变易，所以真如之法它是如如不动，绝对无非，只有真‘如’才‘是’。就是人人本具的实相，人人本具的佛之性，理之体。为什么要讲显理呢？因这地藏经是密宗的经典，它是以事来显理，说的全是事相，显的都是真如妙理，要是真如之理，才是佛法我们才信顺，信顺这真如妙理之法！ ‘我闻’是闻成就。‘我’指阿难尊者自称，他是多闻第一，佛陀涅槃以后，由阿难尊者把佛陀所说的法背诵出来，经五百大阿罗汉证明无误，这就结集成声闻乘的经藏：要是属于大乘法宝，虽然仍是由阿难尊者所诵出，但却是由文殊菩萨给他证明。所以‘我闻’就是我阿难亲从佛闻。没有佛陀的说法，众生根本闻不到佛法，没有阿难尊者把佛经给诵出来，就没有结集经藏之大小乘等经典得以流通到现在。所以我们不但要感念佛恩甚深，还要感念阿难尊者的法恩。前面跟各位说过，讲佛经可以讲深，可以讲浅，但是不可以讲错，讲错自害害人。要讲得最浅：这一句话怎么讲呢？如是这部地藏经（指法之辞）是我阿难亲从佛闻，就叫‘如是我闻’。 ‘一时’：就是时成就。为什么不说某年某月某日呢？因为佛法不单在人间说，也在天上说，天上某年某月某日怎么记载呢？就算在人间，印度国的某年某月某日，与中国的某年某月某日还是不一样，时间久了光考据这个时间就不容易，可能随个人考据还不一样，越考越生疑惑。所以就写个一时。那怎么解这个‘一时’呢？古大德解释：‘师资道合，说听究竟’。师就是师父，资就是弟子，师父愿意讲经，弟子愿意听经，这个道相合了，就是师资道合。说法的把法说究竟了，说圆满了，说清楚了，听法听经的也听圆满了，听明白了，这叫说听究竟。 ‘佛在忉利天’这个佛就是主成就。‘在忉利天’就是处成就。‘佛’梵语叫‘佛陀’，华言‘觉者’，就是大觉悟的人。佛在人间示现成佛，表示人人都可以觉悟，人人都可以成佛。佛者觉也，何不翻成觉者就好，还要称佛呢？因为梵语佛陀，有具足三觉之意，就是自觉、觉他、觉行圆满，简称为佛。是佛的德号都是超九界以独尊。佛经上把圣人与凡夫众生分成十个法界，叫做四圣六凡，六道众生都叫凡夫，就是三善道（天道、人道、阿修罗道）与三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道），六道众生因尚依业轮转生死，所以叫做凡夫。要是超出这六道轮回，出了三界（欲界、色界、无色界）就叫做圣人。圣人有四个阶位，小乘圣人就是声闻、缘觉。大乘圣人就是菩萨、佛，合称十法界。佛具足三觉，第一就是自觉，自觉就超六道凡夫法界成为三乘圣人，因为六道凡夫都迷而不觉。第二是觉他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法觉而成就菩萨法界，能自觉也能发心度众生令他觉悟。不像二乘圣人虽能自觉，但不觉他，不发心度众生。佛不但自觉、觉他，而且还觉行圆满超过菩萨法界。菩萨虽能自觉、觉他，但他还没有圆满成佛。唯有佛是超九界以独尊，所以才叫三觉圆满。初学佛的人常问：‘究竟是仙公大还是佛大？’（有的问是天公大还是佛大？）仙公是属于神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出离三界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超过三乘（声闻、缘觉、菩萨）圣人，怎能跟佛比大比小呢？‘在忉利天’这忉利天已解释过，从略。 ‘为母说法’这一句是地藏经很特别的经文，在其他经上，六种成就没有这一句。佛母摩耶夫人生下太子以后七天就别世，升到忉利天。这地藏经是佛门孝经，佛为尽孝道报母亲的大恩，于说法四十九年快圆满时，于入涅槃前到忉利天为母亲说法。也许您会问，要报母恩说法为什么不在成佛证道时就去，而要等到说法四十九年之后才去呢？要知道十方诸佛菩萨来这世间弘法利生，他有本有迹，本是他的本位，迹是他的迹相（行迹），也就是应化的事相。释迦牟尼佛他是个化身佛，这是按他的迹相上讲，也叫示相，要按本位说，无量劫以前就成了佛，而摩耶夫人与净饭王也同样有本有迹，都是诸佛再来，依迹相则示现国王、王后，是佛的父亲母亲。为什么要特别讲他们的本位呢？也就是说一个应化身佛（指释迦佛）他早已成了佛，那世间的凡夫男人、女人，能有多大的福报能生个儿子成佛呢？佛门有句话，能生个凡夫儿子出家就很不容易了，何况还生个儿子成佛，所以他一定是诸佛乘愿再来。释迦佛当然也知母亲也是诸佛示现，生下他愿满了，生到忉利天并不是普通天人，也只是示现一个迹相事迹而已，所以不必急著去跟她说法。这是约本位上讲。 若约迹相讲，则度众生是要依众生因缘成熟时节，四十九年人间说法，就是人间众生因缘成熟，等因缘成熟才到忉利天为母亲说法。但在地藏经中，只看到摩耶夫人跟地藏菩萨说法说了一小段，没看见释迦佛为母说法。大藏经里有一部经叫做《佛为母说法经》，就是为他母亲说了法才接著说地藏经的。那为何已有为母亲说法，又要说地藏经呢？因为佛要入涅槃，弥勒佛还没有来，这中间有五十六亿七千万年，这么久没有佛在世，这些苦恼的众生要交给谁呢？要付嘱给地藏王菩萨，这是在忉利天为母说地藏经的主要因缘。既然这样，又为什么地藏经一开经就要‘为母说法’呢？因地藏菩萨在因地就是因为要救度母亲，发了甚深广大菩提心要度众生；这是真正的佛门孝道，佛上天宫为母说法也是为了要报母恩行孝道，更是为了要提倡佛门真正的孝道。莲池大师七笔钩上有这么两句：‘亲得离尘垢，子道方成就。’，也就是说要父母亲都脱离了生死轮回了，做儿子的孝道才算有成就。中国传统的儒家行孝怎么做呢？‘生事之于礼，死葬之于礼，祭之以礼。’就是生的时候好好侍候衣服饮食，死了依礼好好埋葬，逢年过节依礼祭拜，这就是儒教家的孝道。孔子说：‘未知生焉知死！’儒家只讲人间活世的事，他不讲六道轮回，像地藏菩萨因地当婆罗门女，他母亲堕地狱受大苦，如依儒教则无法尽孝于亡亲之后，更何谈了脱生死呢！纵使像佛母上升天上，天福也有享尽的一天，还是要再轮回，所以一定要度父母出三界。才是真正尽孝道。 度父母亲出三界，已尽了孝道，为什么还要发广大的菩提心去度众生呢？佛门中的尽大孝，不光是度这一世的父母。梵网经菩萨戒云：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生......。’单讲人道吧，有前生前世的父母亲，有多生多世的父母亲，更有多生多劫的父母亲，累劫以来互相做过父母儿女眷属，所以度众生就是度父母，更何况六道轮回中，有多少众生都曾是我们的父母眷属。这样才是行大孝！真正的佛门大孝之法。 梵网经又说：‘孝为至道之法，孝名为戒，亦名制止。’‘至道’就是至高无上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果对父母都不孝顺，还能修学佛道吗？戒者：防非止恶、制止，就是不许为非作恶，所以受菩萨戒，先行孝道，孝就是菩萨戒，连父母都不孝，还能当菩萨吗？当菩萨先不要杀生，菩萨戒第一条就是不杀生，六道众生多生多劫都是我的父母眷属。杀生不就是杀前生前世的父母了吗？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了吗？所以行孝道自然就不杀生害命，自然就不吃众生肉，慈悲心才能长养。佛陀先为母说法，再找这位行大孝发大愿广度无量众生的地藏菩萨，托付度生重任，也就是为了报一切父母之恩。 ‘尔时十方无量世界’就是众成就。东西南北四维上下叫十方，十方世界有无量数的世界‘不可说不可说一切诸佛。’每一个世界都有一尊佛，那是指一个小世界，要是一个三千大千世界，就有百亿个化身佛，因为世界无量，一切诸佛也是不可说，不可说。‘及大菩萨摩诃萨’，‘摩诃’华言‘大’，即大菩萨中的大菩萨。三贤位的叫菩萨，登了地的菩萨才叫大菩萨。那大菩萨中的大菩萨就是‘等觉菩萨’，十地圆满的等觉位菩萨叫摩诃萨。‘皆来集会’，统统到忉利天宫来参加这个地藏法会。为什么他们要来参加这个法会？这些诸佛、诸大菩萨都是地藏菩萨度化成功的，现在释迦佛要把人天大众，六道苦难众生嘱累给地藏菩萨，他们为了报地藏菩萨的大恩，都来参加法会，做影响众来拥护地藏法会。 赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。 这么多无量无边的诸佛，诸大菩萨都在称扬赞叹我们的释迦牟尼佛。‘释迦’是佛在印度释迦族的姓，中国话叫‘能仁’，能仁就是能慈悲仁慈的利益一切众生。‘牟尼’是他的名，华言‘寂默’，谓智慧离相也。佛有大智慧叫寂灭离相，寂灭而能远离一切相。佛又有大慈悲能仁慈利济一切众生，这是悲智双运的嘉号，‘嘉’者佳也，就是最好的一个德号，能仁慈悲愍利益一切众生，但是绝对要寂默，要远离一切‘度生利生’的相，要是光只慈悲一切众生，而不知道离相的道理，就是有能仁而没有寂默，那就落于凡夫，所做功德都落于人天福报。如果单单寂默离相而不去慈悲利益众生，那又落于二乘（声闻、缘觉）的自求解脱。所以一定要一方面行慈悲，一方面要用智慧，要离相，这才叫悲智双运，合起来才是度众生的大乘之车，能载度很多众生。大乘比如大车，要有两个轮子：一个悲轮，一个智轮，要是只有一个轮子这车子会翻车，一定要悲智双运，才能运载众生度脱生死河到涅槃岸。我们学佛法讲到那里就要学到那里，要是不发慈悲心不宏法利生，则不合能仁的意思；而宏法利生要是著了相，则不合寂默的意思。如说只要宏法利生就好了，不一定要离相，你不离相你就生烦恼，生贪名、贪利、贪众生的烦恼，把烦恼夹杂在功德里面，我们常说修学佛法要怎么学，就是做功德就把它当功德做，不要一面做功德一面又把烦恼夹杂上去。现在的佛弟子都知道宏法利生，却不晓得离执著名利、离执著众生的相，这是很粗浅的烦恼。功德夹上烦恼，就像佳肴加上毒药，自害害人。 五浊恶世；第一叫劫浊，劫者时间也，约四浊立名，这劫浊没有另外一个法体，就是具足以下四个浊，时间变混浊了。第二叫见浊：以五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）为体，这五个见都不正，把我们的知见搅浑了，知见浑浊不清就叫见浊。所谓身见：我们凡夫执著这个身体是我，依著这个‘身见’去造种种的业。‘边见’：就是不执著常见就是执著断见，老执著一边，‘中道’的正见生不出来。‘邪见’：这五利使的知见都是邪见，此是大邪见；拨无因果，你谈因果，他就骂你迷信。‘见取见’：上边的‘见’字就是见了一部份道理。取者取著之意，他就执著他那一部份的道理，以偏概全，却自认把道理都弄懂了全知道了，生出个知见叫见取见的知见。例如有些多闻的学问家，像哲学家、科学家，也都研究了一部份的真理，但他往往自认已全部的认识，就叫见取见。‘戒禁取见’：戒禁就是外道的禁戒，他执著地自认自己所持这个戒最好，例如牛戒、狗戒、别个戒都不对而生了这外道的知见。第三叫烦恼浊：就是以五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑）为体，那五利使的知见起得很快、最利。而这五钝使，他的本性迟钝，正知见起来的迟，断烦恼习性的时候一下还断不了，要慢慢的断，就是迟钝的意思。他对什么道理都起疑，没有主见。其他如贪，什么都贪，因贪造恶业，嗔心一起不肯忍耐而造种种恶业！痴心一起不明道理，认假作真而造种种烦恼恶业，慢心一起，不知谦虚和起恭敬心，故于佛法不能上进，这种种烦恼就是烦恼浊。第四叫众生浊：合见浊、烦恼浊的果报。这见浊是因，因浊了，自然结个永远在六道里生生死死的果报，就是我们这些凡夫众生，这叫众生浊。第五叫做命浊：寿命不满百而且还多灾多难，如同朝露一般，一口气不来就没了命想求平安都不容易，这就是命浊，命不好也。 这部地藏经翻译的很好、很浅显，一看就懂。但里头含义却很深；譬如前面的‘为母说法’，和这句‘知苦乐法’里边所含义理很深很广。知苦乐法，这还得释迦牟尼佛来讲吗？可是众生的愚痴颠倒也就在这个地方，第一是愚痴；怎么个愚痴法呢？就是不知道什么叫做苦，什么叫做乐，这就是愚痴，愚痴还不可怜；再加上个颠倒，他不但不知道苦不知道乐，反而以苦作乐，这才真正叫可怜愍者。‘知苦乐法’这四个字，就包括一代佛教的教理，佛陀最初转法 轮度五比丘说的就是苦、集、灭、道的四圣谛法门，到临入涅槃说涅槃经的时候还是说的四谛法门。佛陀说了四十九年的法，说的也就是这四谛法。苦就是苦果，集是苦的因，这叫世间因果，这是苦法。灭谛是出世间的乐果，道谛是出世间的乐因，这两个谛都是乐，但众生不知道，须要佛陀一说再说说了四十九年，好让众生知道苦、知道乐，因此这一句知苦乐法含义甚深甚广。 为众生说法要先说苦法，这苦细说有无量苦；先讲人生八苦： 第一、就是‘生苦’：由母亲怀胎在肚子里住了十个月，肚里一点光明都没有，等于堕在黑暗地狱，肚里有血有水，等于堕血湖地狱，有大便小便等于堕粪尿地狱，所以还没出生，就已在受地狱之苦了，等怀胎十月圆满一出生，一堕地就呱呱大哭，表示他很苦。佛经上形容小孩刚出胎，与外面的空气冷风一接触，如‘风刀截体，触火烧身’。婴儿皮肤嫩，风一吹，像刀割一般，稍碰到较硬的东西则像火烧一样。身体疼就感觉到苦，所以一出世就哭，这属于生苦。 第二、叫‘老苦’：婴儿出了世，大人尽盼快快长大高兴，殊不知长大就是长老，到了七老八十，真正老境现前了，那才真苦！六根暗钝，眼耳鼻舌身意叫六根，眼睛看不到，耳朵听不清，鼻子不灵还流涕，舌头不听指挥话说不清，记忆力也衰退，出了门回不了家，身体更是老态龙钟，弯腰驼背不打紧，连走路都没力气。 第三、叫‘病苦’：老了不说，还害了个病，倒卧在床爬不起来，饭也吃不下，要是得了急症、癌症要动大手术，开肠破肚，再把肚子缝起来，不见得有用，只好等死，自己痛苦，眷属愁容满面，学佛的人，不妨到医院看看，什么病都有，有朝一日病苦临身，好好提高警觉，赶快修行佛法，诸恶莫作，众善奉行啊！ 第四、叫‘死苦’：不学佛的人，连这个‘死’字都记不得，他不知生死只在呼吸间，所以他不敢讲不敢想也不愿意听，因为这死苦太苦了，生苦、老苦、病苦还能苟延残喘，只这一死，只能死一次，没机会死第二次，纵使你如何忌讳这个死字，它偏偏会有一天等到您！因为有生必有死。 第五、叫做‘爱别离苦’：爱是有情爱的人，也就是父母、兄弟姊妹、儿女、夫妻眷属。当然期盼时常相聚在一起，结果往往不能如愿，叫做生离死别。尤其现在这工商社会，人人都在忙，忙生活；这生育儿女防老的时代已过去了；你住台北，儿女找工作在高雄，结果家里还是只有老俩口，甚至于先生住台中，太太在台北工作，还是不能相聚在一起，更增加这份爱别离苦。 第六、叫‘怨憎会苦’：怨是怨恨，憎是憎恶，令你讨厌不喜欢的冤家对头，偏偏聚在一起。例如你在机关上班，有一个怨憎会苦的人，你看他不高兴，他看你也不喜欢！结果天天要见面相处，这很难过，想想你申请调职到基隆，没想到他随后也给调到基隆，这就是怨憎会苦。再者生了个儿子本来就不是很孝顺，娶了个媳妇更不孝，老俩口不被气死才怪，要离离不开，要住住不下去。这就是怨憎会苦。 第七、叫‘求不得苦’：求衣服穿没有衣服穿，求饭吃没有饭吃。求个房子住也没有房子住。出门坐车连个车钱都找不到，衣食住行都求不得。这叫求不得苦。前面所说的生老病死、爱别离、怨憎会已经现前了想脱离都脱离不开。这都属于求不得苦，谁都不想生病，但偏偏谁都会生病，小病还好，来了个严重的绝症，自己受苦受痛，还得连累家人连医药费都筹不到。 第八、叫‘五阴炽盛苦’：五阴就是色受想行识。色阴就是我们的身体。受想行识这四个名相就是指我们那颗心。指身心交织起来的一种痛苦。身上感觉痛苦，心里也感觉痛苦，像火烧一般难过，叫做炽盛。 这人生八苦是人们苦乐夹杂的果报；这是佛说的，这是依凡夫的知见上讲的。如按佛法来说，人生根本就没有乐，乐就是苦的因，你贪了这个乐，苦恼接著就来。凡夫颠倒以苦为乐。譬如凡夫自认最大的乐，莫过于男女相爱结婚。这是依情感上讲，凡夫叫有情嘛！按真理上讲，你结了婚，就得增加苦。比如你是男孩不结婚，你只照顾你自己一个人，这女孩也只照顾她一个人，可是结了婚，男的照顾女的，女的照顾男的，增加一份牵挂的苦，又担心婚变感情变质，生活也增加了苦，再生个小孩，两个小孩，小孩的养育费、教育费，如果再生个病三长两短，所以凡夫人生最乐的结婚，才是真正的苦因，大家要深深思惟。 再讲这个第二种：六道轮回。不要以为人生八苦虽然苦，这问题不大，人生不过百岁，苦个一百年也就完了嘛，没完！来生来世还得受生，就算转个三善道做人，这生老病死等等八苦，还得重新走一趟，这苦够大了吧。六道就是三善道（天道、人道、阿修罗道），三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）。佛教讲的三界天，详细的分为二十八重天，这都属于天道，下面会讲到。人道就是我们人类，阿修罗道：华言‘非天’，有天之福，无天之德，福报与天人一样，却无天人之德性，喜动嗔怒，喜欢打仗，男丑女美这就是阿修罗道。造了三品恶业上中下，才转成地狱、饿鬼、畜生，如经云：‘轮转无有出期。’都是造了恶业，死此生彼。前世守五戒修善，今世得人身，如果修十善得生天人，如果一面修善又喜发脾气，则转生阿修罗道！造恶亦是如此，此死彼生；像井轮子回转，古时候，水井上面绑一个架子，架子上绑一个滑车轮子，系上一个井绳吊两个水桶，这个水桶下去，那个水桶上来。等于忽然人天，忽然地狱，永无止息，你想不轮迥都不可能，所以叫六道轮回。 如果想要止息那轮回之苦，非得学佛作观想，启发智慧不可，依佛陀所说了生死的方法，来修那个不生的道，才能证入不生不死的寂灭涅槃。不学佛法，不了解生从何来，死从何去，不知前世怎么来，也不知死了来生到那里去！你要记著：‘就是由业道而来，也从业道而去！’你造了人的业，才能转生为人，你造了十善的善业，就投生天道，你想来生不要生，都不可能，因你造了受生的业。这个‘业’就是‘动’的意思，也就是‘因’，动什么呢？动身口意，一动身口意不是善业就是恶业！你我就随这个业而受生这叫做‘业感缘起’，由这个业感招来的这个生死果报。这个业就是缘，这缘起法是二乘的说法，大乘佛法研究说是第八识，叫阿赖耶识缘起。再往上研究如来藏缘起，真如缘起，最高的法界缘起。我们只能就业感缘起加以解说。业感缘起虽是小乘法，但对外道来说就是菩提法。外道说：‘人是上帝造的，信我得永生，不信下地狱！’人是上帝造的，那上帝又是谁造的呢？中国圣人尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等都是中国传统圣贤之人，一生为民为国为众生尽做善事，难道他因没信你的教就要下地狱吗！当然绝不是这样的，而是我们众生自己造了生天的业性，或造三恶业，堕三恶道，这就是投生转世的一个‘原始理论’，也叫做‘业感缘起’！ 接著讲二种生死：三界之内叫分段生死，三界之外叫变异生死，或叫不思议变异生死。三界以内的六道众生其生命都是分成一个段落一个段落的。寿命都是有限度的死此生彼。例如生命最短的是朝生暮死的小虫子。如果生到天上当天人，则寿命几劫，而且身高是几由旬高。如果投生当蚂蚁、猪狗畜生、或投生做人，身高六尺寿命最长一百，不管是长或短，或大或小，寿命有分限，身心有段落，亦即六道见思惑的凡夫，作诸有漏不善业，以烦恼为助缘。感生三界六道的果报，有分段分段长短不一之差别叫做‘分段生死’。前面所讲的要了脱六道轮回之苦，就是指的了脱分段生死，超出三界，脱出三界就成了佛教中所谓的圣人：声闻、缘觉、菩萨，这叫‘三乘圣人’。三乘圣人他还有生死苦，叫做‘变异生死苦’。就是已断见思惑的阿罗汉以上之圣者，作种种无漏胜善功德之业，依所知障为助缘，感生于三界外之净土果报。这种圣者所感生的果报，因为没有色身的胜劣与寿命的长短，但因迷想渐灭，证悟渐增，迷与悟不断迁移前后变异，神化自在妙用莫测，因此叫做不思议变异生死。这种生死不但凡夫感觉不到，就是二乘圣人也感觉不到，只有菩萨以上才能感觉到有这个变异生死苦。例如有人将一根极细的毫毛，轻轻的放在你的手上，你手粗感觉不到，但如果将毫毛放在你的眼睛里，你马上感觉到，因为凡夫心粗，三界外的苦不知道，要到菩萨的境界才知道。但他还是有苦，一直要到成了佛，这两种生死才通通了了。 那个知苦的法讲好了，再讲那个乐法，前面谈到人生欲乐是不知苦因。生到天上（分欲界、色界、无色界）这个乐也是不常久！也要坏，感到乐会坏就叫坏苦。纵使到了无色界，身体空掉了，他还有个心在念念生灭，那叫行苦，苦苦没有乐叫苦苦，等到成了佛，得了二种究竟大乐，一叫菩提乐、觉法乐，二叫涅槃寂静乐，成了佛，有能证的智慧，就是菩提，华言叫觉。有所证的理体，不生不灭的理体，就叫涅槃，是寂静不生不灭，叫寂静之乐，这是佛的乐。得了佛的菩提智慧，无法不觉这叫觉法乐，我们依文解义，要解到心里去，例如诸位以前没有听过佛经，佛经上的道理不了解，现在听了经，明白了，内心觉得这道理真对，真好，这种乐的感觉，就仿佛那菩提觉法乐。住台北的人都知道，实在是够吵够闹哄哄的，为了生活又不能离开，好不容易有个假期到山上清净一阵，到了寺院，好静好静，内心的感觉是宁静安祥又幽远，就仿佛那个涅槃寂静之乐一般，这就是乐的法。 这忉利天宫的地藏法会十方无量世界的诸佛，都来了，而且各都带了一个侍者大菩萨摩诃萨，来向世尊问讯请安，为什么佛与佛不见面，直接互相问讯请安不就好呢？因为这十方三世诸佛同共一法身，就是这个道理。大乘起信论上说：‘佛与佛，无有彼此相迭相见！’十方三世诸佛，他的法身是一个，法身叫理性，真理之体没有两个，统统共一个法身，因为共一个法身，这佛与佛就没有彼此的身相，没有彼此，怎能迭互相见呢！每一个佛都有三个身！证得了真如理体了，才成了佛，这以法为身叫法身佛，没有相没有身体，没有形相。第二叫修身佛也叫报身佛，报是报他修行的功德，小乘讲成佛要修三
忉利天宫神通品第一 我亲自听到这么说：有一次，本师释迦牟尼佛为报母亲生育之恩，知道母亲已生在忉利天，就上升到忉利天专门为母亲说法。就在那个时候，十方无量数世界，有不可说、不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨，听说释迦牟尼佛到忉利天为母说法，就都来随喜参加这个法会。在会上，无量诸佛及大菩萨摩诃萨同声赞叹释迦牟尼佛，能够在娑婆世界五浊恶世里，现不可思议大智慧神通力量，调伏刚强众生，使他们知道、明白世间上充满了种种苦难；乐于以无上的佛法来修炼自己，净化自己。这些诸佛及大菩萨摩诃萨，都分别派遣侍者来问候世尊，慰劳世尊。 这时，本师释迦牟尼如来因为能有这么多的佛与大菩萨为宏法而来；因为能有这么好的机会给在会的大众讲微妙的大法，所以脸上含著慈祥的、愉悦的微笑，从本住的清净佛性中，也就是一切众生清净的自性中，放出百千万亿大光明云：所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云。放了这么多得不可胜数的光明云以后，又出种种微妙的声音：所谓布施波罗密音、持戒波罗密音、忍辱波罗密音、精进波罗密音、禅定波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音，发出这么多得不可胜数的声音之后，除了本世界娑婆世界之外，还有其他世界种种国土，有无量亿的天龙鬼神，也集合到这忉利天宫：所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天，直到非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，都来集会。另外，还有其他世界及本土娑婆世界上的各种神：海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，这许多神也都来集会。还有其他世界及本土娑婆世界上的各种鬼王：所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，有这许多鬼王也来集会。 见到有这么多佛、菩萨及各类众生来此集合，释迦牟尼佛就同身旁的文殊师利法王子菩萨摩诃萨说：‘你看看这一切的佛、菩萨及天龙鬼神，有来自这世界（即娑婆世界）的；有来自其他世界（别的三千大千世界，即来自别的佛国）的；有来自这方国土（即我们南阎浮提）的；有来自其他国土（即除了南阎浮提以外的娑婆世界里的国土）的，像这么多世界、国土里来的、现在正在这里忉利天集会的，你知道一共有多少数吗？’文殊师利回答佛说：‘世尊，就算以我所获得的神通力量，花上一千大劫这么长的时间来测算，也还是不能得知有多少数啊！’佛告诉文殊师利菩萨说：‘我以佛眼的神力来测算，也还不能算完这些数，这些都是地藏王菩萨从遥远的、不可计量的往古劫数到现在，已经度脱使令成佛的、正在度脱即将成佛的、以及正在度脱须待将来某一时期方能成佛的众生。’听了佛说地藏菩萨能度脱这么多的众生成佛，使人不禁要想问一下：地藏菩萨究竟是怎么修行的、怎么发愿的、怎么会有这么大的神通力量和智慧力量的？如果不问清楚的话，众生们听到这话之后，如果产生疑问，甚至诽谤，那就不好了。为了使在场的一切众生能消除这些疑惑，所以文殊菩萨代一切众生向佛恭敬发问：‘世尊啊！我在过去无量阿僧祗劫以前直到现在，一直在修善根、福德、智慧，已经彻底证悟了无碍智。因此，凡是听到佛所说的一切话，都能以智慧的力量来坚信和受持。但是那些小果位的声闻、天龙八部以及未来世的一切众生，他们没有证得无碍智，虽然听到了如来诚实的话语，心里一定还是要起疑惑的。即使是勉强地从恭敬心出发，仰信并受持这些话，最终在外界的影响下免不了还会要起诽谤，这样反使这些众生因此而造业造罪了。因此，我请求世尊，能不能为这些众生，比较详细地介绍一下地藏菩萨摩诃萨，他在初发心时起直到现在，一直在作哪种修行，立哪种大愿，而能有像现在所说的那么大的智慧神通力量，做成功像现在所说那样不可思议的那么多的功德。’ 佛告诉文殊师利菩萨说：‘譬如说，拿三千大千世界里所有一切的草类、树木、丛林、稻、麻、竹子、芦苇等一切植物，还有山、石块直到微尘等等一切的每一件东西记一个数，把这么多数都算做恒河的条数，每一条恒河里有那么多的沙；把这么多的恒河里的沙子积成的数，每一粒沙子算作一个世界，每一个世界都碎成微尘，每一粒微尘算作一个大劫，在这一个大劫里所积的微尘数，统统算为劫数，也就是说，把三千大千世界里一切植物数、山石数、微尘数的总数乘上恒河沙数，再乘上把世界碎为微尘的尘数，再乘上一个大劫里所积的微尘数。地藏王菩萨自从证到十地果位以后直到现在所经过的劫数，还要比上述所比喻的数量多上一千多倍。更何况地藏王菩萨在声闻、辟支佛地（即从小乘开始修起）所经过的修行时间，那更是多得无法想像了。 ‘文殊师利，这位菩萨的威仪神通，宏誓大愿真是不可思议，倘若在将来后世时，有善男子或善女人，有缘能听到地藏王菩萨的名号，或是赞叹；或是以恭敬心瞻仰、礼拜；或是称念地藏王菩萨的名号；或是拿灯烛、香花、饮食、衣服、燃香、果品等用品、食品供于菩萨像前；甚至用彩色颜料恭敬绘画菩萨的形像、用玉石恭敬雕刻菩萨的形像、用土木胶漆彩帛等塑造菩萨的形象，这人能以上述的功德，不仅可以上升到忉利天去，还可以连续地往生到忉利天百次，永不会堕落到恶道中去。 ‘文殊师利，这位地藏菩萨摩诃萨，在过去非常非常久远、不可说不可说大劫之前，有一次投生到一位大长者家里当儿子。在那个时代里，正好有一位佛住世，佛的名号称为“师子奋迅具足万行如来”。这位大长者子见到佛的相貌、仪威非常庄严、美妙（那是以过去世长期修善根福德的因缘所感应而来的），为了知道佛是怎么得到这种种微妙、圆满、庄严的相貌，所以就到佛前恭敬发问，问佛是发的什么愿，修的什么行，才能感应到这种圆满的妙相。当时师子奋迅具足万行如来就告诉长者子说：“要想修证到这样圆满微妙的相貌和身形，应当在非常长久的遥远年代里，以佛法的清净智慧去度脱一切受苦的众生。”长者子听佛这样说了以后，当时就在佛前发了宏誓大愿说；“我现在发愿，从今天起，直到无尽的、遥远的、无法计算那么多的大劫的未来年代里，为了一切遭苦受罪的六道众生，用佛法无尽的、清净的智慧，用种种切合时宜、切合众生根基的方法使他们都能得到解脱生死，进入到最终成佛的大般涅的清净境界中去，然后我自身再能证得涅而成佛。”正因为这位大长者子在那个时代里，在师子奋迅具足万行如来前发了这么大的愿，所以直到今天已经经过了百千万亿那由他不可说的大劫这么长的时间后还只是作为菩萨。 ‘再说，在过去不可思议无量数劫以前，当时世上有佛住世，佛号为“觉华定自在王”如来。这尊佛的寿命为四百千万亿无量数劫。在这尊佛教化的“像法”时代中，有一位出身婆罗门的女子，由于她过去无量世前种下无数善根，积下无穷的福德，所以在当时获得大家衷心的钦佩。无论她在什么地方或在什么时候，各个天的神都在暗中保护著她。她的母亲不幸信了邪教邪说，非但不信佛，反而还常常轻视佛法僧三宝。为此，这位圣女想尽了种种方法，劝说、诱导她母亲，希望母亲能产生正知正见。但这位母亲由于业障太重，善根太浅，对圣女所劝说的话没有都相信她。过不久之后，她母亲寿终，魂神堕落到无间地狱中去了。这时，婆罗门女因为知道她母亲在世的时候不信因果，所以在命终之后，根据因果业报的原理，必定会堕到恶道（地狱、饿鬼、畜生）中去。为了救度母亲，她就变卖了自己的家园房舍及种种用具，用这些钱来买了许多香和花，请进许多供养佛、菩萨及三宝的用具，在已经涅后的佛（觉华定自在王如来）的塔寺里，大兴供养。见到觉华定自在王如来的形像在一座寺里，威严慈祥、亲切端庄的佛像，雕塑得惟妙惟肖，真可说得上形像和神态都表现得非常圆满。当时，婆罗门女恭敬瞻仰、礼拜佛的尊容时，心里升起加倍的敬仰，想：佛的名号既然称为大觉，具备了“一切智”，那末倘若佛在世时，我母死后，我来问佛我母死后所去的生地，佛是肯定能知道并会告诉我的。怀著这种遗憾的心情和沉痛地眷恋生母的悲伤，这位圣女在佛像前，深切地念佛，边念边哭，边哭边念，正不知过了多少时候，忽然听到空中有个声音在说：“那位正在哭泣的圣女，不要太过悲伤了，我现在就来告诉你母亲死后所生的地方。”婆罗门女听到这声音之后，非常激动，合掌向空中问道：“是哪一位有德之神，来安慰我的忧虑？我自从失去母亲以来，日日夜夜忆念、怀恋著我的母亲，就是著急不知道我母亲现在生在什么世界了。”这时空中的声音继续响起，告诉婆罗门女说：“我就是你现在正在恭敬瞻仰礼拜的过去佛，觉华定自在王如来。见到你思念你母亲的心情远远超过普通众生的思母之情，所以才来告诉你。”婆罗门女听到这声音，知道自己的纯孝感动天地，感动过去佛现身，为自己指示方向，解释忧虑，激动得不得了，全身跳起扑向地面，恭敬拜佛，感谢佛为自己现身，以致于损伤了自己的手足关节。旁边的亲人们赶紧过来扶住她，侍候、安慰她，过了好一会才能醒过来，泪流满面地对空中说：“愿佛慈悲我，可怜我，快点告诉我母亲所生之处吧！我现在由于长久痛苦思念母亲，弄得身心交瘁，都快要死了。”这时，觉华定自在王如来再次告诉圣女说：“你等供养仪式完毕以后，早点回家中，在家中净室里，端正坐好，排除一切杂念，专门思虑、忆念我的名号，到一定的时刻之后（由定生慧），即可知道你母亲所生的去处了。”这时，婆罗门女在礼佛之后，马上回到自己的家中，端端正正坐好，以忆念自己母亲的依恋心情，转向恭敬地、清净（无杂念）地念觉华定自在王如来的名号。正由于婆罗门女思念母亲的孝心纯净洁白，感天动地；正由于婆罗门女过去福德、善根、定力智慧极其深厚；正由于婆罗门女现在的恭敬心、清净心一向专念佛的名号，所以只经过了一日一夜的时间，以念佛力得以魂游地狱，超度自己的母亲了。圣女在念佛号经过一日一夜的时间后，恍惚间觉得自己身体到了一个大海边上，这大海里的水，犹如开水锅里新开的水一样，沸沸扬扬上下翻滚，海水中还有许许多多长得极其可怕、极其凶恶的怪兽，身子都是以铁化成※（引注：极乐世界万物皆是以阿弥陀佛愿力天然化成，不经过加工造作；地狱里的一切刑具、凶神恶鬼也是以罪恶众生的业力天然化成，不经过加工造作，天堂地狱，相异体同，一切唯心所造啊！），来来往往地在海面上飞行，东奔西跑。只见海里有成千上万的男男女女，一会儿飘上来，一会儿沉下去，被这些恶兽争过来，抢过去地吞吃，又见到各种各样形状不同的夜叉：有的生了好多只眼、有的生了好多只头、有的生了好多只脚。这些夜叉嘴巴很大，嘴里的牙齿又粗又长，长到外边来了，这些牙齿又非常锋利，好像刀剑一样。这些夜叉恶鬼们就用这些像刀剑一样的牙齿，追赶著、驱迫著这些罪人，使他们挨近恶兽，让这些恶兽吞吃他们。不但如此，这些夜叉也亲自动手争夺、抓缚这些罪人，甚至直接用头用口来抓，用脚爪来抓罪人。这些夜叉的形状千奇百怪，种类多到数不清，这种吃人的惨像真的使人不敢多看一眼。而婆罗门女因为仗著佛力加持，当然不会产生恐惧的心理。正在这时，有一位鬼王，名字叫无毒，恭敬作礼来迎接圣女，对圣女说：“这位有善根的大菩萨，您是怎么来到这里的呀？”这时婆罗门女就问鬼王说：“这儿是什么地方呀？”无毒鬼王回答说：“这儿是大铁围山西面的第一重海。”圣女问：“我听说地狱是在大铁围山里边的，对吗？”无毒回答说：“在大铁围山里边，确确实实是有地狱的。”圣女再问：“哪我现在又是怎么会到地狱来的呢？”无毒回答说：“倘若不是依靠佛或菩萨摩诃萨的威神力量来的话，那便是因为本身造地狱的业而来。除了这二条以外，谁想来也办不到啊！”圣女又问： “这里的海水为什么会像开水锅里的水似地上下翻滚啊？为什么在海里又有那么多的罪人以及种种凶恶的怪兽呢？”无毒回答说：“这些都是阎浮提的造恶众生，新死不久，经过七七四十九天后，由于没有亲戚、子女、朋友为他们作超度功德，使他们能脱离这地狱的苦难；同时，他们生前又没有好好修善，没有求得佛法僧三宝力量的加持，所以按照他们生前所作的恶业，就感应到地狱来了。到地狱来之前，按照规律来讲，应当先渡这海（身业所造之海）；这海往东过去有十万由旬远，又有一海（口业所造之海），它令众生受的苦要比这身业海大好多倍；在口业海的东边，还有一海（意业所造之海），它令众生受的苦又要比那口业海大许多倍。这三个业海都是由于身、口、意三业所造的恶业之因，招致感应到这苦海之果。通常所称的业海，就是指的这儿。”圣女又问鬼王无毒说：“那末，地狱又在什么地方呢？”无毒回答说：“三海（身、口、意之业海）之内是大地狱，多到有好几千，大大小小都不一样。所谓最大的，就有十八个。其次大的，有五百个，那里边的苦难和毒害真是说不完。再其次的，那也有千儿八百的，每个里边也有无量的苦难。”圣女又问大鬼王说：“我母亲死了还没几天，不知道她的魂神现在在哪里？”鬼王问圣女道：“菩萨，您的母亲活著的时候她曾做过些什么善或恶的事吗？”圣女回答说：“我母执著邪见，常常讥笑、讽刺、毁谤三宝。虽然有时因为劝说，暂时相信一下，过不久就又不信、不敬三宝了。现在虽然死了没几天，但也不知道她现在应当投生在什么地方。”无毒再问圣女：“菩萨的母亲姓什么，叫什么呀？”圣女回答说：“我父我母都属于婆罗门种姓，父亲叫尸罗善现，母亲叫悦帝利。”无毒听了以后，知道圣女的母亲已因为供佛念佛的力量而生天了，所以很恭敬地合掌告诉圣女说：“圣女啊，您可以放心地回家吧，不必再忧愁悲伤、深切思念您的母亲了。因为这位悦帝利罪女逝世后到现在，经过三天的时间，说多亏有个孝顺的子女为她在觉华定自在王如来佛前上了供养、修了福，虔诚地念觉华定自在王如来的名号，所以，不但菩萨的母亲当时脱离了地狱之灾，就是在这无间地狱里一同受苦的一切罪人，也在这同一天里解脱了地狱之苦，升到善道里受乐了。”鬼王说完之后，恭敬地向圣女合掌，抽身而退。这时婆罗门女就好像做梦醒了一样，又回到了自己当时念佛的佛堂里。经过把这事仔仔细细思考了以后，觉悟到生死业缘、因缘果报、佛力加持等等不可思议的因果关系，推已及人，便又到觉华定自在王如来的塔像之前，立下宏誓大愿说：“愿我自今日起直到遥远的未来的最边际，所有一切因造罪而受苦的众生，我都要用种种方法和智慧，使他们都得到彻底的解脱。”’ 佛进一步告诉文殊师利菩萨说：‘你知道吗？刚才所说的那个鬼王无毒是谁吗？他就是现在的财首菩萨呀！婆罗门女呢？就是地藏王菩萨呀！’ 分身集会品第二 就在这时，有百千万亿不可思议、不可称量、不可说的无量阿僧祗世界里，所有地狱里的分身地藏王菩萨统统都到忉利天宫里来集合。与此同时，由于依仗佛力的加持，使得曾经受到地藏菩萨教化，对于阿耨多罗三藐三菩提具有无比信念，永不退转，由此而从种种业道中解脱出来的千万亿那由他数的种种众生，也能有幸同到忉利天宫来，他们大家都捧了种种名贵的香和鲜花来供养佛。这些众生，从无量劫以来，一直在生死的苦海里流浪，在烦恼的六道里轮回，受苦受难，连一点点暂时休息的机会都没有。正因为受到地藏王菩萨广大慈悲，深切誓愿的召感，他们每一位都证到一定的果位。这次既然承蒙佛力的加持，承蒙地藏菩萨威神誓愿的加持，能到这忉利天的天宫里来，心里当然是无比的激动，以恭敬心瞻仰如来，目光紧紧盯住，一忽儿也舍不得离开。 这时，释迦牟尼世尊伸出金色的手臂，以神通力摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祗世界中所有分身的地藏菩萨的顶，同时嘱咐说：‘我在这五浊恶世里教化这些冥顽固执的众生，使他们心性趋于调伏、柔和，抛弃邪恶的思想和行为，归到佛法的正道上来。大多数的众生通过我的教化，都有不同程度的改变，有的也证到一定的果位；但还有十分之一、二的众生还是改不了他们无始生死以来所染的种种恶习。为此，我也曾分身千百亿，用尽种种的方法去教化。有的善根比较深厚，智慧比较开明的，听了我的教导后，当即就信服并接受我的教化；有的善根比较深厚，而智慧稍差些的，通过我多次的劝化，也有了种种的成就；有的善根比较浅，智慧也低下，那就要通过长期的、耐心的教化方能使他们归向佛道；有的众生业障深重，根本对三宝不生敬仰心，极其难以教化。像这些类众生，有各种各样不同的情况，我都分成无量化身去度脱他们：或是化现男子的形像，或是化现女人的形像，或是化现天龙的形像，或是化现神鬼的形像；或是化现山、河、树林、平原、湖泊、池塘、泉水、井水去利益众生，使他们感到佛力的不可思议而得到度脱；或是化现天帝的形像，或是化现梵王的形像，或是化现转轮王的形像，或是化现居士的形像，或是化现国王的形像（现代而言，指一个国家的总统、主席之类执掌一国最高权力的人），或是化现宰辅的形像（现代而言，指一个国家里执掌党、政、军等的高级干部或官员），或是化现官属形像（现代而言，指一般地方上的官员），或是化现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷形像（即在家、出家学佛的男女二众），甚至化现声闻罗汉、辟支佛、菩萨等种种形像，而随众生的根基和机缘来教化度脱众生，不一定单是以佛身的形像来化度众生。你看我从久远劫来辛勤劳苦地度脱这些难教难化、冥顽固执的罪苦众生，那些至今还没有教化、调伏过来的，免不了要受因果规律的支配，依照自己所造的种种恶业得到应有的报应。这些罪苦众生倘若堕落到恶道中受大苦时，你应当想到我在忉利天宫再三殷切的嘱咐：让娑婆世界里那些从现在起直到弥勒佛出世以来的一切众生，你都要以你的神通智慧的力量，使他们都得到解脱，永远脱离种种苦难，在弥勒佛出世时，统统得到授记。’ 这时，从一切世界出来的无量分身地藏王菩萨，恢复合成一身，深深为本师释迦牟尼佛为一切众生的解脱所作的种种难行苦行所感动；深深为本师释迦牟尼佛对他的殷切期望与郑重的嘱托所感动，所以泪流满面，又伤感、又仰慕地对佛表白自己的心意：‘我从遥远的往昔无量数大劫以来，承蒙佛的接引，使我获得不可思议的神力，具足无量的般若真智。我所分的身，遍布百千万亿恒河沙数的世界；每一世界里，又化现百千万亿的化身；每一个化身又度脱百千万亿人，使他们都能归依、尊敬三宝，永远离开生死轮回，得不生不死涅的永久安乐。这些人中，对于佛法方面所做的善事，那怕轻如毛，小如沙，细如尘，尖如汗毛端那么点滴的功德，我都会同他感应，想方设法度化他，使他走上佛法的正道，使他获得了脱生死、永离苦难的利益。请世尊放心，不必担心后来世造恶业的众生。’就这样连说三遍：‘请世尊放心，不必担心后来世造恶业的众生’。这时，佛就称赞地藏王菩萨说：‘善哉善哉，我也随喜赞叹你的功德和这种救度一切众生的伟大心愿。你从久远的大劫以来一直诚恳地发“度一切众生”的宏誓大愿。一旦你把这些众生度尽之后，马上就可以证得菩提而成佛了。’ 观众生业缘品第三 这时佛的生母摩耶夫人在这忉利天宫大会上恭敬合掌问地藏菩萨说：‘圣者，阎浮提的众生造业有大有小，种种差别，他们所受的报应差别也是种种不同，你能具体讲讲吗？’地藏菩萨回答说：‘千千万万的世界或国土中，有的有地狱，有的没地狱；有的有女人，有的没女人；有的有佛法流传、教化，有的没有；直到像声闻、辟支佛的圣者及其教法，有的有，有的没有。不单单是地狱才算是罪报。’摩耶夫人重又请教菩萨说：‘我只想听听我们阎浮提的众生，因造种种罪而感应到转世所投生的恶道的名称及受罪的情况。’地藏菩萨回答说：‘圣母，因为内容太多，希望你能原谅，我只挑主要的讲一讲。’佛母回答说：‘请圣者说吧，我正听著呢！’ 这时，地藏菩萨就对圣母讲：‘南阎浮提众生造罪所得报应的情况是这样的：倘若有众生，不孝顺父母，甚至起恶心杀害父母的话，那就要堕入无间地狱，即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有众生出佛身血，毁谤三宝，不恭敬、不尊重佛教经典，也将要堕入无间地狱，即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有众生侵占、损坏常住三宝（指寺院、佛经、佛像、经典及供佛、供僧的种种生活用品或钱财），勾引僧人或奸污尼众，或是在寺庙里恣意搞邪淫的活动，或是杀害出家僧尼、伤害出家僧尼、打骂出家僧尼等，像这样一类的众生，也得要堕入无间地狱，即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有的众生，表面上穿上出家人的服装，像个出家人的样子，但内心里根本同俗人一样，甚至于比俗人还不如，任意侵占寺庙及僧众公共的财产占为已有；为了名气和供养，欺骗那些居士们或信佛的人，讲自己有多大的功德、多大的善根，用来骗取人家的恭敬和供养；根本不遵守佛对比丘、比丘尼所制定的种种戒律，相反还造出种种恶业来。像这样的一类众生，也得要堕入无间地狱，即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有众生偷窃寺院的衣、食、住、行、用具、财物、粮食等，那怕只是一件小东西，不经寺院或出家人同意而私自取用的话，也得要堕入无间地狱，即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。’ 地藏菩萨总结一句话说：‘圣母，若有众生做了像上面所说的种种罪行的话，那就一定会堕入到“五无间地狱”里去，那怕在这期间里，想求只有一念之间（一刹那）极短的停止受苦的机会都没有啊！’摩耶夫人再次问地藏菩萨说：‘什么叫“无间地狱”啊？’地藏菩萨说：‘圣母，所有的地狱，都在大铁围山里边。要说大地狱，那就有十八所，其次有五百所，名称都不一样。再其次有千百所，名称也都不一样。所谓“无间地狱”，它的狱城的周长有八万多里，城墙全都是用铁化成，城高一万里，在城墙顶上大火弥满，几乎没有一点地方不著火的。在狱城里边，各个地狱互相连结，名称各个都不同，特别有一个地狱，名字就叫“无间”，这个狱的周边是一万八千里，狱墙的高是一千里，也都是纯铁化成。上边著火能烧到下边，下边著火能烧到上边，整个狱里上上下下都是大火。由于城里全是火，所以城里的刑具－－铁蛇、铁狗也都是烧得火红，喷出火来，在狱墙的顶上来回奔跑，驱赶那些想爬出狱城去的罪人。在城里的狱中，有大铁床，遍满万里狱中。某一个人受罪，可以亲眼看到自己的身体躺遍了所有的铁床；而千万人受罪，也都只看到自己身体躺遍了所有的铁床，互不相干，各受各的罪。这是众生由于都犯同样的罪，才一起到这狱中来受罪；又由于各人消各人的业障，所以只见自己受罪而不见别人，真是“一切唯心造”，不可思议啊！另外，这些罪人身受种种其他的苦处：有千百个夜叉、恶鬼，他们张开了血盆大口，嘴里的牙都伸出了嘴边，锋利得像剑一样；眼睛很大很圆，在黑暗的地狱里一闪一闪地发光，好像闪电一样；手是铜爪，用来拖拽罪人。有的夜叉拿了大铁戟来刺罪人，有的刺中罪人的嘴巴、鼻子；有的刺中腹部或背部，刺中以后把罪人挑起来扔向空中，再用铁戟把罪人刺中接住，扔到大火烧红的铁床上。在空中还有许多铁鹰，专门用锋利的长嘴啄食罪人的双眼；还有铁蛇专门缠住罪人的头颈使他们喘不过气来。在罪人身上成百上千的骨肢关节里，都用长长的铁钉钉了进去；把罪人的舌头拔出来在地里用犁刀耕犁；把罪人的肠子抽出来寸寸斩断；把烧熔的铜汁灌在罪人的口里；把罪人赶到烧熔的铁水池子里……种种刑罚，万死千生，生了死，死了生。这都是由于过去所造的种种恶业感应到地狱里，才有如此种种惨酷的刑具。这样的一天中万死千生，要经过成亿的大劫，想跳出这极其痛苦惨毒的地狱，那真是遥遥无期啊！ ‘由于地狱的时期特别长，比世界成住坏空的一大劫要长久得多百千万亿倍，所以，一旦这个世界坏了时，会自动转到其他世界的地狱中去；那个世界坏了时，再转寄到另一个世界的地狱里，就这样相互转寄。如果这个世界建成后，还会转到这个世界的地狱里来。总之，时间不到的话，那怕转多少个世界的地狱，也不会跳出地狱的。无间地狱里罪报的大致情况就是这样。 ‘另外，之所以称无间地狱，还有五个方面的意义。第一、时日不断：日夜受罪，直到满足该受罪的劫数。在这中间，连一天也得不到暂停休息，称为无间。第二、业报不断：业报都相同，不管这个狱里有多少罪人，只要有一个受满了罪时，其他一切罪人也都满了，从这意义上称为无间。第三、苦楚不断：地狱里的种种刑具，如铁叉、铁棒、铁鹰、铁蛇、铁狼、铁狗、石碓、石磨、铁锯、铁凿、铁锉、铁斧、铁锅里的铁水、铜汁、铁网、铁绳、铁驴、铁马以及种种刑罚，如用铁链条绞罪人的颈项以至于绞死；用烧红的铁水浇罪人的身体；饥饿地狱里用烧红的铁丸子令罪人吞食；干渴的地狱里用烧红的铁水令罪人喝……等等等等，从一开始的那天起，年年不断积到大劫数；又从大劫数积到成亿个大劫，天天不断，苦楚相连，所以称为无间。第四、不论身份：无论是男是女，是汉族或是少数民族，是中国人或是外国人，无论是成人或是小孩，无论出身高贵如皇帝的，或是低贱如乞丐的；无论是人类或是龙、神、天人、鬼道、不管是六道里的那一类众生，只要以前有这一类罪行的，都会感应到这地狱来，共同受苦，没有丝毫差别、宽待之处，所以称为无间。第五、念念无间：倘若进入到这个地狱里，从一开始起直到百千大劫，在一日一夜之中，生生死死何止万次？在这中间想有一念间的暂停生死都不可能※（引注：这里同第一点不同的是，第一点重点指时日不断，这里指一天一夜万死万生的，生死苦楚不断，连一念的空间休息都没有，程度上、深度上远远不是年份长短可以比拟的。因为不说明第五点，也可以理解为年份虽然久远，但中间是否可以休息停苦，这里指出连一念间一刹那停苦都不可能），除非业报受尽了方能再跳出地狱去别处受生，从这意义上讲，称为无间。’ 地藏菩萨对圣母讲：‘无间地狱的情形，粗略地讲就是这样，假如要详细地讲地狱里各种刑具、刑罚的名称，各种受苦的事情，那就是化上一个大劫的时间也说不完啊！’摩耶夫人听到地藏菩萨这么说了以后，真为那些造业的众生忧愁不已，恭敬合掌，向地藏菩萨顶礼后，退回到原来的座位中去了。 阎浮众生业感品第四 这时，地藏菩萨摩诃萨恭敬地对佛说：‘世尊，我正是依仗了诸佛如来的威神力量，所以我能在无量百千万亿世界里，化成无数的分身形像，去救度、教育、化导一切有业报的众生，倘若没有如来的大慈力时，我就不可能做这样的变化。现在，我又在这忉利天宫大会上，承蒙佛的慈悲嘱托，要我在从现在起直到弥勒菩萨成佛之间一大段时间里，所有的六道众生都要度脱。是的，世尊，希望您不要担心，我一定按您的圣明的嘱托去做。’佛回答地藏菩萨说：‘还没能得到解脱的一切众生，从无量生死所造成的习性及由此引起业力所造成的种种识：眼、耳、鼻、舌、身，特别是执著分别妄想的第六识“意识”，及执著『我”的第七识“末那识”，还有含藏无量生死以来一切善、恶、无记种种习气、业力的第八识“阿赖耶识”，都是随著因缘业力的因果律支配而流转生死，没有固定的时候：有时遇到善缘，会做点善事；有时遇到恶缘，会干点坏事；做善事得好报，干坏事得恶报，总是被环境所驱使，不能自主，由此永远轮回在天道、人道、畜生、饿鬼、地狱这五道里（把阿修罗道归在天、鬼两道中，故六道变成五道），连一会儿都得不到休息，经过无量无边如同把三千大千世界化成极其小的微尘（相当于分子、原子那么小）那么多的大劫还无法出头。众生因迷起惑，因惑造业，因业而在世间遇到种种魔障苦难，正如同鱼儿游在网里那样，在长长的生死大河里，一会儿进了这个网，一会儿刚出了这个网，又进入了另一个网。像这样一类的众生，正是我日夜担忧、挂念的。你能在无量生死以来，历劫一次次发救度众生的宏誓大愿，一旦能圆满这些大愿，救度这无量无边的罪苦六道众生，使他们最终能得到涅的安稳处所，那我还有什么可忧虑的呢？’ 佛这样赞叹地藏王菩萨的宏誓大愿时，会中有一位菩萨摩诃萨，名字叫定自在王，恭敬问佛道：‘地藏菩萨从无量劫以来，都发了些什么愿，这么不可思议，令世尊您在这大会中这么郑重其事地赞叹呢？请世尊给我们简要地说说吧！’世尊回答定自在王菩萨说：‘用清净心来听，用正念心来听，我现在就为你分别解说这其中的道理。 ‘在过去无量无数亿不可说的大劫之前，那时有一尊佛在世护持、宏扬佛法，佛号为“一切智成就”如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。这尊佛当时住世的寿命为六万劫。这尊佛在还没出家修行前，曾经是一个小国里的国王，同与他相邻的另一个小国的国王是朋友。他们相互约定，在国中推行十善法作为治理国家的法律和道德规范，用这样的善政来利益国中的人民。但是这一邻国中的人民经常造种种恶业，根据因果规律，这些百姓终究要受到果因规律的支配而堕入到三恶道中去受苦。为此，这二个国王商量著如何才能救度这些百姓令其不遭恶道之苦。这一国的国王发愿：愿自己早日成佛来度这些众生，使他们统统都得到最终的解脱；而邻国的国王发愿：若不能先把这些有罪的众生度脱三恶道之苦，使他们都得到善道的安乐，最终也都得到证菩提成佛的善果的话，那我总是不成佛。’ 佛接著告诉定自在王菩萨说：‘一个国王发愿早早成佛的，那就是当时的一切智成就如来啊！另一个国王发愿永远去度脱罪苦众生，不愿马上成佛的，那就是现在的地藏王菩萨啊！再举一个例子：在过去无量无数劫之前，有一尊佛感应当时因缘成熟而出现在世上，佛名为清净莲华目如来。这尊佛的寿命长达四十劫。在佛涅后的像法时代里，有一位罗汉，专门以众生供养他而使众生得到极大的福报的方法而来度脱众生。在他教化众生的过程中，遇到了一位女人，名字叫做光目。这位光目女准备了许多最美好的食物来供养这位罗汉。罗汉就问她：“你发愿来供养我，供养罗汉是会得到大福报的。你想要求些什么呢？”光目回答说：“我母亲亡故不久，我想花点钱财为我母亲做些功德来超度她。我特别想要知道我母亲死后，究竟投生到什么地方去了？”罗汉怜悯她的一片纯孝之心，为她入定作观，只见光目女的母亲死后堕落到恶道中，正在受极大的苦。罗汉就问光目说：“你母亲活著的时候都造了些什么业啊？令她现在在恶道里受极大的痛苦。”光目回答说：“我母生前有个坏习气，专门喜欢吃鱼啊、鳖啊这类东西，而且特别喜欢吃鱼子、鳖蛋之类的东西。这种东西个头不大，数量不少，吃一次真不知要吃掉多少生命。或是炒、或是煮，放纵地大吃大嚼，所以这一辈子所吃掉的生命，不知道有多少个成千上万啊！尊者啊！您发发慈悲，可怜可怜我母亲吧！您看用什么方法才可以救度我母亲呢？”罗汉再次为她的纯孝之心所感动，考虑到自己的力量不足以帮助她母亲除罪，就给她想了一个办法说：“你应当诚诚心心地、恳恳切切地念清净莲华目如来的圣号，同时雕塑、彩画这尊佛的形像。这样，无论是死者或生者，都可以获得好报。”光目女听了这话之后，马上把自己家中心爱之物变卖了，用这些钱财来塑画清净莲华目如来的形像，同时又用种种灯、香、花、烛、食品、幢幡等供养品来供养清净莲华目如来。把这些事办完以后，又以极大的恭敬心，边哭边拜清净莲华目如来。由于光目女救母亲的纯孝心和礼佛的恭敬心是如此地真诚，立即得到了佛的感应。在半夜里梦中，只见佛的金身，如同须弥山那样高大，金色的光芒，灿烂辉煌，照遍了一切，开口告诉光目说：“你母亲不久就会出生在你家里，出生后，刚觉得冷、觉得饿时，马上就会开口说话。”过不久，光目女家里的一个婢女生了一个孩子，还不到三天就会说话，低头作礼，悲悲切切地哭著告诉光目说；“生死都受业力因缘所支配，各人所造的业，各人自己承受。我是你母亲，自从死了以后，一直在黑暗的恶道里轮转，一直掉在各大地狱里受苦。承蒙你供佛、念佛的福力，才能在今天投生到这里，但也只能作一个下贱人，而且寿命很短，只有十三年。死了以后还得堕入恶道中去。你有什么办法可以使我免受恶道之苦啊？”光目听了这婴儿的话之后，知道这婴儿就是她母亲的转世，因此更加悲痛，哽哽咽咽地哭著说：“你既然是我母亲转世，应当知道你自己是犯了什么罪，造了什么业，才会堕入到恶道中去的呀？”这婢女的孩子说：“因为犯了杀生以及毁谤、恶骂的罪才受这苦报。正是因为你用供佛、念佛的福力来救度我，我现在才能暂时出来，否则的话，我是不可能离开这恶道，还得等罪报满了才行呢！”光目又问道：“地狱里的罪报情形又是怎样的呢？”这婴儿说：“罪苦的事情，痛苦、残忍得没法说，要是想详细点说的话，就是几百年，几千年也说不完。”光目听了这话之后，悲痛得放声大哭，对著苍天发愿说：“我愿我的母亲能永远脱离地狱，在这十三年之后，应当消去一切重罪，永远不再经历三恶道。十方一切诸佛啊，请您们慈悲怜悯我，能听我为我母亲所发的广大誓愿。倘若能使得我母亲永远脱离三恶道、脱离下贱的人身、甚至脱离女人之身永远不受的话，我今天对清净莲华目如来像前发宏誓大愿：愿我从今天起直到今后的百千万亿劫当中，所有一切世界、一切地狱以及三恶道中的一切罪苦众生，发誓要救济、超度他们，使他们永远脱离地狱、饿鬼、畜生这三恶道。不仅如此，还要使这所有的罪苦众生统统都成了佛以后，我才最后证菩提而成佛。”发了这个广大誓愿之后，就听到清净莲华目如来告诉他说：“光目，你能发大慈悲心，为你母亲发这么大的愿心。我以佛眼来观察，由于你以这么大的因缘愿力来改变你母亲的因缘业力，你母亲在十三年生期结束之后，转世便成为修行清净道的梵志，寿命为一百岁。再过这一期寿命之后，转世到无忧国土，寿命不可限量。在这漫长的日子里勤修佛道，最后终于成佛，同时也度无量无数，有如恒河沙那么多的天界及人界众生。”’ 这时，佛告诉定自在王菩萨说：‘当时，那位用福力来度光目女的罗汉，就是现在的无尽意菩萨啊！光目女的母亲，就是现在的解脱菩萨；而光目女呢？就是现在的地藏王菩萨啊！在过去久远的大劫的年代里，就这么慈悲怜悯，发过恒河沙那么多的大愿，来普渡一切众生。在以后遥远的来世中，倘若有那些不愿行善、专门作恶的男子女人，还有那些不信因果的、邪淫妄语的、挑拔离间的、恶言伤人的，甚至是毁谤大乘的，造这些恶业的众生，按照因果的规律，必定会堕落到恶道中去的。但如果能有缘遇到善知识，劝他在一念间归依地藏王菩萨的话，那末这些众生，都能够得到解脱堕落三恶道的报应，不会堕入到三恶道中去。如果这些众生能进一步发出志诚恳切的心，诚心归依和礼敬地藏王菩萨，瞻仰、赞叹地藏王菩萨，同时还能用种种香、种种鲜花、种种衣服、种种珍宝、或是用清净珍妙的食品、饮料来供养、奉事菩萨的话，那末这些众生在将来的百千万亿劫中，常常托生在各种天界里享受种种最最美妙、最最高尚的快乐生活。即使是天福享尽了，下生到人间来，还能在百千劫的长久年代里在人间作国王，还能有一定的宿命通能力，能回忆起自己过去生生死死因果情况和原因。定自在王，这位地藏王菩萨有这么大的不可思议的大威神力，普遍地利益一切众生。你们这些菩萨们，应当牢记我现在所说的这部经，广泛地在各个世界的各道众生中宣传、流通这部经。’ 定自在王菩萨恭敬地回答佛说：‘世尊，请您放心，不要有顾虑，我们这千万亿等这么多菩萨摩诃萨，必定能承蒙佛陀的威神之力，在阎浮提世间中广泛地宣传、演说、讲解、流通这部经，利益一切众生。’定自在王菩萨在讲完了这些话之后，合起双掌，恭敬地向世尊作礼，就退回到自己的座位中去了。 这时，东西南北四方的天王一起从座位上站起来，合起双掌，恭敬作礼后同世尊说：‘世尊，地藏王菩萨从久远的过去劫以来至今，一直发了这么多的宏誓大愿，为什么到现在还没有把众生度完，还在继续发更为广大的宏誓大愿呢？但愿世尊能为我们说说这其中的道理。’佛告诉四天王说：‘善哉善哉，我现在为你们、同时也是为未来的天界及人间的众生能得到更大的利益，来说说地藏王菩萨在这娑婆世界阎浮提内的六道生死之中，是如何运用他的大智慧、大神通力量来出生种种济世救人的方法、法门，慈悲、怜悯、度脱一切罪苦众生的。’四天王说：‘是的，世尊，我们非常乐意想听到这些事。’ 佛就告诉四天王说：‘地藏王菩萨从久远的大劫年代以来直到现在，一直在各个世界、各个生死道中辛勤地度脱众生，至今还没有了毕自己的宏誓大愿，为了慈悲怜悯这个世界、这段时期里的罪苦众生，同时也看到直到无量劫以后的遥远未来的年代里，众生因受到无明的驱使，受到贪嗔痴慢疑各种生死习气烦恼的束缚，作出杀盗淫妄等无量罪业，生生死死被业报所牵连，永在生死道中流转，不能解脱，因此又发宏誓重愿，要在娑婆世界阎浮提中，通过无量无数、百千万亿的法门、方法，巧妙而又正确地引导众生、教化众生。四天王，地藏菩萨若遇到杀生的人，就给他们说将会得到来世因杀生而短命的报应；若遇到偷盗的人，就给他们说将会得到受苦受穷的报应；若遇到犯不正当淫欲的人，就给他们说将会在来世得到转生为雀、鸽、鸳鸯等鸟类的报应；若遇到恶口伤人的人，就给他们说将会得到家庭不和，亲属间会相互争斗的报应；若遇到恶意毁谤他人的人，就给他们说将会得到缺舌、短舌、喑哑、生口疮等的报应；若遇到脾气暴躁的人，就给他们说将会得到生得魄陋、甚或残缺、四肢偏瘫等病的报应；若遇到小气吝惜的人，就给他们说将会得到常常不能如愿甚至事与愿违的报应；若遇到饮食没有节制、狂饮滥食的人，说将会得到饥饿、干渴或是咽喉得病的报应；若遇到经常打猎、长期杀生无度的人，说将会得到无端精神受刺激、突然害怕惊惶、突然如痴如狂想要自杀、终致丧命的报应；若遇到不孝父母，常常背逆父母的意志，甚至打骂父母，加害父母的人，说将会得到因天地灾祸来夺取他生命的报应（如打雷、地震、掉崖、堕海等）；若遇到大片地无故焚烧山林树木的人，说将会得到突然的精神错乱、颠狂痴乱最终导致死亡的报应；若遇到无论是亲生或是领养的父母，残酷地虐待子女，说将会得到在转世后，反被子女打骂的报应；若遇到用种种网、机关、夹子来捕鱼、捕鸟、捕小兽的人，说将会得到下生中骨肉分离、亲人离散的报应；若遇到毁谤佛、法、僧三宝的人，说将会得到眼瞎、耳聋、哑巴或声带坏死根本不能出声的报应；若遇到轻视佛法、怠慢佛教的人，说将会永远流转在恶道的报应；若遇到毁损、私用三宝物品（如寺庙的公产，僧人的私财等）的人，说将会得到千百亿劫永远轮回在地狱的报应（这种报应最重，因为这是断绝众生慧命呀！）；若遇到破坏僧尼清净梵行（勾引男僧、奸污女尼）或是种种冤枉曲害僧人的人，说将会得到永远轮回在畜生道的报应；若遇到用开水、用大火、用刀斧杀伤生命的人，说将会得到轮回流转、相互烧杀的报应（或是自己投生畜生道遭报，或是遇到战乱时为乱兵所伤害）；若遇到破戒、破斋的人，说将会得到投生到禽兽道中受种种惊恐、鞭挞、劳苦、饥渴的报应；若遇到不知节约用品，随意浪费甚至仗著自己有钱有势，任意挥霍、胡用的人，说将会得到在将来求什么都不会满愿的报应；若遇到自高自大、甚至仗势欺人的人，说将会得到下生作下贱人，给人任意使唤、任意辱骂的报应；若遇到挑拨离间的或是凶悍骂人的人，说将会得到投生到没有舌头或是以舌为生的畜生道中去的报应（如蚯蚓之类无舌，如黄莺、鹦鹉之类学舌）。若遇到有邪见的众生，说将会得到去那种文明低下，荒蛮不开化的地区投生的报应。像以上所说的阎浮提众生，由于身口意三业的造业、造恶，结成种种恶果，形成百千万种各各不同的报应，多得数都数不过来。上边只是粗略地大概说说。由此可见，像这样多种的阎浮提众生造业的情况，感应到这样多种恶道的报应，地藏菩萨总是以他的大智慧、大慈悲、大神通、大方便力量来千方百计地教育和感化他们。凡是犯了以上种种恶业的众生，先是受到像上述那样种种的报应，（称为“花报”，因为是首先出现的，比较轻些，好像是花儿先开那样），后来便要堕入到地狱里去，即使经过无数的大劫，都还不能出来（称为“果报”，因为是其次出现的，比较重的，好像是果子后结那样）。从这情况来说，四天王啊！你们既然担当了护人、护国的职责，你们就应当协助地藏王菩萨一起来教化众生，不要使得这些众生被上述所说的种种恶来迷惑他们。’四天王听了以上的道理后，深深地被地藏王菩萨悲天悯人的大慈悲所感动；深深地感谢佛祖的开示和嘱托；深深地感到自己护人护国的责任重大，因此禁不住涕泪双流，含悲赞叹地藏王菩萨的不可思议的功德，恭敬地向佛合掌作礼，退回到自己的座位上去了。 地狱名号品第五 这时，普贤菩萨摩诃萨应教化众生的机缘成熟，为了使大家明了地狱果报的事情，所以起来向地藏王菩萨说：‘仁慈的圣者，请您为天龙四众以及未来和现在的一切众生说说娑婆世界及阎浮提罪苦众生所受业报的地方、地狱的名称以及恶报等各种情况，使得未来世的末法众生能明了这些果报，心有所惧而免造种种恶业。’ 地藏菩萨回答说：‘仁慈的圣者，我现在承蒙佛的威神之力以及大士您的慈悲愿力，在这里简略地说一说地狱的名称以及罪报恶报等等情况。仁慈的圣者，在阎浮提的东方有山，名叫“铁围”，这座山长年累月又黑暗又幽深，是日月的光明永远照不到的地方。山里边有个大地狱，名字叫“极无间”。又有地狱，名叫“大阿鼻”。又有地狱，名叫“四角”。又有地狱，名叫“飞刀”。又有地狱，名叫“火箭”。又有地狱，名叫“夹山”。又有地狱，名叫“通枪”。又有地狱，名叫“铁车”。又有地狱，名叫“铁床”。又有地狱，名叫“铁牛”。又有地狱，名叫“铁衣”。又有地狱，名叫“千刃”，又有地狱，名叫“铁驴”。又有地狱，名叫“烊铜”。又有地狱，名叫“抱柱”。又有地狱，名叫“流火”。又有地狱，名叫“耕舌”。又有地狱，名叫“锉首”。又有地狱，名叫“烧脚”。又有地狱，名叫“啖眼”。又有地狱，名叫“铁丸”。又有地狱，名叫“诤论”。又有地狱，名叫“铁”。又有地狱名叫“多嗔”。’ 地藏菩萨接著说：‘仁慈的圣者啊！铁围山之内有这么多的地狱，它们的数量多到无限无量。更有称为叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱等许多地狱。在这些地狱中，有的还包括有各种小地狱，有一个的，有二个的，有三个的，有四个的等等，甚至还有包括成百上千的小地狱，这些小地狱的名称都不相同。’ 地藏菩萨进一步告诉普贤菩萨说：‘仁慈的圣者啊！这许多的地狱，都是南阎浮提作恶的众生，由种种恶业所感应而显现的。业力大得不可思议，真是要比须弥山还高，比大海还深，它能障碍众生修行种种善道，修行种种圣道，令他们永远处于轮回的业道中。所以呀，一切众生千万不要轻视那些小小的过恶，以为这不算什么，没什么罪过，要知道一切罪业在死后都有报应，哪怕是一丝一毫也不会放过。父子之情算得是最最亲密的了，但是到了黄泉路上，按照各人的业力，各走各的路，即使是偶然碰到了，也是相见不相识，更不用说代为受罪了。我现在承蒙佛的威神之力，在这里粗略地再说一下地狱中罪恶报应的具体情况，请仁慈的圣者能耐心地再听我说一下。’普贤菩萨回答说：‘我当然是早已知道三恶道由恶业而引起的痛苦的苦报，之所以现在请您讲，主要还是为了让后世那些末法一切造恶的众生，在听了您讲了以后，知道因果报应的真实不虚，从而发大乘心，皈依佛，皈依三宝，永离恶道啊！’ 地藏菩萨讲：‘仁慈的圣者啊！地狱里的罪恶报应大致上是这样的：或有地狱，拔出罪人的舌头，让牛用犁来耕它；或有地狱，挖出罪人的心脏，让夜叉来吞食；或有地狱，用极大的铁锅，里面煮上满满一锅沸腾著的开水，把罪人放到里面去煮；或有地狱，用中间空心的铜柱，里边烧著大火，把铜柱烧红了，让那些罪人上去抱柱子，把身上的肉都烧得一块块往下掉；或有地狱，遍地都是大火，另外还从四周喷出更猛烈的大火，追赶著烧那些罪人；或有地狱，永远是冰天雪地，把罪人的皮都冻得爆裂了，翻出一块块紫红色的肌肉来；或有地狱，到处都是恶臭冲天的粪尿，罪人在里边吃的、喝的、闻的都是这些恶臭的粪尿；或有地狱，在空中到处飞撞著用纯铁做成的铁，那些尖尖的铁刺深深地刺入到罪人的身上；或有地狱，在空中到处飞撞著燃著火焰的烧红铁枪，紧紧地追刺著罪人；或有地狱，空中或四周会突然冒出大铁椎，一下下地撞击罪人的胸口或背部；或有地狱，地面全都是烧红的铁板，烧得罪人到处逃窜，没有落脚的地方，又有许多夜叉恶鬼抓住罪人的双手放到大火中去烧；或有地狱，到处爬满了铁蛇，这些铁蛇专门盘旋、缠绕在罪人的脖颈上，把罪人绞死；或有地狱，满地奔跑著铁狗，追逐、撕咬、践踏罪人；或有地狱，满地奔跑著铁骡，追逐、撕咬、践踏著罪人……仁慈的圣者啊！要说地狱里的罪报，简单讲大致上就这些。要是说到每个大地狱，以及它们所包括的各种各样的无数小地狱里，那是每个狱中都有成百上千的用来消业的刑具罪器，但是不论刑具有多么多，无非是由以下这四种材料所构成的：那就是铜、铁、石、火这四种材料，再没有其他材料了。这四种材料正是同众生造恶的心一一对应，是由造恶的心、造恶的业所感应而得的，是唯心所造，不可思议啊！如果要想详细地说清地狱里种种罪报的事，那么在每一个或大或小的地狱中，更有说不完的，百千种痛苦的刑具及苦事，更何况有无量无数的地狱啊！我现在承蒙佛的威神之力以及仁者的方便提问，借这因缘简略地介绍了如上所述的情况。如果要想把所有地狱、以及每个地狱里所受的种种苦处都说出来的话，哪怕把所有大劫的时间都加起来也说不完啊！’ 如来赞叹品第六 在称扬赞叹地藏王菩萨不可思议功德之后，为了要使一切诸佛、菩萨及一切众生能受持、卫护、弘扬这部不可思议的经典，以全身涌放无量光明的神通力量来引起大众的注意，这光明遍照无量百千万亿恒河沙数的佛世界；同时也以大音声普告诸佛世界中的一切诸菩萨摩诃萨，以及天众、龙众、鬼神等众和人类、非人类等等一切众生：‘你们都听到了我刚才在大会上称赞、弘扬地藏菩萨摩诃萨能在十方世界，显现极其伟大的、不可思议的威神慈悲力量，以及为了满足历劫所发的种种宏誓大愿而作的、所有救护十方一切罪苦众生的度生事业。我灭度后，你们这些菩萨大士以及天、龙、鬼神等大众，应当以种种方法、种种便利来卫护这部经，使一切众生能通过这部经的教导，如法修行，最终得蒙地藏菩萨及一切诸佛的加持力量而证得永断生死的大涅的快乐。’ 佛说了这些话之后，在忉利天宫大会上有一位菩萨，名字叫普广，因机缘成熟，代众生请佛宣说地藏菩萨是怎样利益众生的，所以就从座位上站起来，合起两掌，恭敬地向佛说：‘世尊呀！我现在在这会上听到世尊一直在赞叹地藏王菩萨，有这么多种种不可思议的伟大威力、神力和功德力。世尊，您能否为将来后世的未法众生宣讲一下地藏菩萨是如何从因果这一规律出发，教导众生明了因果，教导众生修种种福德，使一切众生都得到种种利益的事，让各个天的天人、龙众等天龙八部大众和未来世的一切众生能明了因果，明了如何种善因得善果的方法，从而恭敬地、尊重地依照佛的教诲来修行。’ 这时，佛就告诉普广菩萨及在会的一切比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷等在家出家男女四众弟子说：‘你们注意了，应当用清净心来听，用正念心来听，我现在就为你们简略地说一说地藏菩萨利益人天，使他们都得到种种福德的事迹。’普广菩萨立即欢喜地答应说：‘是的，是的，世尊，我们大家都非常乐意听到。’ 佛就告诉普广菩萨说：‘在未来世中，倘若有善男子、善女人一旦听到有“地藏王菩萨”的名号后，能立刻升起恭敬心、欢喜心、虔诚心，或是合掌、或是赞叹，或是礼拜，或是深深思念、眷恋、仰慕地藏王菩萨的话，这人就以这点恭敬作礼的功德，就可以免去未来应受的长达三十大劫的重罪。普广，若有善男子、善女人，以恭敬心或是自画、或是请人代画，用种种美丽的色彩绘画地藏菩萨的形像；或是自己雕塑、或是请人雕塑，用土、石、胶、漆或金、银、铜、铁等材料雕塑地藏菩萨的形像，并且还是供起来，恭敬瞻仰、恋慕、礼拜的话，这人就以这塑画地藏菩萨、礼拜地藏菩萨的功德，可以连续地升往三十三天享受天福达一百次，同时在这以后，由于皈依地藏王菩萨的功德，永远再不会堕落到三恶道中去。假如这一百多次生于三十三天的天福享完了，不得已下生到人间来的话，还有这福报到人间来当国王，不会失去享受人天福报的大利。倘若有的女人，由于深深了解到做女人的痛苦，讨厌得女人的身，由此发心向往转成男身，可以尽心尽意地用种种灯、香、花、果、饮食、衣服及种种庄严菩萨的供具来供养菩萨的画像或塑像，从初发心的那天起，直到临命终时的那天止，天天如此，一天不缺地用鲜花、烧香、饮食、衣服、丝绸织品、幢幡、钱宝、玩具等供品供养菩萨。那么这位善女人在舍去这一女人形像之身后，在以后百千万劫的各世中，决不会投生到有女人的世界里去（连女人的形像都见不到），更不用说自己再受女身了。除非一旦发了要利益众生的大愿，以慈悲心想去救度那些受苦受罪的女人们，为了方便度生，自己愿意化作女身去度脱众生。因此，由于这辈子尽心供养地藏菩萨的功德力及地藏菩萨的威神愿力，这女人可以在未来世的百千万劫里再也不会受女身、做女人了。另外，普广，倘若有的女人，由于宿世的业障，令今世变得又丑陋、又多病的，可以在地藏菩萨像前志诚恳切地哀求地藏菩萨慈悲加被，志诚恳切地忏悔自己过去世所作的种种恶业，以恭敬心、虔诚心瞻仰、礼拜地藏王菩萨，哪怕只花上一顿饭的功夫，以此功德，地藏王菩萨可令这又丑陋、又多病的女人在以后百千万劫的世中所得的身体形像，总是相貌圆满，人人见了生恭敬心、欢喜心。如果这个女人还欢喜在未来世中继续作女人的话，那可以此功德，在未来的百千万亿生中，常常可以作为公主、王公大臣的女儿，也可以作为王妃，也可以成为大户人家的千金小姐，身体长得圆圆满满，无残无缺，相貌长得端端正正，美貌艳丽。这正是由于以志诚心，瞻仰、礼拜地藏菩萨的功德才获得这样的福报啊！ ‘还有，普广，倘若有善男子，善女人，能够有条件对著地藏王菩萨像前，或是自己、或是请人、演奏种种高雅、美妙的音乐，以歌唱、朗诵来赞叹地藏王菩萨的功德，以种种鲜花，烧香等供具来供养菩萨。不仅自己这么做，还劝一人或多人也这么做。像这样的人，在现在世及未来世中，常常会得到百千的鬼神日夜保护、保佑，不让任何恶事来干扰他，甚至连恶事也听不到，更别说亲自受恶事的折磨了。另外，普广，在未来世中，倘若有恶人或恶神、恶鬼，看见那些善男子、善女人恭敬皈依、供养、赞叹、瞻礼地藏菩萨的形像，或是讥笑、毁谤，说“这么做有什么用？哪有什么功德？一点好处都没有，真是白费劲！”当面哈哈大笑，也有的在背后讥笑、毁谤，或是连同一些人共同讥笑毁谤，甚至于那怕起一个讥笑、毁谤念头的，像这样的恶人、恶神、恶鬼，由于讥笑毁谤他人恭敬礼拜、赞叹、归依、供养的罪恶业，直到贤劫中最后的第一千位佛灭度了，他的因讥笑毁谤所生的罪报，还会令他在阿鼻地狱里受极重的罪。过了地狱里该受罪报的劫数之后，方能从地狱出，转到饿鬼道中受苦；再在饿鬼道中经过一千大劫之后，转到畜生道中，再在畜生道中经过一千大劫之后，方能得到人身，即使是得到人身，也是个贫穷下贱的人，还是个六根不完具的残疾人，这样的人，一辈子经常碰到恶报：终日里受人欺压、受人打骂，怨家、疾病、劳苦、贫穷追随著他的一生。不久之间，还由于恶业的结集，再次堕落到恶道中去，轮回不息。所以普广啊！讥笑、毁谤别人，供养地藏王菩萨的罪业，尚且要得到这么重的报应，更何况自己产生种种罪恶的念头去造讥笑毁谤的罪业了。 ‘还有，普广，在将来世中，若有某些男子或女人，由于得病，长期卧床不能起身，被病痛折磨得死去活来，活著受不了，死也死不了，非常惨痛。在梦中还常常会梦见恶鬼，或是见到已经故世的亲人，梦中在危险的山路或森林里奔波。或是梦中被恶鬼扑身，吓得惊醒过来；或是被一些鬼神在梦中拉走，跟著见到种种可怕的景象。像这样的情况经过好多年，弄得骨瘦如柴，病病殃殃的，成天躺著叫苦叫痛，真是悲惨极了。这都是因为在今世或过去世中造了种种的业，到了临死前，为了要确定该分到什么道中去，正在讨论造业的轻重，所以弄得长期病在床上，求生不能，求死不得。而家里的男女老少，由于不懂这其中的因果道理，急得不知怎么办才好。所以普广啊！你要是在时节因缘达到的情况下，一定得设法告诉他的家人，让他们赶紧在诸佛菩萨的像前，以恭敬心高声朗读一遍这部经。同时，拿出病人最喜欢的东西：或是衣服、或是宝贝、或是舍出自己部份的庄园、房舍，对病人高声嘱咐：“我某某人，为了你久病不起，现在恭敬对著经典、佛菩萨像前，捐出这些财物来供养经典或佛菩萨像，或是用这些钱财来恭敬塑画佛菩萨形像，或是用这些钱财来恭敬造塔、造寺，或是请来上好的灯具来点灯供佛菩萨，或是拿这些钱财去供养寺庙里的佛、法、僧三宝，等等。”像这样在病人前再三陈说，怕的是病人因病重而神识昏迷听不到或听不清。倘若这个病人已经病得很重很重了，神识昏迷甚至知觉也逐渐失去，直到断气，像这样不断地高声念经，高声向病人表白，连续一天二天直到七天。那末，这个病人在命终之后，所有过去的重罪，甚至于是“五无间罪”，也能得到永远的解脱。并且在以后所生的各世里，常常还能知道过去世的情况。如果说有人能趁身体尚好，还有寿命的时期里，能常常亲自抄写这部经或请
各位同学，大家好！这次接受凤凰卫视的邀请，来跟大家谈谈《了凡四训》。这本书是我在二十六岁，刚刚接触佛法，第一本念的书；它对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。这部书，我对它非常爱好，也常常读诵，也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的，当然在境界上有些不同，但是往年所讲的依旧可以做参考。 了凡先生姓袁，他的名字叫黄，红黄蓝白黑的黄，字坤仪，他是当时江南吴江县人。他生於明世宗（世宗是明朝第十二代的皇帝）嘉靖十四年，公元一五三五年。这样子，诸位就比较有清晰的概念，距离我们现在有四百多年。《了凡四训》后面附有一篇文章，《俞净意公遇灶神记》，也是一篇非常值得我们学习的一门功课。俞净意生於嘉靖四年，大了凡先生十岁。他们曾经在丁丑年，就是了凡先生第二次去考进士，那一年他是四十三岁，俞净意先生五十三岁，他们两个同科。俞净意考取，了凡先生没有考取。了凡先生一直到丙戌年，他五十二岁才考取进士。我们从他一生传记里面来观察，改过自新也是相当辛苦的事情，不是那么容易。特别是早年，前二十年很辛苦；到了晚年，功夫成熟了，断恶修善是愈来愈容易。我们来看本文： 【余童年丧父。】 『余』是了凡先生自称。『童年』，童子的时候。根据「立命之学」来看，我们晓得，他丧父决定是在十五岁之前。怎么知道？因为他遇到孔先生那一年是十五岁，所以决定是在十五岁之前。 【老母命弃举业学医。】 『举业』，就是读书求取功名。他的母亲告诉他，不必去念书求取功名，劝他学医。 【谓可以养生。可以济人。】 学医有好处，可以养活自己，也可以救济一些病苦之人。 【且习一艺以成名。尔父夙心也。】 如果你真的把医学学好了，将来能成为名医，这是你父亲对你的一个愿望。 【后余在慈云寺遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。】 以后，『后』是他十五岁那一年，公元一五四九年。他在慈云寺遇到一个老人，『修髯伟貌』，修髯是胡须很长，相貌非常魁梧。『飘飘若仙』，不像是凡人的样子。他看到之后，对他非常礼敬。由此可知，了凡先生从小家教好，虽然年纪轻轻十五岁，处事待人接物就很懂规矩，这才能讨人欢喜，逗人喜爱。 【语余曰。】 这个老人告诉他。 【子仕路中人也。】 这个老人好像是会看相的，一看到，你是个作官的命。 【明年即进学。】 『进学』，就是明年你就会考取秀才。 【何不读书。】 为什么不读书？你到处在外面游荡，为什么不读书？ 【余告以故。】 他就把他母亲教导他，不要念书，去学医。他在外面游荡，可能是在采药。因为十五岁学医，那一定是学徒；或者跟著大夫，或者跟药店里面作学徒，这都是我们能够想像得到的。所以他把缘故告诉道长。 【并叩老者姓氏里居。】 向老人请教贵姓，从哪里来的？ 【曰。吾姓孔。云南人也。】 这老人告诉他，他姓孔，他是云南人。 【得邵子皇极数正传。】 邵康节的《皇极数正传》，现在《四库全书》里头还收著有。我曾经去翻了一翻，实在说看不懂，完全是属於高等的数学。这个书里头不但是可以讲一个人的命运，讲国家的命运，讲世界的命运，完全是从《易经》卦数里面来断定。 【数该传汝。】 从定数上来讲，我应该传给你。这个老者第一次跟他见面，怎么知道能传给他？这里头就有大学问。这一种学问，跟佛门宗门教下祖师大德传道，非常类似。 【余引之归。告母。】 了凡先生就引导这个老人回家，看他的母亲，告诉他的母亲。 【母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。】 母亲说：好好招待他。试验试验他算得灵不灵？结果一试验，他算得果然灵。 【余遂起读书之念。】 从这个地方，他对老者给他推算，他有信心了，这样又生起读书的念头。 【谋之表兄沈称。】 跟他的表兄商量。 【言。郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。】 他的表兄把他送到郁海谷先生那里，郁海谷在那里教私塾，『开馆』就是教私塾，他把他送到那里去寄学。了凡先生就拜郁海谷先生为老师。 【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。】 孔先生替他推算，他说：你明年到县里面去考秀才，县考是十四名，府考是七十一名，提学考第九名。提学是省考。那个时候考秀才要通过这三关。 【明年赴考。三处名数皆合。】 明年去考，明年是十六岁。十六岁去考的时候，果然考取了，而且名数完全相合。可见得孔先生算命的功夫很不错，相当高明，他不是江湖术士，他是个真正有实学的数术专家，中国也讲命理专家。他是真的，他不是假的。 【复为卜终身休咎。】 既然这样灵验，请老先生算算一生的流年，吉凶祸福。 【言。某年考第几名。某年当补廪。】 『廪』，也是秀才里面一个等级，相当於我们现在讲公费学生。廪是廪米，它的名额是有一定的，必须要有缺，出缺。秀才里面考试名次最高的，再递补上去，补禀。 【某年当贡。】 贡生比廪生又要高一等，都还是秀才。秀才里头分很多等级，以贡生为最高，廪生为其次。 【贡后某年当选四川一大尹。】 你当了贡生之后，某年，贡生就有资格入太学去读书。所以那个时候入太学，太学就是国家办的大学。古时候只有一个，叫国子监。太学都是设在首都，设在京城。明朝时候有两个国子监，这什么原因？明太祖建国的时候定都在南京，所以南京有国子监。以后到成祖，成祖迁都到北京，所以北京也有个国子监。明朝国家办的大学就变成两个，这个常识我们要懂。贡生以上，才有资格到国子监去读书。这是贡后某一年，你会当选四川一位县长，『大尹』是县长。 【在任三年半。即宜告归。】 你在任三年半，你就要告老还乡。为什么？ 【五十三岁八月十四日丑时。】 算得这么准确。 【当终於正寝。】 你寿终正寝，你的寿命到了。 【惜无子。】 你命里头没有儿子。 【余备录而谨记之。】 『备录』，一桩一桩的，他所讲的统统把它记起来。这是他一生的流年。 【自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。】 『悬』就是他算定的。以后每一年读书考试，名次全都被孔先生算定了，丝毫不差。这里面有个插曲。 【独算余食廪米九十一石五斗当出贡。】 就是他当廪生，他领的国家给他的米粮，配给他的米粮，就是我们今天讲的公费生。他要领多少米粮？要领九十一石五斗，他就出贡。换句话说，他从廪生就升到贡生。 【及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。】 算命是给他算，九十一石五斗他才能出贡，但是他领廪米七十多石的时候，这个时候屠宗师，『宗师』就是当时的提学，管一省教育，相当於现在所说的教育厅长，他就批准补贡生。补贡生，那就是出贡。他心里就疑惑，为什么这个不对？这个算的就不对。 【后果为署印杨公所驳。】 屠宗师批准补贡，文件上去了，被署印，『署印』是代理，代理的这位杨先生把它驳回来，不准他补贡。 【直至丁卯年。】 丁卯年是明穆宗隆庆元年，了凡先生三十三岁。诸位想想，他十六岁考取秀才，到三十三岁才当上贡生。十几年，这么长的时间。直到丁卯年。 【殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。】 这个时候督学，就是主持教学的长官殷秋溟先生。他在闲暇之中，把从前这些秀才，他们那些考试卷，没有考中的这些考试卷，重新拿来看看。突然之间，看到了凡先生他的考卷写得非常好，所以就感叹说：这五篇，他做的这五篇文章，就等於五篇奏议。他的见解、文字都好，可以比得上大臣对於皇帝的奏议。 【岂可使博洽淹贯之儒。老於窗下乎。】 『博』是说他见闻广博，他的学识很丰富；『洽』是说他对於理论了解得很透彻；『淹』是说他的文义透彻；功夫一『贯』。这样的文章，很难得看到。他说：不能让这样一个有学问、有德行、有能力的人，老於窗下，一辈子当穷秀才。 【遂依县申文准贡。】 再给他申请去补贡，这一次批准了。 【连前食米计之。实九十一石五斗也。】 孔先生算得一点也没错，确确实实他的廪生米领到九十一石五斗，他才能出贡。 【余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。】 他到这个时候，完全肯定，相信一个人有命运。命运迟早都有时候，强求不得的，於是他的心定下来，妄念没有了，真正做到「於人无争，於世无求」。所以我说，这种人叫标准凡夫。我们作凡夫都不标准，一天到晚胡思乱想，到处妄求，求不到的。命里有的终须有，命里无时莫妄求，哪里求得到？ 【贡入燕都。】 做了贡生，到燕都，到北京。到北京，当然也许想看看那一边的国家大学。我想他一定是去两个大学都了解一下，选择到底在哪里读书，这是我们能够想像到的。 【留京一年。终日静坐。不阅文字。】 为什么？一生都是命，想什么都是枉然，所以把妄念止住了。实在说，他是被命运所拘，无可奈何。我们看了凡这个情形，也值得同情，也值得可怜。 【己巳归。】 『己巳』是第二年，第二年从北京回到南方。 【游南雍。】 这个时候了凡先生三十五岁。『南雍』就是南京的国子监。可见得他调查，搞清楚了，他选择南京的大学，想到这个学校去念书。 【未入监。】 还没有上学，在没有上学之前。 【先访云谷会禅师。】 没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。『云谷』是大师的号，他的法名叫做「法会」，所以此地称他「会禅师」，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。 我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，「我不是为这个而出家的，这个出家就等於维持自己的生活而已」，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意於名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做「天开岩」。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。 大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参「父母未生前本来面目」，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。 【於栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】 跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。 【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】 特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执著太多，这个心定不下来。 【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】 你很奇怪！你在这里坐了三天，我『不见起一妄念』，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，「立命之学」是云谷禅师传授给他的。 【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】 我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，『荣辱死生，皆有定数』。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。 云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等於是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。 我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照著命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。 但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。 现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过著幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过著人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。 凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。 古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！ 我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。 如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。 【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】 我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。 我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。好，我们今天讲到此地。 各位同学，大家好！这次接受凤凰卫视的邀请，来跟大家谈谈《了凡四训》。这本书是我在二十六岁，刚刚接触佛法，第一本念的书；它对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。这部书，我对它非常爱好，也常常读诵，也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的，当然在境界上有些不同，但是往年所讲的依旧可以做参考。了凡先生姓袁，他的名字叫黄，红黄蓝白黑的黄，字坤仪，他是当时江南吴江县人。他生於明世宗（世宗是明朝第十二代的皇帝）嘉靖十四年，公元一五三五年。这样子，诸位就比较有清晰的概念，距离我们现在有四百多年。《了凡四训》后面附有一篇文章，《俞净意公遇灶神记》，也是一篇非常值得我们学习的一门功课。俞净意生於嘉靖四年，大了凡先生十岁。他们曾经在丁丑年，就是了凡先生第二次去考进士，那一年他是四十三岁，俞净意先生五十三岁，他们两个同科。俞净意考取，了凡先生没有考取。了凡先生一直到丙戌年，他五十二岁才考取进士。我们从他一生传记里面来观察，改过自新也是相当辛苦的事情，不是那么容易。特别是早年，前二十年很辛苦；到了晚年，功夫成熟了，断恶修善是愈来愈容易。我们来看本文：【余童年丧父。】『余』是了凡先生自称。『童年』，童子的时候。根据「立命之学」来看，我们晓得，他丧父决定是在十五岁之前。怎么知道？因为他遇到孔先生那一年是十五岁，所以决定是在十五岁之前。【老母命弃举业学医。】『举业』，就是读书求取功名。他的母亲告诉他，不必去念书求取功名，劝他学医。【谓可以养生。可以济人。】学医有好处，可以养活自己，也可以救济一些病苦之人。【且习一艺以成名。尔父夙心也。】如果你真的把医学学好了，将来能成为名医，这是你父亲对你的一个愿望。【后余在慈云寺遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。】以后，『后』是他十五岁那一年，公元一五四九年。他在慈云寺遇到一个老人，『修髯伟貌』，修髯是胡须很长，相貌非常魁梧。『飘飘若仙』，不像是凡人的样子。他看到之后，对他非常礼敬。由此可知，了凡先生从小家教好，虽然年纪轻轻十五岁，处事待人接物就很懂规矩，这才能讨人欢喜，逗人喜爱。【语余曰。】这个老人告诉他。【子仕路中人也。】这个老人好像是会看相的，一看到，你是个作官的命。【明年即进学。】『进学』，就是明年你就会考取秀才。【何不读书。】为什么不读书？你到处在外面游荡，为什么不读书？【余告以故。】他就把他母亲教导他，不要念书，去学医。他在外面游荡，可能是在采药。因为十五岁学医，那一定是学徒；或者跟著大夫，或者跟药店里面作学徒，这都是我们能够想像得到的。所以他把缘故告诉道长。【并叩老者姓氏里居。】向老人请教贵姓，从哪里来的？【曰。吾姓孔。云南人也。】这老人告诉他，他姓孔，他是云南人。【得邵子皇极数正传。】邵康节的《皇极数正传》，现在《四库全书》里头还收著有。我曾经去翻了一翻，实在说看不懂，完全是属於高等的数学。这个书里头不但是可以讲一个人的命运，讲国家的命运，讲世界的命运，完全是从《易经》卦数里面来断定。【数该传汝。】从定数上来讲，我应该传给你。这个老者第一次跟他见面，怎么知道能传给他？这里头就有大学问。这一种学问，跟佛门宗门教下祖师大德传道，非常类似。【余引之归。告母。】了凡先生就引导这个老人回家，看他的母亲，告诉他的母亲。【母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。】母亲说：好好招待他。试验试验他算得灵不灵？结果一试验，他算得果然灵。【余遂起读书之念。】从这个地方，他对老者给他推算，他有信心了，这样又生起读书的念头。【谋之表兄沈称。】跟他的表兄商量。【言。郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。】他的表兄把他送到郁海谷先生那里，郁海谷在那里教私塾，『开馆』就是教私塾，他把他送到那里去寄学。了凡先生就拜郁海谷先生为老师。【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。】孔先生替他推算，他说：你明年到县里面去考秀才，县考是十四名，府考是七十一名，提学考第九名。提学是省考。那个时候考秀才要通过这三关。【明年赴考。三处名数皆合。】明年去考，明年是十六岁。十六岁去考的时候，果然考取了，而且名数完全相合。可见得孔先生算命的功夫很不错，相当高明，他不是江湖术士，他是个真正有实学的数术专家，中国也讲命理专家。他是真的，他不是假的。【复为卜终身休咎。】既然这样灵验，请老先生算算一生的流年，吉凶祸福。【言。某年考第几名。某年当补廪。】『廪』，也是秀才里面一个等级，相当於我们现在讲公费学生。廪是廪米，它的名额是有一定的，必须要有缺，出缺。秀才里面考试名次最高的，再递补上去，补禀。【某年当贡。】贡生比廪生又要高一等，都还是秀才。秀才里头分很多等级，以贡生为最高，廪生为其次。【贡后某年当选四川一大尹。】你当了贡生之后，某年，贡生就有资格入太学去读书。所以那个时候入太学，太学就是国家办的大学。古时候只有一个，叫国子监。太学都是设在首都，设在京城。明朝时候有两个国子监，这什么原因？明太祖建国的时候定都在南京，所以南京有国子监。以后到成祖，成祖迁都到北京，所以北京也有个国子监。明朝国家办的大学就变成两个，这个常识我们要懂。贡生以上，才有资格到国子监去读书。这是贡后某一年，你会当选四川一位县长，『大尹』是县长。【在任三年半。即宜告归。】你在任三年半，你就要告老还乡。为什么？【五十三岁八月十四日丑时。】算得这么准确。【当终於正寝。】你寿终正寝，你的寿命到了。【惜无子。】你命里头没有儿子。【余备录而谨记之。】『备录』，一桩一桩的，他所讲的统统把它记起来。这是他一生的流年。【自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。】『悬』就是他算定的。以后每一年读书考试，名次全都被孔先生算定了，丝毫不差。这里面有个插曲。【独算余食廪米九十一石五斗当出贡。】就是他当廪生，他领的国家给他的米粮，配给他的米粮，就是我们今天讲的公费生。他要领多少米粮？要领九十一石五斗，他就出贡。换句话说，他从廪生就升到贡生。【及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。】算命是给他算，九十一石五斗他才能出贡，但是他领廪米七十多石的时候，这个时候屠宗师，『宗师』就是当时的提学，管一省教育，相当於现在所说的教育厅长，他就批准补贡生。补贡生，那就是出贡。他心里就疑惑，为什么这个不对？这个算的就不对。【后果为署印杨公所驳。】屠宗师批准补贡，文件上去了，被署印，『署印』是代理，代理的这位杨先生把它驳回来，不准他补贡。【直至丁卯年。】丁卯年是明穆宗隆庆元年，了凡先生三十三岁。诸位想想，他十六岁考取秀才，到三十三岁才当上贡生。十几年，这么长的时间。直到丁卯年。【殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。】这个时候督学，就是主持教学的长官殷秋溟先生。他在闲暇之中，把从前这些秀才，他们那些考试卷，没有考中的这些考试卷，重新拿来看看。突然之间，看到了凡先生他的考卷写得非常好，所以就感叹说：这五篇，他做的这五篇文章，就等於五篇奏议。他的见解、文字都好，可以比得上大臣对於皇帝的奏议。【岂可使博洽淹贯之儒。老於窗下乎。】『博』是说他见闻广博，他的学识很丰富；『洽』是说他对於理论了解得很透彻；『淹』是说他的文义透彻；功夫一『贯』。这样的文章，很难得看到。他说：不能让这样一个有学问、有德行、有能力的人，老於窗下，一辈子当穷秀才。【遂依县申文准贡。】再给他申请去补贡，这一次批准了。【连前食米计之。实九十一石五斗也。】孔先生算得一点也没错，确确实实他的廪生米领到九十一石五斗，他才能出贡。【余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。】他到这个时候，完全肯定，相信一个人有命运。命运迟早都有时候，强求不得的，於是他的心定下来，妄念没有了，真正做到「於人无争，於世无求」。所以我说，这种人叫标准凡夫。我们作凡夫都不标准，一天到晚胡思乱想，到处妄求，求不到的。命里有的终须有，命里无时莫妄求，哪里求得到？【贡入燕都。】做了贡生，到燕都，到北京。到北京，当然也许想看看那一边的国家大学。我想他一定是去两个大学都了解一下，选择到底在哪里读书，这是我们能够想像到的。【留京一年。终日静坐。不阅文字。】为什么？一生都是命，想什么都是枉然，所以把妄念止住了。实在说，他是被命运所拘，无可奈何。我们看了凡这个情形，也值得同情，也值得可怜。【己巳归。】『己巳』是第二年，第二年从北京回到南方。【游南雍。】这个时候了凡先生三十五岁。『南雍』就是南京的国子监。可见得他调查，搞清楚了，他选择南京的大学，想到这个学校去念书。【未入监。】还没有上学，在没有上学之前。【先访云谷会禅师。】没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。『云谷』是大师的号，他的法名叫做「法会」，所以此地称他「会禅师」，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，「我不是为这个而出家的，这个出家就等於维持自己的生活而已」，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意於名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做「天开岩」。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参「父母未生前本来面目」，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。【於栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执著太多，这个心定不下来。【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】你很奇怪！你在这里坐了三天，我『不见起一妄念』，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，「立命之学」是云谷禅师传授给他的。【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，『荣辱死生，皆有定数』。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等於是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照著命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过著幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过著人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。好，我们今天讲到此地。
诸位同学： 今天为大家传授三归依，首先要把三归依的意义认识清楚。由于近代佛法的承传发生了许多误会，我们必需要辨别清楚，才能得到佛法的真实利益。佛法究竟是什么？它是不是宗教？严格地来说，佛法是佛陀对于九法界有情众生的教育，它不是宗教。民国十二年欧阳竟无先生在第四中山大学（现在的南京师范大学）发表过一次讲演，题目是‘佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需’。这次讲演曾经震撼了当时的佛教界，欧阳先生所分析的非常有道理。这一篇讲词经过王恩洋居士的记录流传于世，最近我们在台湾也翻印流通，提供给诸位作研学的参考。 佛教既然是教育，它的目的、方法、宗旨又何在呢？这是我们不能够不知道的。佛教教育的宗旨，如果用佛学名词来说，就是般若经典里面常讲的‘诸法实相’。这一句话要用现代话来讲，诸法就是一切法；换句话说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。佛教教育的内容，就是教我们认清自己与自己生活环境的真相。诸位想想，这个重要不重要？世间教育，只说到人生宇宙的一部分，还未见得真实，多半在摸索、在探讨，不敢骤然下结论。宗教也不能包含我们生活的全部，只是生活的局部。由此可知，佛教教学内容范围之广大精深，是我们必须要修学的。 我们生活的空间，不仅限于现前的一个都市、一个地区，乃至于这个地球；地球之外还有太空，太空之中有无量的星球，许许多多的星球有生物，有比我们更聪明、更高等的生物，这一切全都是我们生活的环境。除空间之外，还有过去，还有未来。所以尽虚空遍法界都是我们生活的环境。 今天我们教育的范围没有讨论这样广泛，即使儒家所讲的教育，始从怀胎终至老死，直到慎终追远。儒家是一世的教育。它的教育范围，讲到人道，充其量讲到天道。孔夫子说天，说鬼神很少，人道说得很详细。而释迦牟尼佛把六道的情况给我们说得非常清楚，非常明白。六道之外，还有四圣法界，所谓声闻、缘觉、菩萨、佛，总称为十法界。十法界都是我们活动的范围，我们都必须要把它认识清楚。 宇宙人生的真相明白了，认清楚了，我们的思想、见解、言行自然就跟从前不一样了。为什么呢？从前认不清楚，迷惑颠倒。所以想错了、看错了、做错了，这就是我们一般人常讲的造业。造业当然有果报，所谓善业有善果，恶业有恶报，果报都是自己造作的，自己必需要承受，任何一个人都不能够代替的。由此可知，佛弟子对于宇宙人生的真相彻底明了，明了之后，有什么好处呢？好处可多了，说不尽啊。第一个好处就是从今而后不再造业了。不造业就没有三途六道的果报。没有果没有报，那到哪儿去了？这就是佛在经典上常说超越十法界了。十法界是果，是报。如佛所说：四圣法界是果，都是修行证果的人；六道是报。六道是善有善报，恶有恶报。又如水灾之因是贪欲，火灾之因是镇恚，风灾之因是愚疑，地震之因是心地三毒不平所生的。就六道来说，三善道是果，三恶道是报。这是把标准降低，所以这个标准是可高可低的。明了之后不再造业，至少不再造恶业。落实在我们生活当中。我们每一个人，都希望自己在这一生，能够得到真正的幸福、快乐、家庭美满、事业顺利、社会和谐、国家富强、世界和平。能不能得到呢？从理论上讲，应该是统统可以得到。同学们，唯独佛陀教育会给我们百分之百圆满的结果。假如我们把这一桩事看清楚了，才知道佛教教育是我们必须要修学的。佛教育的范围是尽虚空扤法界，当然超过了国界，超过了种族，超过了党派，也超过了宗教。换一句话说，九法界有情众生，人人都应当修学，都应当接受。 宗教徒学佛，从释迦牟尼佛当时，我们在经典里面就看到很多。‘大方广佛华严经’里面，我们就看到许多不同的宗教徒，都到释迦牟尼佛的道场来求学。像五十三参的胜热婆罗门—婆罗门是印度的宗教—是宗教徒。他是婆罗门宗教里的学者，也是他们教徒的老师。就像基督教的牧师，天主教的神父一样的身份。又如扤行外道等。地藏经里讲的婆罗门女，是婆罗门教的一位女子，也都在佛门里修学，他们同样证得阿罗汉的果位，证得菩萨的果位。从这些地方来看，就晓得佛教确实超越宗教，任何宗教徒都可以学佛。在佛陀教育里，阿罗汉是第一个学位，就像我们现在一般大学的学士学位，他可以得到这个学位。菩萨是高一级的学位，像是硕士学位，他也可以得到。佛是最高的学位，像是博士学位，他还是可以得到，也就是说他能成佛。他无需改变他所信奉的宗教。就像我们进学校去念书一样，我们到国外留学，我不需要改变我的国籍，我不需要改变我的种族，我也不需要改变我的宗教信仰，我是来求学的。佛教是教育，诸位要记住，阿罗汉、菩萨、佛，都是佛陀教育里的学位名称。九法界一切众生，只要发心向佛陀学习，都可以平等获得。当我们认识清楚，真正理解了。我们就应当发心求学，愿作释迦牟尼佛的学生。中国人俗话常说的，既然要来求学，那先要正式的拜老师。老师就把你修学的方向、修学的纲领、修学的目标传授给你，这就是‘传授三归依’，所以三归依就是正式拜老师。 我们的老师是释迦牟尼佛，所以我们称他为本师释迦牟尼佛。本师是根本的老师，佛陀教育是他老人家创始的，一直传到今天，代代承传。我们始终不忘本，不忘记这位根本的老师。实在讲，所有佛门弟子只有一个老师。过去老师的学生，在我们之前，他们是释迦牟尼佛的学生。我们今天也以释迦牟尼佛为老师，我们跟他们的关系是同学的关系。像诸大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨，他们都是佛的学生，是我们的学长。当然他有能力教导我们，我们也可以把他看作老师来看待，来尊重。但真正的身份，他是我们的校友，是我们的学长，我们是他们的学弟。这些关系也要辨别清楚。不能把佛、菩萨、阿罗汉当作神明来看待、来祈祷，那就错了。 佛法的修学目的何在呢？佛在经论里面常常教我们：‘阿耨多罗三藐三菩提’。这一句话是梵语的音译，在当时五不翻的体例里属尊重不翻。这句话很重要，我们非常尊重，所以保留它的原音，用音译，它的意思是‘无上正等正觉’。要用现代的话来讲，就是‘究竟圆满的智慧’。是对于宇宙人生的真相，无所不知，无所不觉的意思。这是学佛人希望得到的目标。学佛首先应知我们想学的是什么？学的是‘究竟圆满的智慧’，学的是要对于‘宇宙人生真相彻底明了’。佛告诉我们，究竟圆满的智慧，是你本来有的。‘华严经出现品’里说：‘一切众生皆有如来智慧德相’。这是真正平等，一切众生，不但指人天，所有一切动物、蚊虫、蚂蚁也是众生，饿鬼、地狱也是众生，统统都有跟佛一样圆满的智慧。那么现在为什么没有呢？这智慧跑那里去了？佛跟我们讲：‘但以妄想执著而不能证得’。这是佛一句话把我们的病根说破了。也就是说我们本来是佛，现在变成这个样子，就是因为有妄想、有执著，才把自己的本能失掉了。这不是真正失掉，如果真正失掉，那就不叫本能了。那到底是怎么失掉？它确实存在，是迷失了。因此，马鸣菩萨在‘起信论’里告诉我们说：‘本觉本有，不觉本无’。这两句话说得很好。‘本觉’就是如来智慧德相，这是我们本来有的。本来有，当然可以证得。这使我们建立了信心，也就是说我们能够恢复本能圆智，能够达到这个愿望。 ‘不觉’就是佛讲的妄想执著。妄想执著本来无啊！本来没有，一定可以断得了。本来有的，一定可以证得。这使我们对成佛道、断妄想、破执著的信心就具足了。所以说，事实的真相要不能明了，我们总是怀疑。佛道，我们这些罪业深重的凡夫能证得吗？我们的烦恼、习气、无明这么重，能断得掉吗？今天佛菩萨真诚慈悲为我们宣说，本有的，一定可以获得；本来没有的，一定可以断掉。理是没错，可是事实上又该怎么办呢？事实上就是要讲究修行了。 理是讲的性德，本性里面的德能确实是具足的，可是今天我们毕竟是有障碍。好像天上有太阳，那是真的，不是假的。可是有云层遮盖，我们看不到太阳，这也是事实啊！虽然看不见，太阳确实有，不是没有。只要把云层去掉，阳光就现前了。我们的性德就像太阳。只要把妄想执著的云层去掉，这一层功夫叫修德；你有修德，你的性德才能够现前。性德虽有，没有修德，就是六道凡夫，权教二乘。性德虽然本具，还是要轮回，还是有生死，还是要受种种的苦痛，可见修德是非常重要的。 修什么？怎么个修法？初进佛门来求授三归，就是请求善知识将佛教的修行纲领传授给我们。知道自己修的是什么。‘三归依’：归是回头的意思，依是依靠。佛家常说：‘回头是岸’。中国古人讲：‘回首如意’！你看中国作的‘如意’，那个如意头是回过来的。从前做大官、大富长者们手上常拿个如意，拿个如意是为什么？是常常提醒自己，要回头，知道回头啊！所以如意拿在手上，是叫你看到它，就知道回头，‘回头是岸’。从那里回头呢？三归依第一是归依佛，这是讲的三宝、修行的三宝。第一是佛宝。佛是什么意思呢？佛是觉悟的意思。佛陀是印度话，翻成中国意思是觉悟。换句话说，是教我们从不觉，从迷惑颠倒回过头来，要依觉悟。同学们仔细想想，我们今天发心学佛，我要来求受三归依，你想想你有没有觉悟？你要没觉悟，你就不肯回头，你就不肯来学佛。所以学佛，来求受三归依，就是觉悟！你看街上那么多人，你叫他，他为什么不肯学佛？他为什么不肯受三归依？他还没觉，他还迷惑颠倒。所以发心学佛，发心求受三归依，就是觉悟的开始。 禅宗六祖惠能大师在坛经上给我们讲三归依，他不说归依佛、归依法、归依僧，他不讲这个三宝。我们推测他老人家的用意，大概是佛法传到中国，年代太久了，怕一般人提到佛、法、僧，会产生一个错误的观念，讲到佛，就会想到泥塑木雕的佛像；说到僧，马上想到出家人，这不是真正的归依处。三归依讲的佛，是自性佛，就是你自性的觉悟，也就是本觉。马鸣讲的‘本觉本有’，你要依你本有的本觉，这就对了。你不能依你的错觉，不能依你的不觉。你从你的错觉，从你的不觉，回过头来，依你本有的本觉，这叫归依佛。所以释迦牟尼佛讲归依佛，并不说你归依我释迦牟尼佛，佛没有这个说法。这非常重要的，归依自性佛，就是回头依靠自性觉，千万不能搞错了。搞错了，你要依靠泥塑木雕的佛像，要依靠它，那俗话常说：‘泥菩萨过江，自身难保’。这是不可以的，这是大错。归依自性佛，实在就是交光大师在楞严正脉里说的‘舍识用根’。 第二是归依法。法是正知正见，就是正确的思想、正确的见解；对于宇宙人生的看法、想法，都没有错误，这叫法宝。这是自性本来具足的真实智慧。佛经常讲的般若智慧；般若智慧就是自性的法宝。我们在这个世间，对人、对事、对物，如果我们想错了、看错了、说错了、做错了，佛教我们必需从一切错误回过头来，依靠自性本有的智慧，这叫归依法宝。三宝里面，佛灭度之后，是以法宝为中心，以法宝为主。换一句话说，是以智慧的经典为主。 智慧毕竟不是短时期能够恢复的，当我们智慧没有开，这个时候怎么办？佛告诉我们，佛为我们所说的一切经论，就是佛对于宇宙人生的正知正见。暂时给我们做一个标准。所以我们自己智慧没有开，我们就依照佛的经论，凡是我们所想的，把经典展开来对照对照，佛是这个想法，我也是这个想法，证明我的想法没错，我的见解是正确的，是正知正见。譬如说，佛教我们要孝养父母，要奉事师长，要慈心不杀，要修十善业。而我也是这个想法，这就证明我这个想法是正确的。假如我的想法跟佛所说的不一样，那你千万要记住，我们想法一定错误，绝对不是佛在经上的想法、看法错误。千万不要以为佛是三千年前的人，他的思想那有我们现代进步！你这样想，那就错了。我们这些想法，实在是胡思乱想。不要认为科技这么发达，而我们还要用这么多的机械工具，才能把音声记录下来，把影像记录下来。佛菩萨不用这个，过去世、未来世，他统统都知道，他不要用录影机。他有能力把十方世界显现在你面前，就像电视一样，而且是立体的，不是平面的。他不需这些机械工具。那是什么能力？是正知正见。性德功能能生万法，可以做得到。我们今天发明这么多机器，都是妄想发现的，比起佛菩萨无量的神通实在差得太远了。所以我们要肯定、要承认，佛在经典上所讲的是真的，是正确的。我们要把自己的成见舍弃，要依照佛所说的来修行。 不过说到这一点，我们又要注意到一桩事情，什么事情呢？‘经’有假的。假如我们遇到假的经典，被人骗了，这个上当就大了。尤其是近代，提倡民主自由、言论自由、出版自由，谁都可以写书。不像从前。从前经典传到中国来，是经过当时的专家学者监定，由国家统一颁布，证明这一本经书是真实的。历代祖师对于经论的注解，也要经过当代高僧大德证明，他讲的没错，确实符合佛的意思。这样呈报给皇帝，皇帝批准，他这部书才可以流通、才可以印行。不像现在，现在没人管制了。所以我们要查明看经、读经，一定要读真正的经典。 真正的经典跟假经如何辨别呢？辨别不难，可查大藏经。大藏经里面所收的，决定是真的。在此时此地，我要劝同学们，要看中国古代的大藏经。为什么呢？现在人编的大藏经，有些作品，没有经过权威的审查，就收到大藏经里面去。所以现代编的大藏经不及古代编的大藏经。所以你要读大藏经，至少要读清朝以前的版本，比较严谨可靠。清朝大藏经就是乾隆时代所编的，叫‘龙藏’。现在台湾把它缩印成一百六十二册，称为‘乾隆大藏经’，这是我们中国历代编大藏经最后的一部。民国年间当然也编了很多，但是我刚才跟同学说了，没有经过权威的审查，怕有人掺假在里头。在乾隆以前绝对没有掺假的，因为经典的流通，是要经过皇帝批准的。皇帝根据当时的高僧大德的审议，所以非常严格。这样我们才能够辨别那个经是真的，那个是假的；那个注解值得看，那个注解可以不必看。这是一个选择的标准，一定要虚心，对佛要相信，深信不疑，要能够舍弃自己的成见，接受佛菩萨的教诲。 第三是归依僧。僧不全是指出家人。僧是什么意思呢？是清净的意思，六根清净，一尘不染。我们现代人很可怜，不如古人。你看看心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，甚至于到生理的染污。我昨天讲经的时候跟大家说过，不但我们今天身心受到严重的染污，我们地球的生态环境已经不平衡了，这是大地的染污。听说天上臭氧层也破了几块，天也有染污，不得了呀！天、地、人统统都有严重的染污。佛教给我们从这一切染污回过头来，依靠清净心。今天环境污染是大家都已经意识到的，所以许多国家政府都提倡环保，保护一个清净的环境。这个环保工作能够有效吗？很有问题。问题在那里呢？还是佛跟我们讲的，佛说‘依报随著正报转’。假如我们的心理染污，不能够净化，我们环境的染污就没有办法达到清净的标准。所以要想把环境的染污改善，必需先从净化人心改起。这是三归的第三个归依处，是从染污回归到清净心。 僧宝不但含有清净的意思，还有和合的意思。我们观察世界今天国家与国家不和，宗教与宗教不和抔抔，众生生活就非常痛苦。所以佛教给我们‘六和敬’，六和敬是佛弟子必需要修学的课目。所以‘僧’的意思是有‘清净和敬’之意。我们从不和不净回过头来，依六和敬，依清净心。这就是初入佛门传授给你学佛修行的纲领。这个纲领从初发心，一直到成佛，都不能够改变，都不能离开的，所以它是学佛绝对的纲领，真实的纲领。 归依佛，觉而不迷；归依法，正而不邪；归依僧，净而不染。所以三归依是觉、正、净。以后人家要问你：‘你学佛了，你修行，你修什么？’我们能说得出来，我修‘觉、正、净’。你们学佛，学的什么？我学的是‘究竟圆满的智慧’。我修的是觉、正、净；觉正净达到圆满的程度，无上正等正觉就得到了，这就是成佛。究竟圆满的智慧要怎么样才能得到？要修觉正净才能得到。这是我们学的、修的，清清楚楚、明明白白。那么人家要问：‘你用什么方法修？’方法就是佛家讲的法门。法是方法，门是门径。方法门径太多了，八万四千法门、无量法门，方法门径不是一定的，是可以活活泼泼，时常变换来使用。可是要记住，目标不能变换，就是觉、正、净的目标不可以变换，方法手段可以常常变换。我们今天主要采取的方法是‘持名念佛’，这就是大势至菩萨所提倡的，‘华严经’上普贤菩萨所提倡的，我们采取这个方法作为主修。除主修之外，在日常生活当中，我们可以采取很多法门来配合，这叫助修。在助修方面，我们提倡五德，用五德来帮助我们修养身心。 五德是孔老夫子所修的。论语说，孔子的学生聚会在一起，大家来说说老师有那几样德行？同学们共同承认的有五德：‘温、良、恭、俭、让’。这是我们中国圣人，我们以他作榜样，以他作标准，我们要学五德。五德是基础的基础，从五德上再奠定三福。 ‘三福’是观无量寿经上所讲的。第一孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第二受持三归，具足众戒，不犯威仪；第三发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这是佛给我们说的。三福是三世诸佛净业正因。换句话说，十方三世所有一切诸佛，他们是怎么成佛的？都是从这个基础上修成。因此我们学佛，将来想成佛，当然不能离开这个基础，这是非常重要课程。 由三福再进修六和，六和是建立在三福的基础上。三福做不到，六和是不可能的。六和敬，第一是‘见和同解’；见和同解就是我们今天讲的建立共识。假如我们全世界的人，我们的思想、见解都很接近，世界就和平了，就不会有争执了。所以佛教育是对于尽虚空扤法界所有一切众生建立共识，这个共识实在是太高明了，是自性的共识，我们不是跟著释迦牟尼佛走。所以释迦牟尼佛高明、叫我们佩服。他不牵著我们鼻子走，他叫我们每一个人顶天立地，发挥自性的智慧德能，不是学他的，是开发自己自性的智慧德能。这个教学的理念，真正叫人心服口服。 第二是‘戒和同修’。戒和就是说守法，人人培养成一个守法的观念。大家见解很接近，大家都能守法，社会安定繁荣，天下太平自然实现。六和敬里还有一条很重要的，就是‘利和同均’。今天这个社会上，许多人知道，就是财富差距，不要太大，愈接近愈好，这就是财富的平均分配，人心就平了，就不会有争执了。当然这个财富平均分配，是很高的智慧，是真正的修福。因为人的财富绝对不平等，为什么不平等呢？每个人修的福报不一样，每个人修的因不一样。有人种树，他就收果实；有人不种树，他就没有果实收。有收成的要分一点给你，就要人家肯慈悲布施给你才行呀！所以这一种事实真相，唯独佛法里面讲得清清楚楚、明明白白。佛一面劝有福报的人要照顾没有福报的人，同时劝没有福报的人要多多修福。你到来生来世，你的福报跟他一样，甚至还超过他，所以这是本末统统兼顾到了。唯独佛法确实殊胜，能够治天下太平。 有了三福六和的基础，从这上面才能建立真正的佛法，‘戒定慧’三学，这是三乘共学。由此基础再建立大乘佛法，就是‘六度’，菩萨六波罗密。由六波罗密再建立一乘佛法。像‘法华经’所说的，‘唯有一乘法，无二亦无三’。那就是普贤菩萨的‘十大愿王’。所以我们修学净宗的同学应知，我们是以孔夫子的五德作我们为人处世的根本。从这个根本上再修三福、六和、三学、六度、十愿这是佛陀教给我们的，很容易记忆，课目也不甚多，五个科目作为我们的助学。正助双修，我们这一生所希求的幸福快乐、美满的家庭、成功的事业、祥和的社会，是一定可以得到的。由此可知，既然认清楚了，又发心拜了老师，就要认真的修学，希望能达到我们教育理想的目标。这是给诸位授受真实的三归依，是归依自性三宝。 自性三宝之外，还有住持三宝。什么叫住持三宝呢？就是形式上的三宝，形式上佛像是佛宝。佛不在世了，佛像不论是塑造的，或是彩画的，或者是现在照像影印的都好。供养佛像有两个意思：第一个意思是不忘本，我们见到佛像，常常想到老师的教诲，纪念老师的恩德。像我们中国人不忘祖先，祖先去我们再远，面貌也不知道，我们还供一个牌位，‘历代祖宗神位’，常常想到祖先，这是不忘本，这是培育厚道，心地厚道。第二个意思是提醒我们见贤思齐，老师成佛了，我也要成佛，提醒我们归依佛。一看到佛像，我要归依觉，我要觉而不迷。它有这个作用，否则的话什么人会时时提醒你？没有人提醒你。人家提醒你，你还嫌他啰嗦。所以用这一尊佛像提醒我们归依觉。 ‘经书’，不但看到书本，就想到归依法，我的见解思想要正确。看到出家人，就想到我要六根清净，要一尘不染，要和睦待人，所以住持三宝很有好处。出家人穿著僧服，你受过三归依，看到出家人自然就想到要六根清净。你看到一般人是想不起来的，你看到我这个样子会想起来呀。住持三宝对我们有很大的利益，就是时时刻刻提醒我们。 学佛的同学，在家里设个小佛堂，供养三宝：佛像是佛宝；菩萨像就是僧宝。如我们供养西方三圣，观音、势至是僧宝，他是佛的学生，他是我们的学长；经书是法宝。家里供养三宝具足，时时刻刻使我们不忘自性三宝。 ‘无量寿经’，是我们近几年来特别提倡的。这一本经书的内容非常圆满，经文不长，很适合现代人修学。经题上就把整个佛法的宗旨、目标、修行方法，全都显示出来了。这是一部经的不可思议，我们学佛的人求什么？我们求无量，自性功德是无量的。经上讲的‘无量寿’，无量寿是无量的一个代表；无量的寿命、无量的智慧、无量的才艺、无量的德能、无量的财富，一切一切的无量，我统统要求，自性本具无量性德。六祖大师开悟时所说的：‘：：何期自性，本来具足。：：何期自性，能生万法’。所以十法界依正庄严无量无边，皆是自性变现出来的，我今天求的是明心见性。‘庄严’用现代的话来说，就是真善美慧。真善美慧在我们这个世间是有名无实。什么地方有真实呢？自性里面是真实的，显示在西方净土是真实的。所以如果你向自性、向内求，真善美慧具足，就是美好、一切美好，是性德的形象。 修学的方法就是经题中‘清净’。清净是僧宝，‘平等’是法宝，‘觉’是佛宝。你看修行的三大纲领就在经题上给我们显示出来了。不但这五个字是三宝，也是三学，三学就是包括释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论。‘清净’是‘戒学’，就是律藏，‘平等’是‘定学’，就是经藏；‘觉’是智慧，是‘慧学’，就是论藏。所以这五个字是三藏，又是三学，又是三宝。你看看这部经典虽然薄薄一册，它把整个佛法都浓缩在其中。如果我们工作很忙，没有很多的时间来研究佛教的经典，你从这一本经下手就可以了。这一本经果然贯通了，释迦牟尼佛四十九年所说的那一部大藏经，你也整个贯穿了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，乃至十方三世一切诸佛如来为一切众生所宣说的无量无边法门，也不能超过其外，因为皆不出一心故。所以这一本‘大乘无量寿庄严清净平等觉经’，可以说是一切经的浓缩，是一切经的精华，这是在此地特别介绍给诸位。如果我们想归依，三归依落实来说，你依照这一本经典的教训去修学，你受的三归依就达到究竟圆满了。今天我把三归依的大意传授给诸位，你们要真诚的接受。在佛菩萨面前恭恭敬敬地将归依的誓词读三遍，这个誓词是要从内心发出来。我真诚心发的誓愿，我愿意作佛的学生，我愿意跟佛学。净空为你们作证明，我是你的证明老师，是传授你三归依的老师。本师是释迦牟尼佛，这是一定要记清楚的。不能把我看作本师，说是归依净空法师，那就错了，那就大错了。我们是归依佛、归依法、归依僧，是三宝弟子。三归依的大意就说到此地。 下面就是三归的仪式，仪式简单而隆重。此处有一个‘归依证’，归依证上的誓词是弘一大师依照戒律里面摘录出来的。大师告诉我们，他说这个仪式就是释迦牟尼佛当年给弟子们传授三归依所用的誓词，所以我们也就采取这一个誓词，既不忘本而且它非常的简单，容易受持。大家一定要以至诚心、清净心、慈悲心、恭敬心，在佛菩萨圣像前，随我语音，慎重宣誓，誓作三宝弟子，自今以后，依佛教诲修行，求生净土，广度众生。 诸位同学：今天为大家传授三归依，首先要把三归依的意义认识清楚。由于近代佛法的承传发生了许多误会，我们必需要辨别清楚，才能得到佛法的真实利益。佛法究竟是什么？它是不是宗教？严格地来说，佛法是佛陀对于九法界有情众生的教育，它不是宗教。民国十二年欧阳竟无先生在第四中山大学（现在的南京师范大学）发表过一次讲演，题目是‘佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需’。这次讲演曾经震撼了当时的佛教界，欧阳先生所分析的非常有道理。这一篇讲词经过王恩洋居士的记录流传于世，最近我们在台湾也翻印流通，提供给诸位作研学的参考。佛教既然是教育，它的目的、方法、宗旨又何在呢？这是我们不能够不知道的。佛教教育的宗旨，如果用佛学名词来说，就是般若经典里面常讲的‘诸法实相’。这一句话要用现代话来讲，诸法就是一切法；换句话说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。佛教教育的内容，就是教我们认清自己与自己生活环境的真相。诸位想想，这个重要不重要？世间教育，只说到人生宇宙的一部分，还未见得真实，多半在摸索、在探讨，不敢骤然下结论。宗教也不能包含我们生活的全部，只是生活的局部。由此可知，佛教教学内容范围之广大精深，是我们必须要修学的。我们生活的空间，不仅限于现前的一个都市、一个地区，乃至于这个地球；地球之外还有太空，太空之中有无量的星球，许许多多的星球有生物，有比我们更聪明、更高等的生物，这一切全都是我们生活的环境。除空间之外，还有过去，还有未来。所以尽虚空遍法界都是我们生活的环境。今天我们教育的范围没有讨论这样广泛，即使儒家所讲的教育，始从怀胎终至老死，直到慎终追远。儒家是一世的教育。它的教育范围，讲到人道，充其量讲到天道。孔夫子说天，说鬼神很少，人道说得很详细。而释迦牟尼佛把六道的情况给我们说得非常清楚，非常明白。六道之外，还有四圣法界，所谓声闻、缘觉、菩萨、佛，总称为十法界。十法界都是我们活动的范围，我们都必须要把它认识清楚。宇宙人生的真相明白了，认清楚了，我们的思想、见解、言行自然就跟从前不一样了。为什么呢？从前认不清楚，迷惑颠倒。所以想错了、看错了、做错了，这就是我们一般人常讲的造业。造业当然有果报，所谓善业有善果，恶业有恶报，果报都是自己造作的，自己必需要承受，任何一个人都不能够代替的。由此可知，佛弟子对于宇宙人生的真相彻底明了，明了之后，有什么好处呢？好处可多了，说不尽啊。第一个好处就是从今而后不再造业了。不造业就没有三途六道的果报。没有果没有报，那到哪儿去了？这就是佛在经典上常说超越十法界了。十法界是果，是报。如佛所说：四圣法界是果，都是修行证果的人；六道是报。六道是善有善报，恶有恶报。又如水灾之因是贪欲，火灾之因是镇恚，风灾之因是愚疑，地震之因是心地三毒不平所生的。就六道来说，三善道是果，三恶道是报。这是把标准降低，所以这个标准是可高可低的。明了之后不再造业，至少不再造恶业。落实在我们生活当中。我们每一个人，都希望自己在这一生，能够得到真正的幸福、快乐、家庭美满、事业顺利、社会和谐、国家富强、世界和平。能不能得到呢？从理论上讲，应该是统统可以得到。同学们，唯独佛陀教育会给我们百分之百圆满的结果。假如我们把这一桩事看清楚了，才知道佛教教育是我们必须要修学的。佛教育的范围是尽虚空扤法界，当然超过了国界，超过了种族，超过了党派，也超过了宗教。换一句话说，九法界有情众生，人人都应当修学，都应当接受。宗教徒学佛，从释迦牟尼佛当时，我们在经典里面就看到很多。‘大方广佛华严经’里面，我们就看到许多不同的宗教徒，都到释迦牟尼佛的道场来求学。像五十三参的胜热婆罗门—婆罗门是印度的宗教—是宗教徒。他是婆罗门宗教里的学者，也是他们教徒的老师。就像基督教的牧师，天主教的神父一样的身份。又如扤行外道等。地藏经里讲的婆罗门女，是婆罗门教的一位女子，也都在佛门里修学，他们同样证得阿罗汉的果位，证得菩萨的果位。从这些地方来看，就晓得佛教确实超越宗教，任何宗教徒都可以学佛。在佛陀教育里，阿罗汉是第一个学位，就像我们现在一般大学的学士学位，他可以得到这个学位。菩萨是高一级的学位，像是硕士学位，他也可以得到。佛是最高的学位，像是博士学位，他还是可以得到，也就是说他能成佛。他无需改变他所信奉的宗教。就像我们进学校去念书一样，我们到国外留学，我不需要改变我的国籍，我不需要改变我的种族，我也不需要改变我的宗教信仰，我是来求学的。佛教是教育，诸位要记住，阿罗汉、菩萨、佛，都是佛陀教育里的学位名称。九法界一切众生，只要发心向佛陀学习，都可以平等获得。当我们认识清楚，真正理解了。我们就应当发心求学，愿作释迦牟尼佛的学生。中国人俗话常说的，既然要来求学，那先要正式的拜老师。老师就把你修学的方向、修学的纲领、修学的目标传授给你，这就是‘传授三归依’，所以三归依就是正式拜老师。我们的老师是释迦牟尼佛，所以我们称他为本师释迦牟尼佛。本师是根本的老师，佛陀教育是他老人家创始的，一直传到今天，代代承传。我们始终不忘本，不忘记这位根本的老师。实在讲，所有佛门弟子只有一个老师。过去老师的学生，在我们之前，他们是释迦牟尼佛的学生。我们今天也以释迦牟尼佛为老师，我们跟他们的关系是同学的关系。像诸大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨，他们都是佛的学生，是我们的学长。当然他有能力教导我们，我们也可以把他看作老师来看待，来尊重。但真正的身份，他是我们的校友，是我们的学长，我们是他们的学弟。这些关系也要辨别清楚。不能把佛、菩萨、阿罗汉当作神明来看待、来祈祷，那就错了。佛法的修学目的何在呢？佛在经论里面常常教我们：‘阿耨多罗三藐三菩提’。这一句话是梵语的音译，在当时五不翻的体例里属尊重不翻。这句话很重要，我们非常尊重，所以保留它的原音，用音译，它的意思是‘无上正等正觉’。要用现代的话来讲，就是‘究竟圆满的智慧’。是对于宇宙人生的真相，无所不知，无所不觉的意思。这是学佛人希望得到的目标。学佛首先应知我们想学的是什么？学的是‘究竟圆满的智慧’，学的是要对于‘宇宙人生真相彻底明了’。佛告诉我们，究竟圆满的智慧，是你本来有的。‘华严经出现品’里说：‘一切众生皆有如来智慧德相’。这是真正平等，一切众生，不但指人天，所有一切动物、蚊虫、蚂蚁也是众生，饿鬼、地狱也是众生，统统都有跟佛一样圆满的智慧。那么现在为什么没有呢？这智慧跑那里去了？佛跟我们讲：‘但以妄想执著而不能证得’。这是佛一句话把我们的病根说破了。也就是说我们本来是佛，现在变成这个样子，就是因为有妄想、有执著，才把自己的本能失掉了。这不是真正失掉，如果真正失掉，那就不叫本能了。那到底是怎么失掉？它确实存在，是迷失了。因此，马鸣菩萨在‘起信论’里告诉我们说：‘本觉本有，不觉本无’。这两句话说得很好。‘本觉’就是如来智慧德相，这是我们本来有的。本来有，当然可以证得。这使我们建立了信心，也就是说我们能够恢复本能圆智，能够达到这个愿望。‘不觉’就是佛讲的妄想执著。妄想执著本来无啊！本来没有，一定可以断得了。本来有的，一定可以证得。这使我们对成佛道、断妄想、破执著的信心就具足了。所以说，事实的真相要不能明了，我们总是怀疑。佛道，我们这些罪业深重的凡夫能证得吗？我们的烦恼、习气、无明这么重，能断得掉吗？今天佛菩萨真诚慈悲为我们宣说，本有的，一定可以获得；本来没有的，一定可以断掉。理是没错，可是事实上又该怎么办呢？事实上就是要讲究修行了。理是讲的性德，本性里面的德能确实是具足的，可是今天我们毕竟是有障碍。好像天上有太阳，那是真的，不是假的。可是有云层遮盖，我们看不到太阳，这也是事实啊！虽然看不见，太阳确实有，不是没有。只要把云层去掉，阳光就现前了。我们的性德就像太阳。只要把妄想执著的云层去掉，这一层功夫叫修德；你有修德，你的性德才能够现前。性德虽有，没有修德，就是六道凡夫，权教二乘。性德虽然本具，还是要轮回，还是有生死，还是要受种种的苦痛，可见修德是非常重要的。修什么？怎么个修法？初进佛门来求授三归，就是请求善知识将佛教的修行纲领传授给我们。知道自己修的是什么。‘三归依’：归是回头的意思，依是依靠。佛家常说：‘回头是岸’。中国古人讲：‘回首如意’！你看中国作的‘如意’，那个如意头是回过来的。从前做大官、大富长者们手上常拿个如意，拿个如意是为什么？是常常提醒自己，要回头，知道回头啊！所以如意拿在手上，是叫你看到它，就知道回头，‘回头是岸’。从那里回头呢？三归依第一是归依佛，这是讲的三宝、修行的三宝。第一是佛宝。佛是什么意思呢？佛是觉悟的意思。佛陀是印度话，翻成中国意思是觉悟。换句话说，是教我们从不觉，从迷惑颠倒回过头来，要依觉悟。同学们仔细想想，我们今天发心学佛，我要来求受三归依，你想想你有没有觉悟？你要没觉悟，你就不肯回头，你就不肯来学佛。所以学佛，来求受三归依，就是觉悟！你看街上那么多人，你叫他，他为什么不肯学佛？他为什么不肯受三归依？他还没觉，他还迷惑颠倒。所以发心学佛，发心求受三归依，就是觉悟的开始。禅宗六祖惠能大师在坛经上给我们讲三归依，他不说归依佛、归依法、归依僧，他不讲这个三宝。我们推测他老人家的用意，大概是佛法传到中国，年代太久了，怕一般人提到佛、法、僧，会产生一个错误的观念，讲到佛，就会想到泥塑木雕的佛像；说到僧，马上想到出家人，这不是真正的归依处。三归依讲的佛，是自性佛，就是你自性的觉悟，也就是本觉。马鸣讲的‘本觉本有’，你要依你本有的本觉，这就对了。你不能依你的错觉，不能依你的不觉。你从你的错觉，从你的不觉，回过头来，依你本有的本觉，这叫归依佛。所以释迦牟尼佛讲归依佛，并不说你归依我释迦牟尼佛，佛没有这个说法。这非常重要的，归依自性佛，就是回头依靠自性觉，千万不能搞错了。搞错了，你要依靠泥塑木雕的佛像，要依靠它，那俗话常说：‘泥菩萨过江，自身难保’。这是不可以的，这是大错。归依自性佛，实在就是交光大师在楞严正脉里说的‘舍识用根’。第二是归依法。法是正知正见，就是正确的思想、正确的见解；对于宇宙人生的看法、想法，都没有错误，这叫法宝。这是自性本来具足的真实智慧。佛经常讲的般若智慧；般若智慧就是自性的法宝。我们在这个世间，对人、对事、对物，如果我们想错了、看错了、说错了、做错了，佛教我们必需从一切错误回过头来，依靠自性本有的智慧，这叫归依法宝。三宝里面，佛灭度之后，是以法宝为中心，以法宝为主。换一句话说，是以智慧的经典为主。智慧毕竟不是短时期能够恢复的，当我们智慧没有开，这个时候怎么办？佛告诉我们，佛为我们所说的一切经论，就是佛对于宇宙人生的正知正见。暂时给我们做一个标准。所以我们自己智慧没有开，我们就依照佛的经论，凡是我们所想的，把经典展开来对照对照，佛是这个想法，我也是这个想法，证明我的想法没错，我的见解是正确的，是正知正见。譬如说，佛教我们要孝养父母，要奉事师长，要慈心不杀，要修十善业。而我也是这个想法，这就证明我这个想法是正确的。假如我的想法跟佛所说的不一样，那你千万要记住，我们想法一定错误，绝对不是佛在经上的想法、看法错误。千万不要以为佛是三千年前的人，他的思想那有我们现代进步！你这样想，那就错了。我们这些想法，实在是胡思乱想。不要认为科技这么发达，而我们还要用这么多的机械工具，才能把音声记录下来，把影像记录下来。佛菩萨不用这个，过去世、未来世，他统统都知道，他不要用录影机。他有能力把十方世界显现在你面前，就像电视一样，而且是立体的，不是平面的。他不需这些机械工具。那是什么能力？是正知正见。性德功能能生万法，可以做得到。我们今天发明这么多机器，都是妄想发现的，比起佛菩萨无量的神通实在差得太远了。所以我们要肯定、要承认，佛在经典上所讲的是真的，是正确的。我们要把自己的成见舍弃，要依照佛所说的来修行。不过说到这一点，我们又要注意到一桩事情，什么事情呢？‘经’有假的。假如我们遇到假的经典，被人骗了，这个上当就大了。尤其是近代，提倡民主自由、言论自由、出版自由，谁都可以写书。不像从前。从前经典传到中国来，是经过当时的专家学者监定，由国家统一颁布，证明这一本经书是真实的。历代祖师对于经论的注解，也要经过当代高僧大德证明，他讲的没错，确实符合佛的意思。这样呈报给皇帝，皇帝批准，他这部书才可以流通、才可以印行。不像现在，现在没人管制了。所以我们要查明看经、读经，一定要读真正的经典。真正的经典跟假经如何辨别呢？辨别不难，可查大藏经。大藏经里面所收的，决定是真的。在此时此地，我要劝同学们，要看中国古代的大藏经。为什么呢？现在人编的大藏经，有些作品，没有经过权威的审查，就收到大藏经里面去。所以现代编的大藏经不及古代编的大藏经。所以你要读大藏经，至少要读清朝以前的版本，比较严谨可靠。清朝大藏经就是乾隆时代所编的，叫‘龙藏’。现在台湾把它缩印成一百六十二册，称为‘乾隆大藏经’，这是我们中国历代编大藏经最后的一部。民国年间当然也编了很多，但是我刚才跟同学说了，没有经过权威的审查，怕有人掺假在里头。在乾隆以前绝对没有掺假的，因为经典的流通，是要经过皇帝批准的。皇帝根据当时的高僧大德的审议，所以非常严格。这样我们才能够辨别那个经是真的，那个是假的；那个注解值得看，那个注解可以不必看。这是一个选择的标准，一定要虚心，对佛要相信，深信不疑，要能够舍弃自己的成见，接受佛菩萨的教诲。第三是归依僧。僧不全是指出家人。僧是什么意思呢？是清净的意思，六根清净，一尘不染。我们现代人很可怜，不如古人。你看看心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，甚至于到生理的染污。我昨天讲经的时候跟大家说过，不但我们今天身心受到严重的染污，我们地球的生态环境已经不平衡了，这是大地的染污。听说天上臭氧层也破了几块，天也有染污，不得了呀！天、地、人统统都有严重的染污。佛教给我们从这一切染污回过头来，依靠清净心。今天环境污染是大家都已经意识到的，所以许多国家政府都提倡环保，保护一个清净的环境。这个环保工作能够有效吗？很有问题。问题在那里呢？还是佛跟我们讲的，佛说‘依报随著正报转’。假如我们的心理染污，不能够净化，我们环境的染污就没有办法达到清净的标准。所以要想把环境的染污改善，必需先从净化人心改起。这是三归的第三个归依处，是从染污回归到清净心。僧宝不但含有清净的意思，还有和合的意思。我们观察世界今天国家与国家不和，宗教与宗教不和抔抔，众生生活就非常痛苦。所以佛教给我们‘六和敬’，六和敬是佛弟子必需要修学的课目。所以‘僧’的意思是有‘清净和敬’之意。我们从不和不净回过头来，依六和敬，依清净心。这就是初入佛门传授给你学佛修行的纲领。这个纲领从初发心，一直到成佛，都不能够改变，都不能离开的，所以它是学佛绝对的纲领，真实的纲领。归依佛，觉而不迷；归依法，正而不邪；归依僧，净而不染。所以三归依是觉、正、净。以后人家要问你：‘你学佛了，你修行，你修什么？’我们能说得出来，我修‘觉、正、净’。你们学佛，学的什么？我学的是‘究竟圆满的智慧’。我修的是觉、正、净；觉正净达到圆满的程度，无上正等正觉就得到了，这就是成佛。究竟圆满的智慧要怎么样才能得到？要修觉正净才能得到。这是我们学的、修的，清清楚楚、明明白白。那么人家要问：‘你用什么方法修？’方法就是佛家讲的法门。法是方法，门是门径。方法门径太多了，八万四千法门、无量法门，方法门径不是一定的，是可以活活泼泼，时常变换来使用。可是要记住，目标不能变换，就是觉、正、净的目标不可以变换，方法手段可以常常变换。我们今天主要采取的方法是‘持名念佛’，这就是大势至菩萨所提倡的，‘华严经’上普贤菩萨所提倡的，我们采取这个方法作为主修。除主修之外，在日常生活当中，我们可以采取很多法门来配合，这叫助修。在助修方面，我们提倡五德，用五德来帮助我们修养身心。五德是孔老夫子所修的。论语说，孔子的学生聚会在一起，大家来说说老师有那几样德行？同学们共同承认的有五德：‘温、良、恭、俭、让’。这是我们中国圣人，我们以他作榜样，以他作标准，我们要学五德。五德是基础的基础，从五德上再奠定三福。‘三福’是观无量寿经上所讲的。第一孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第二受持三归，具足众戒，不犯威仪；第三发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这是佛给我们说的。三福是三世诸佛净业正因。换句话说，十方三世所有一切诸佛，他们是怎么成佛的？都是从这个基础上修成。因此我们学佛，将来想成佛，当然不能离开这个基础，这是非常重要课程。由三福再进修六和，六和是建立在三福的基础上。三福做不到，六和是不可能的。六和敬，第一是‘见和同解’；见和同解就是我们今天讲的建立共识。假如我们全世界的人，我们的思想、见解都很接近，世界就和平了，就不会有争执了。所以佛教育是对于尽虚空扤法界所有一切众生建立共识，这个共识实在是太高明了，是自性的共识，我们不是跟著释迦牟尼佛走。所以释迦牟尼佛高明、叫我们佩服。他不牵著我们鼻子走，他叫我们每一个人顶天立地，发挥自性的智慧德能，不是学他的，是开发自己自性的智慧德能。这个教学的理念，真正叫人心服口服。第二是‘戒和同修’。戒和就是说守法，人人培养成一个守法的观念。大家见解很接近，大家都能守法，社会安定繁荣，天下太平自然实现。六和敬里还有一条很重要的，就是‘利和同均’。今天这个社会上，许多人知道，就是财富差距，不要太大，愈接近愈好，这就是财富的平均分配，人心就平了，就不会有争执了。当然这个财富平均分配，是很高的智慧，是真正的修福。因为人的财富绝对不平等，为什么不平等呢？每个人修的福报不一样，每个人修的因不一样。有人种树，他就收果实；有人不种树，他就没有果实收。有收成的要分一点给你，就要人家肯慈悲布施给你才行呀！所以这一种事实真相，唯独佛法里面讲得清清楚楚、明明白白。佛一面劝有福报的人要照顾没有福报的人，同时劝没有福报的人要多多修福。你到来生来世，你的福报跟他一样，甚至还超过他，所以这是本末统统兼顾到了。唯独佛法确实殊胜，能够治天下太平。有了三福六和的基础，从这上面才能建立真正的佛法，‘戒定慧’三学，这是三乘共学。由此基础再建立大乘佛法，就是‘六度’，菩萨六波罗密。由六波罗密再建立一乘佛法。像‘法华经’所说的，‘唯有一乘法，无二亦无三’。那就是普贤菩萨的‘十大愿王’。所以我们修学净宗的同学应知，我们是以孔夫子的五德作我们为人处世的根本。从这个根本上再修三福、六和、三学、六度、十愿这是佛陀教给我们的，很容易记忆，课目也不甚多，五个科目作为我们的助学。正助双修，我们这一生所希求的幸福快乐、美满的家庭、成功的事业、祥和的社会，是一定可以得到的。由此可知，既然认清楚了，又发心拜了老师，就要认真的修学，希望能达到我们教育理想的目标。这是给诸位授受真实的三归依，是归依自性三宝。自性三宝之外，还有住持三宝。什么叫住持三宝呢？就是形式上的三宝，形式上佛像是佛宝。佛不在世了，佛像不论是塑造的，或是彩画的，或者是现在照像影印的都好。供养佛像有两个意思：第一个意思是不忘本，我们见到佛像，常常想到老师的教诲，纪念老师的恩德。像我们中国人不忘祖先，祖先去我们再远，面貌也不知道，我们还供一个牌位，‘历代祖宗神位’，常常想到祖先，这是不忘本，这是培育厚道，心地厚道。第二个意思是提醒我们见贤思齐，老师成佛了，我也要成佛，提醒我们归依佛。一看到佛像，我要归依觉，我要觉而不迷。它有这个作用，否则的话什么人会时时提醒你？没有人提醒你。人家提醒你，你还嫌他啰嗦。所以用这一尊佛像提醒我们归依觉。‘经书’，不但看到书本，就想到归依法，我的见解思想要正确。看到出家人，就想到我要六根清净，要一尘不染，要和睦待人，所以住持三宝很有好处。出家人穿著僧服，你受过三归依，看到出家人自然就想到要六根清净。你看到一般人是想不起来的，你看到我这个样子会想起来呀。住持三宝对我们有很大的利益，就是时时刻刻提醒我们。学佛的同学，在家里设个小佛堂，供养三宝：佛像是佛宝；菩萨像就是僧宝。如我们供养西方三圣，观音、势至是僧宝，他是佛的学生，他是我们的学长；经书是法宝。家里供养三宝具足，时时刻刻使我们不忘自性三宝。‘无量寿经’，是我们近几年来特别提倡的。这一本经书的内容非常圆满，经文不长，很适合现代人修学。经题上就把整个佛法的宗旨、目标、修行方法，全都显示出来了。这是一部经的不可思议，我们学佛的人求什么？我们求无量，自性功德是无量的。经上讲的‘无量寿’，无量寿是无量的一个代表；无量的寿命、无量的智慧、无量的才艺、无量的德能、无量的财富，一切一切的无量，我统统要求，自性本具无量性德。六祖大师开悟时所说的：‘：：何期自性，本来具足。：：何期自性，能生万法’。所以十法界依正庄严无量无边，皆是自性变现出来的，我今天求的是明心见性。‘庄严’用现代的话来说，就是真善美慧。真善美慧在我们这个世间是有名无实。什么地方有真实呢？自性里面是真实的，显示在西方净土是真实的。所以如果你向自性、向内求，真善美慧具足，就是美好、一切美好，是性德的形象。修学的方法就是经题中‘清净’。清净是僧宝，‘平等’是法宝，‘觉’是佛宝。你看修行的三大纲领就在经题上给我们显示出来了。不但这五个字是三宝，也是三学，三学就是包括释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论。‘清净’是‘戒学’，就是律藏，‘平等’是‘定学’，就是经藏；‘觉’是智慧，是‘慧学’，就是论藏。所以这五个字是三藏，又是三学，又是三宝。你看看这部经典虽然薄薄一册，它把整个佛法都浓缩在其中。如果我们工作很忙，没有很多的时间来研究佛教的经典，你从这一本经下手就可以了。这一本经果然贯通了，释迦牟尼佛四十九年所说的那一部大藏经，你也整个贯穿了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，乃至十方三世一切诸佛如来为一切众生所宣说的无量无边法门，也不能超过其外，因为皆不出一心故。所以这一本‘大乘无量寿庄严清净平等觉经’，可以说是一切经的浓缩，是一切经的精华，这是在此地特别介绍给诸位。如果我们想归依，三归依落实来说，你依照这一本经典的教训去修学，你受的三归依就达到究竟圆满了。今天我把三归依的大意传授给诸位，你们要真诚的接受。在佛菩萨面前恭恭敬敬地将归依的誓词读三遍，这个誓词是要从内心发出来。我真诚心发的誓愿，我愿意作佛的学生，我愿意跟佛学。净空为你们作证明，我是你的证明老师，是传授你三归依的老师。本师是释迦牟尼佛，这是一定要记清楚的。不能把我看作本师，说是归依净空法师，那就错了，那就大错了。我们是归依佛、归依法、归依僧，是三宝弟子。三归依的大意就说到此地。下面就是三归的仪式，仪式简单而隆重。此处有一个‘归依证’，归依证上的誓词是弘一大师依照戒律里面摘录出来的。大师告诉我们，他说这个仪式就是释迦牟尼佛当年给弟子们传授三归依所用的誓词，所以我们也就采取这一个誓词，既不忘本而且它非常的简单，容易受持。大家一定要以至诚心、清净心、慈悲心、恭敬心，在佛菩萨圣像前，随我语音，慎重宣誓，誓作三宝弟子，自今以后，依佛教诲修行，求生净土，广度众生。
各位同修：这次讲经法会选的是《楞严经》中最重要的一段经文—大势至菩萨念佛圆通章。古人说：‘开慧的楞严，成佛的法华。’佛在大乘经论中常讲一阐提不能成佛，一阐提是断了善根的人。佛讲到《法华经》时，又说一阐提也能成佛，就是说人人皆可成佛，这才把佛法讲到究竟圆满，所以说成佛的法华。 大乘佛教经典传到中国，皆由印度高僧大德或居士到中国传教带来，另有中国学生赴印度留学返国时带回。这些留学生在印度都没有见到《楞严经》，因当年执政的王朝视此经为国宝，不准流传到外国。唐朝时印度有一位高僧般剌密帝法师，曾先后两次偷运此经出国，皆被海关查出受阻，最后他把经典抄在很细的绢属之类的东西上，将手臂剖开，放进去，等伤口长好，偷运到中国来。在中国翻译完成之后，再回到印度接受该国政府法律的制裁，其运经过程，艰难如此。 隋末唐初天台宗大德智者大师，根据《法华经》经义发明三止三观学说。当时有一位印度高僧说：三止三观与楞严教义颇为相似。智者大师闻后，很希望《楞严》亦能早日传到中国，于是在天台山筑了一座拜经台，天天向西方礼拜求感应。拜了十八年一直到他老人家圆寂。翻译此经是在广州，参加人数不多。当时武则天的宰相房融，因犯过失被贬到广州作地方官，恰好有此机缘参加译经工作，担任笔录。他的文章最好，若以文学眼光看，佛经文字之优美，首推《楞严》。 世尊讲此经时说出五个题目，其题名是： 一、大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼。 二、救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海。 三、如来密因修证了义。 四、大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。 五、灌顶章句诸菩萨万行首楞严。 译经大德就五个题目中取十九个字‘大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严’，作为本经中文译本的经题。我们现在分为七个段落介绍： 一、大。大是赞叹之词，此大是无限的，非相对的。大即众生心，心摄一切世间出世间法，故称为大。心很难解释，佛家说真心与妄心是一个心，非两个心。觉了是真心，迷了是妄心。妄心只局部起作用。九法界众生迷悟程度深浅不同，迷的重的是地狱众生，迷的轻的是菩萨。世间指六凡，出世间指四圣，十法界全是由心变现出来的。《华严》说：‘应观法界性，一切唯心造。’这个性字指本体，心是体，十法界是现象。觉悟之后，其心必清净平等，绝无人我是非。一切万法皆是心性之流露，《华严经》称之为一真法界。其他经典有称之为实相、佛性、圆觉、真如，本经说如来藏，所指的都是这一个心。佛说了这么许多名词，其用意是教我们不要执著。马鸣菩萨在《大乘起信论》中说：‘离言说相，离名字相，离心缘相。’心缘相就是执著。 十方无尽，空间无限大。三际莫穷，三际是时间，过去现在未来。空间与时间就是十法界的本体，本体就是我们的心，乃无限大。十法界怎么来的，以及宇宙人生之真相，现在科学家哲学家宗教家研究摸索，迄无结论。这个问题唯有《楞严》说的最清楚，讲的实在透彻。《楞严》虽只有六七万字，有其相当深度。语言有限度，讲不清楚，表达不出来。思维范围虽广，亦无法达到其究竟。离开言语思维可以领悟，但也说不出来。《楞严经》可以引导你入这个境界，达到亲证的程度。这种修成的功夫谓之首楞严大定。得到以后，一切宇宙人生一切万法，前因后果，来龙去脉，你就都明了了，这叫作开智慧的楞严。 《楞严经》一开始有一大段经文叫七处征心，世尊问阿难，你的心在那里。阿难很聪明，他说了七处，但都被佛否定了。他才承认自己是迷惑颠倒，佛就在六根门头指出真心的体用。在迷为如来藏，悟了谓之修证了义，了是明了。念佛法门是了义中之了义。经中说修楞严大定，举出二十五位菩萨作代表，均各证得明心见性，二十五个方法是大类，展开来就是八万四千。大势至菩萨代表念佛方法修楞严大定，在二十五个法门中称为第一殊胜，修学圆满之后称为首楞严王。 佛法中绝无秘密可言。秘密不是好事情，总是见不得人的事。佛家讲密是深密，有高度圆满的智慧才能明了。一句阿弥陀佛名号即是密因，依此方法修行得到念佛三昧，证到事一心不乱，你可以理解少部分，证到理一心不乱，你可以明了大部份，但不彻底，等到成佛才能彻底明了。二十五个法门只有这一门最合乎我们的修学，其他法门虽好而门槛很高，我们修学不能当生成就。念佛法门最适合于此时代的众生，智浅福薄，障碍又多。但是单单死在名号之下也不行，应以佛号为正修，还要有助修，如观经之三辈九品，修三福，以及普贤十愿。念佛不能不孝顺父母，尊敬师长，不能没有慈悲心，不能不修十善，以念佛求生西方极乐世界为总目标，称为大行。如来果地上所得的定称为首楞严大定。密因是理，了义是教，万行是行，楞严是果。这一个经题已把教理行果四项都包括进去了。 二、佛顶。佛顶是比喻，表此法门的殊胜微妙。佛顶与平常人不一样，佛顶有一红色凸出来的肉髻，能放光，无人能看到，故称为无见顶相，乃三十二相之一。华严法华如佛全身，楞严经如佛之顶，显示圆顿尊妙，在所有佛法中为最殊胜，依此法修乃直趋成佛之路。 三、如来密因。如来密因即指正因佛性，依涅槃经说：‘正因佛性是离一切邪非之中正真如，依之成就法身之果德。’这就是指本性而言，此乃人人本有，个个具足，惟凡夫迷而不自知，《楞严经》上指的二根本中之真本。两种根本，在凡夫是生死根本，迷了就显出生死轮回。在佛菩萨是菩提涅槃根本。我们六根都离不了他，山河大地及一切众生都是他，这话听起来很不容易了解，外界山河大地人物与我们有什么关系呢？当你在梦境中，山河大地人物从那里来的。梦是心现的，整个心化成梦境，不是外面有什么东西跑到梦里来的。能变的是心，所变的是虚妄之相。作梦时有山河大地，醒了都没有了。然而真心所现的一切境界相，似乎时间长一点，因其有相续相，所以你不感觉刹那生灭之现象。 《楞严经》中佛教阿难在六根门头眼耳鼻舌身意上去作功夫。顿悟后乃知六根即真心本性起的作用。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知。见闻觉知是真心的作用，迷了的时候还是起作用，不过悟了的人起作用永远不迷。迷的人第一念是真心，如第一眼所见，第二个念头起分别，夹杂有好丑善恶就迷了。离开一切妄想执著，还是看的听的都清清楚楚，所以见色闻声不要分别执著，不起心动念即与佛菩萨完全一样。佛在世时有人向佛请教各种解不开的问题，佛立时答复，毫无思考。所谓‘般若无知，无所不知’，无知是根本智，无所不知是后得智。以妄想执著研究佛经是把佛法当作世法，永远不会开悟。 正因是本性，了因是真实的智慧，真智与事实真相完全符合，绝无一丝毫差误，方谓之实证。如为推理所得，就靠不住了。一般人认为修禅修密都不能不读《楞严》，其实修净土更不能不读《楞严》。大约在民国五十一年，我住在圆山临济寺。有一天几位台大学生同一位老师，（日本人、台大客座教授），来找我谈佛法。这位教授问我平时修什么法门，我说平常修念佛法门，主修《楞严经》。他又问一句，楞严与净土有什么关系？其态度还似乎带点傲慢。我一听就知道他不通。我反问他一句，观世音与大势至菩萨与净土有什么关系？问得他无言可答，颇为尴尬。这两位菩萨是西方三圣。《楞严经》最重要的经文是观世音菩萨耳根圆通章及大势至菩萨念佛圆通章。《楞严经》与所有大乘佛法均有密切关系，任何宗派均不可不读《楞严》。文殊菩萨检选耳根圆通为明选，其实暗中是选念佛。二十五圆通排列顺序，未选上的是按顺序排，被选上的列到最后。这同唱戏一样，最好的戏排在最后作压轴戏。《楞严经》二十五圆通排在最后的是两个不是一个。耳根应列第二而列在最后。七大，地水火风空见识，大势至念佛法门是见、根大。他应在弥勒刖面，但现在把大势至列为第二十四，列在弥勒之后。文殊选念佛是契法界众生之机，观音耳根圆通是契此娑婆世界众生之机。我在台中跟李老师十年，主修《楞严》。我对念佛深信不疑是由讲《华严》才完全了解。 四、修证了义。因信起观曰修，即以观行为修，非历事造修。以解悟为证，非历位取证。观是禅宗所说的观照，六根接触外面境界不迷谓之观照，不起心动念无分别执著谓之观。有善恶是非取舍即不是观，不是由经历位次一步一步修得来的，修行到达一定的标准就会起作用，即获二种殊胜，一为上与诸佛同一慈力，其最大的力用是救护一切众生，对自己能除一切灾害。二为下与众生同一悲仰，其能力与十法界一切有情众生，自然能感应道交，佛菩萨不可思议感应，其能力是由证了义得来。虽说得来，而实际上是自性本来具足的德能作用，性德必以修德才能显发。 发三用第一是三十二应，三十二应只是大类。凡夫有个错觉，认为佛菩萨有一定的相貌，有人问观世音菩萨是男是女，问这话的人对佛法一定是外行。真正证得修证了义无相貌可言，可随类化身，应以何身得度者即现何身而为说法，佛菩萨无妄心妄念分别执著，随众生心，应所知量。佛菩萨可现种种身，天堂、地狱、畜生、饿鬼均可现同类身。我们也有这种能力，自性迷了，这种能力就失掉了。佛法修行无论那个宗派，修行枢纽都在禅定，也就是修清净心。第二是十四无畏，包括世出世间一切法通达样样明了，在任何场合没有畏惧之心。佛在世时对任何问题均能详细解答，没有人能难倒他。有人认为大学者对于琐碎的小事未必全知道，有人问佛牧牛的问题，佛也给他说了一套办法，大藏经里有一卷放牛经。第三是四不思议，也是证了义之后发三用之一，这种情况，修行到了相当程度自然就有了，不必求。 符按：四不可思议乃佛家术语，谓如来有四不可思议之事，非小乘所能知。一世界不可思议，二众生不可思议，三龙不可思议，四佛土境界不可思议。 用根不用识，选耳根为了义中之了义。众生根性不同，楞严修行法门分二十五大类，文殊观察世间人的根性，在六根中以耳根最利。佛在世时四十九年教化众生，全是讲经叫大家听。春秋时代，孔老夫子亦以讲说教学训示弟子们。所以文殊菩萨选择法门时，教我们用六根，不用六识，特选耳根，最契合众生之机。古时人老实，尊师重道，对老师的话深信不疑。现代人不如古人，对任何人所说都打一个问号，所以现在人一生所学是知识而非智慧。知识与智慧有很大差别。你仔细研究《六祖坛经》，六祖没念过书，开悟之后，世出世间什么事都通达。他的智慧是开悟后得到的，所谓一修一切修。 从性起修，没有阶段，一修一切修。耳根对耳识，不用识而用耳根之闻性。在眼则用见性。现在难题来了，闻性与耳识差别在那里。知道以后才可以学。唯识学中说，第六意识的作用是分别，第七识的作用是执著，第八识的作用，以现代话说是记忆，在佛经中说含藏种子。佛告诉我们把识舍掉，用根中之性。性与识不一样，性不分别不执著不落印象。如镜子照东西清清楚楚，而绝不落印象。用识如用照相机，其中有底片，留有印象。离开一切分别执著，万法决定平等，心才清净，清净心叫了义。今天采用大势至菩萨的方法念佛、佛号从心里生出来，口里念出来，耳根再听进去，与耳根圆通也有密切关系。用这种方法念，容易摄心。果然净念相继，就是念佛三昧。功夫浅的叫成片，功夫深的叫一心不乱。 五、诸菩萨万行——缘因助修。缘是增上缘，六度万行帮助我们修学。十信在圆教中并无地位，因其进进退退。初住菩萨在大乘法中即证得三不退，为真正的佛弟子。十行位菩萨修六度万行，其目的是在淘汰自己无始劫来的习气。如布施是断自己的悭贪习气，自己悭贪习气完全断掉了即是修行圆满。十回向是回佛事而向佛心，佛心就是自己的心。我一切的修为，为的是明心见性，显发自性、性体、性德、性量。回向实际，回向菩提，回向众生。三贤位圆满之后，有四加行，修圆满之后即登他。四加行是四种修行方法，其目标是泯心佛而灭数量，使自己的心达到清净的地步，把一切念头都灭掉，如心中还有佛或其他数量，即有一物，心就不清净，心清净才能登地。登地以后才能显出真如本性。等觉菩萨还有一品生相无明，等破了之后即达妙觉，自性完全显露叫作成佛。圆顿行人功夫行业惟在初发心，所以说初发心即成正觉，在理上说是对的，事上说烦恼习气未断。干慧以后即任运流入如来妙庄严海。干比如水干，佛法以贪爱比作水，以嗔恚比作火。干即是没有七情五欲。爱水干了，智慧即现前，已达三空之境。干慧是在十信与初住之间，俟破一分无明之后，即证初住地位，乃成法身大士。以后即任运自然，与法性相应，入如来妙庄严海，不会退转。止观并运亦称妙禅那。在经中阿难提出他所了解的三种定为奢摩他，三摩地、禅那。这三种定是修学过程中三个阶段，至修行圆满大定，阿难不知道。佛告诉他这三种定之外，还有一个圆满大定称为首楞严大定，是如来果地上所证的，其他是菩萨证的，奢摩他罗汉就能证得，菩萨可以证到三摩地及禅那。 六、首楞严。佛形容首楞严是一切事究竟坚固，世出世间万事万法皆有变化，即使是西方极乐世界亦不例外。自己的真心本性才是究竟坚固。自性是能变，万法是所变。一切现象是所变的，能变的是真的，所变的是幻化的。宇宙如何产生的，生命如何起源的，全世界科学家哲学家都找不到。假如世间能找出答案，佛就不必来到世间。佛说真的我们不容易懂。佛说所有现象当处出生，当处灭尽。这是真话，一切现象从心想生。永嘉大师证道歌说：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’森罗万象是由心想生，开悟之后一切事实真相就全明白了。《法华经》说：世间相常住。就是没有生灭，也无过去现在未来三世。我们明明看到人有生老病死，植物有生住异灭、矿物有成住坏空，事相迁流，何以说没有生灭呢？心中有念，有前念有后念，念念相续不停，一切现象都是由相续心想中生出来的，但这种真话我们听不懂。七趣中除六道外，又加一仙道。五魔由于我们有五阴，《楞严》说有五十种阴魔，障碍我们的身心修持。如你知道他，他就不会妨碍你。 奢摩他、三摩地、禅那三种定是清净心程度不同而假设的名称。例如清净心被染污了十分，若去掉两三分叫奢摩他，去掉六七分叫三摩地，去掉八九分叫襌那，十分全去掉叫首楞严。一分清净有一分功德，等到究竟圆满即首楞严究竟坚固。 交光大师是明朝人，与莲池大师同时代，也是修念佛求生净土。他写了一本注疏名《楞严经正脉》，解释《楞严》与古德说法不同。前面我曾提过，当年智者大师发明三止三观，有印度来华高僧见到智者大师，认为大师三止三观之说与《楞严经》修行方法颇为相似。因此以后历代学者均以天台止观配合《楞严经》所说的三种定，把奢摩他看作止，三摩地是观，禅那比作止观不二。以三止三观附和《楞严》。交光大师一反旧说，认为三止三观是以意识心修的，而《楞严》则是用根中之性修的，发挥了《楞严》真正的意义。他在作注疏时生一场病，见到阿弥陀佛来接他往生，他对阿弥陀佛说：自古以来的注解都没有把《楞严》真实义发挥出来，我现在正在作《楞严经》的注解，我想等注解作好再去，佛就准他了。他对楞严大定解释为性定，其说法是： （１）此是妙定，正以性本自具，天然不动，不假修成。众生本性。并未失掉，真心不动，把迷情认为是真心，乃是认贼作子。觉是不动，迷是动的，此之谓妙定。 （２）此是圆定，前面说过，万法无非实相，皆是本来不动。 （３）此是大定，一切凡夫个个不无。佛的心未动，我们的心也未动。《楞严经》有很长的一段经文即十方显见，我们的见性不动，见性不迷，不来不去，不生不灭即本性。眼识是动的，见性是不动的。解悟以后要修行，把妄想习气淘汰干净，性德全体大用可完全现前，信心可不动摇，对念佛往生决无疑惑。 七、经（略） 符按：法师讲经数十年，每讲经题时必讲‘经’字，众弟子耳熟能详，所以法师讲到‘经’字即略而不谈。但首次听到录音带者亦不乏其人，简单说明，似仍有必要，兹略补述之。‘经’字是通题，‘经’字梵语叫修多罗，译成中文叫契经。契者、上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。‘经’字又有贯、摄、常、法四义。贯者贯穿全经所说之义理，成为一个有系统的教义，如用一根线把珠子串起来一样。摄者摄持众生应度之机。众生善根机缘成熟，一闻此经即能信受奉行。常者常住不变，万古常新，不论到任何时代都能适应，普度众生。法者法则规矩也，上下古今均可遵照，依教奉行，均可得度。 大势至菩萨念佛圆通章。大势至启教之人也。念佛修净土之教，二十五位菩萨每人不同，大势至教我们专修念佛法门，求生净土。他是净宗初祖，夏莲居老居士首先在《净宗捷要》一书中提出大势至菩萨为净宗初祖，在虚空法界提倡念佛法门只有大势至菩萨。一句阿弥陀佛念到底，从初发心一直到成佛不改变，成佛之后还是念阿弥陀佛，在十方世界广度众生也是用这一句阿弥陀佛，称之为净宗初祖，名实相符。以念佛心，入无生忍。一般说圆教七八九地菩萨才证到无生忍。都摄六根，净念相继，此二句是念佛的方法。不假方便，自得心开，不要借任何方法帮助，心开即与禅宗大彻大悟相应，与密宗三密相应即身成佛相应。自得心开是理一心不乱，入三摩地是证得首橙严大定。大势至与观世音两位大菩萨现居此娑婆世界，对念佛人摄取不舍，令离三途，得生净土。念佛是方法，有智慧才能念佛。世间聪明人未必有智慧。聪明是世智辩聪，为八难之一，八难中任何一难均障碍修道，障碍出三界，障碍了生死、出轮回、成佛道。性体周遍为圆，妙用无碍为通。又妙智所证之理圆通。用念佛的方法，可以达到圆通的境界。 释经文 大势至法王子，与其同伦，五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。 《思益经》云：‘我（大势至菩萨自称）投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。’《思益经》的全名是梵天问思益经。大势至菩萨的名号是由菩萨威势而建立的，他在西方三圣中表智慧。究竟圆满的智慧才有最殊胜威德，这种威德能震动大千世界，也震动了魔宫殿。《观经》上说：‘此菩萨行时，十方世界一切震动，此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。’意思是说菩萨智慧威德与《思益经》相仿佛。此皆就菩萨自利方面说的。《悲华经》说：‘愿我世界，如观世音，等无有异。’宝藏佛言：‘由汝愿取大千界故，今当字汝得大势。’这是说菩萨的大愿。 佛在经上说，西方极乐世界阿弥陀佛将来也有般涅槃的时候，其时间非常长。佛说假如十方世界众生都证得辟支佛，皆有大神通如目犍连，尽万亿岁也计算不出来阿弥陀佛的寿命。极乐世界非常奇妙，并无正法像法末法与灭法时期。阿弥陀佛入灭之后，观世音马上成佛接任。观音入灭，大势至接著成佛。如有人怀疑，佛也入灭，我们去到那里作什么？所谓入灭乃是应身入灭，法身不生不灭，报身有生无灭。在西方世界凡圣同居土与方便有余土，见到的是阿弥陀佛的应身，实报庄严土见到的是报身，常寂光土见到的是法身。世尊在经中常说，凡夫修成佛果须三大阿僧祗劫，生到西方即得无量寿，所以不必怕阿弥陀佛入灭。 《观经》云：‘以智慧光普照一切，令离三途，得无上力。’以慈悲利他说，《楞严经》说大势至有三大德，即能念大势佛（上求），能摄六根妄（中修），能接念佛人（下化）。具此三德，威势之至，故名大势至。大势佛即阿弥陀佛。大势至修行是用净念相继一句佛号念到底。十方世界一切念佛求生极乐世界的人到临终时，他与阿弥陀佛同来接引。其威神智力在所有菩萨中没有比他再高的，故称为至。法王子是补处菩萨的称号，如世间之太子，他是后补佛。第一后补佛是观音，他是第二后补佛。这一句佛号含义非常深远，乃世出世间威德势力到达了巅峰。智慧是自性本来具足的，六祖说：‘何期自性，本来具足。’本来具足的叫性具或性德。凡夫迷失了。性德必须靠修德才能显露，性德显示究竟圆满才真正成佛。大势至用什么方法修证性德之显露，就是念阿弥陀佛，由此可知这句名号之功德不可思议。同伦用现代话说就是同志。世间同志有名无实，古人对此下一定义，同学叫朋，同志叫友。真同志要心同、愿同、解同、行同。《华严》说八十四同或八十八同，太繁了。大势至与阿弥陀佛完全相同，十方世界凡发心念佛者与大势至都是同伦。五十二是类别，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共五十二阶级，由初发心一直到成佛，不要改变，所有修念佛法门的人，均可称为大势至菩萨，并与大势至菩萨同伦。 法门平等无有高下，只要对机，全是好的。但是根性不够利的人恐怕事倍功半，难有成效。只有这个念佛法门人人能念，行住坐卧都可念，时时刻刻可以不间断，帮助我们超出生死轮回，所以念佛的人都有无上的真实智慧。 十信、一般人对于为什么学佛，为什么要作佛，不太了解。佛是自己的真心，也是自己的本性。成佛是成就自性圆满的智慧。佛就是心，本来具足万德万能。《金刚经》说：‘信心清净，则生实相。’清净的信心程度不同，所以有十个阶段，十信位修满即入初住，初住是大乘初步。 十住、住在三昧，即住在清净平等觉，保持常住真心，不会退转。观佛实相即是看自性。六祖说：‘何期自性，能生万法。’他的性德透露出来，亲自明了宇宙人生真相。 十行、行念佛法门，只念一句佛号，以难信易行之法度念佛人，念佛功夫愈深，对于念佛愈有体会。 十回向、回念所有一切功德，回向佛心。通常回向三处：一、回向实际，实际即事实真相。二、回向菩提，菩提是真实的智慧。三、回向众生，自己成就之后，尚有许多人迷失自性，希望他们统统觉悟。回向是把自己一切的积功累德都不要了，给一切众生。此乃破我执，回向的利益是在破二执。 十地、地即佛地，回向圆满即入佛地，与佛的距离愈近。亲证的地位与佛的果地接近。等觉即等于圆满佛。念佛是如来果地上的功德。念佛是上上人，也是人中之芬陀利花。 我忆住昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光。 大势至菩萨把他的师承告诉我们，在无量劫前有一尊佛，名无量光，有十二位如来相继一劫。在《无量寿经》第十二章中有云：‘阿弥陀佛，光明善好，胜于日月之明，千亿万倍，光中极尊，佛中之王，是故无量寿佛亦号无量光佛。’在理上讲，佛佛道同，绝无高下，称之为佛中之王，光中极尊，似乎与教义不符。应知在理上讲是平等的，事上并不平等。成佛证果之后，以当初在因地发愿不同，在相上讲诸佛与阿弥陀佛就不能比了。诸佛看到阿弥陀佛所发四十八愿之成果以及极乐世界的庄严，当然一致拥护赞叹，都要帮助阿弥陀佛在十方世界引导众生到西方极乐世界，不必再自己另起炉灶了。《无量寿经》并举出十二如来的名称，略说如下：（１）无量光佛表真智慧。（２）无边光佛表解脱平等一如。（３）无碍光佛表体寂用妙自在。性体清净寂灭，用妙、起作用是妙自在。体寂即性空，用妙即妙有。（４）无等光佛是由大悲心建立的，拔众生苦无对等者。亦号（５）智慧光，除无明垢，惠真实利。惟有真正智慧能破无明，无明就是糊涂。自己是迷是悟，由此亦可观察，时时刻刻帮助他人，念念利益众生即是智慧。真实利益即是劝人念佛，往生之后所有无明都破尽了。（６）常照光等于诸佛之放光，普照法界。阿弥陀佛常光遍照法界。寂而常照，寂是清净心，照是平等心，亦即大慈悲心。念念要普度众生而心不染著。（７）清净光是三业无染，决不执著，把福德变成功德，以清净心修福德，如修布施，能作到三轮体空，且作得非常积极。（８）欢喜光，慈令安乐，给与一切众生安乐。（９）解脱光，离相普益，大小乘均谈到，解是把心中千千万万的结解开。小乘只断见思即出三界，大乘除见思外，还有尘沙无明。（１０）安隐光，与首楞严一词很接近，乃一切事究竟坚固之义，离生灭相，有生灭即不安隐。在理上说，真心本性是不生不灭，人人具足。凡夫虽有不得其用，有生灭念头作障碍，冤枉受六道轮回。以上十项均属常光，以下二光系属放光。（１１）超日月光，佛之光明超过日月。（１２）不思议光，古大德说此光有五不思议：（一）横超三界，不俟断惑。阿弥陀佛之光普照一切，但我们并未见到，亦未感觉。现在有定功的人可能看到，此光与清净心成正比例。妄念不断决超不出六道轮回。禅家不过把见思惑压著，不能出三界，不断烦恼而可以出三界只有念佛。（二）即生西方，横具四土，非由渐进。所有大乘法修因证果均有次第，其他世界均有四土，不在一起。凡圣同居土有凡夫也有圣人，有觉悟的凡夫真正修行人而功夫不到家不能超越。另有菩萨罗汉示现在此地度化众生。如见思烦恼断了，超越六道即入方便有余土，在三界之外。假如破一品无明，证一分法身，即入实报庄严土。前面二土是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶的相分。实报庄严土是法性土，真如本性变现出来的。常寂光是理，贯通于其他净土，实际上只有三上。但极乐世界四土在一起，程度不同而在一起，所以一生一切生。凡夫生同居土，小乘罗汉回小向大生方便土，菩萨生实报，到了西方统在一起。（三）但持名号，不假方便。不要修其他法门，亦不要读其他经典。唯靠一句佛号，其他什么都不要。（四）一七为期，不藉多生时劫。把世出世间一切事全都放下，诚心念佛，七天即可成就。（五）持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名。一切诸佛赞叹极乐世界依正庄严，佛讲这一部《无量寿经》是学佛的主修课程，其他经典都是补助的。以上十二佛是古佛，阿弥陀佛成佛不过十劫，古佛与今日之阿弥陀佛同名同号。在中国古代父母为儿女起名是对儿女的希望。佛的名号是由其智慧德能与教化众生方法手段上建立的，所以佛的名号有相同的。 彼佛教我，念佛三昧。 无量寿佛教大势至菩萨念佛三昧。三昧是梵语，义为正受，念佛念得非常欢喜，念得精神饱满，愈念愈精神，是得到念佛三昧。 凡夫享受有五：苦、乐、忧、喜、舍。欲界天以下，五种皆有。没有这五种就是正常的生活。色界天苦乐忧喜均无，只有舍受，分八个等级，四禅八定。因其定不能保持永久，石头压草，是暂时的。如把根拔掉即成三昧。 念佛有事理，事念即一心忆念，不管事或理，关键皆在一心，有杂念妄想即非一心。一般人多半以杂心念佛，如真能一心，一七二七即能得三昧。理念、念即始觉，佛即本觉，始本相合，始本不二，名为念佛。理念即实相念佛。初学之人很难，仍应以事念下手，从事一心念到理一心，圆教初住以上的属理念，十信以下均属事念。 念佛有四：一为实相念佛，即念自性佛。谛了自心真性。不用心意识，我们作不到。二为观想念佛，如十六观，心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。心想佛即变成佛，想什么即成什么。想我这里有病，那里有病，果真是各处是病。天天想烦恼，你的烦恼如何断得了。十六观修任何一种均能成就，前十二观皆观想，第十三观是观像，最后第十六观是持名念佛。三为观像念佛。观彩画塑铸之佛像。经云：‘起立合掌，一心观佛。’家里要有佛堂，要有空余时间，不能离开佛堂。四为持名念佛。一心执持名号，不怀疑、不夹杂、不间断。这就是大势至菩萨所说的净念相继。善导大师在《观经注疏》中开示我们，非常详尽，要信佛语，特别是《往生经》。除净土三经外，尚有《普贤行愿品》与《大势至念佛圆通章》。即使古佛再来，如其说法与以上诸经有所抵触，即不要相信。 梵语三昧，此云正定，亦云正思。世间四禅八定不能称为正定正思。因其不能保持永久，暂时伏烦恼而非断烦恼。正思维已离开妄想。凡夫起心动念无非是罪，善恶混杂。一心念佛即是念佛三昧，其境界有浅深不同，功夫不一样。读古今传记，很多念佛三年即能生死自如，随愿往生。看看这个世界有缘否，如尚有可度之机缘，不妨多留一个时期，否则可以早日往生。 念佛三昧亦名一行三昧，亦名诸佛现前三昧，般若三昧，普等三昧。古来祖师大德将释迦牟尼佛在世讲经三百余会之一代时教分门别类，称为判教。天台宗分八教，贤首宗分五教。此处是依贤首宗分为小始终顿圆。念佛三昧有事念与理念。凡重在事相上即属于初级的小教，等于小学，其他宗小不能通大，此法门有次第但亦圆融。一行三昧，六祖在《坛经》中说的很详细，他所传的禅属顿悟。禅宗所说之禅非六度中之禅定，而是六度中之般若波罗密。在《坛经》一开始，六祖叫人总念摩诃般若波罗密多，明确指出禅宗修的是摩诃般若波罗密多。一行是专注之意，净宗法门从事念能入理念，亦属一行三昧，属顿悟。 悟后起修，不见得人人可以顿证。念佛虽然比不上禅宗之顿悟，而在顿证上超过禅宗，一在悟上超胜，一在证上超胜。但悟了不一定能证得，所以古德说，‘但得见弥陀，何愁不开悟。’见到阿弥陀佛自然就开悟，所以念佛要比禅宗殊胜。诸佛现前三昧系大乘终教的境界，念一句阿弥陀佛即包含一切诸佛名号，一尊佛不漏。阿弥陀经本来经题是一切诸佛所护念经。一切诸佛都为众生讲阿弥陀经，佛讲经是应机说法，主要经典均已译成中文，其中最契机者首推《阿弥陀经》，三根普被，利钝全收，使众生平等得度，所以善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’佛既只为这一件事而出现于世，为什么还说其他种种法门，只是因为众生不相信这个法门，唯有这一个法门是一生成佛的法门。他这一生成佛的机会到了，他才能专心相信这个法门，但是这种人太少了。 般若三昧在华严判教中判为大乘始教，初住菩萨真正是大乘开始，初住破一分无明，证一分法身，故说是大乘始教。诸位有机会可阅读大乘启蒙的书《大乘起信论》。此论是圆教初住菩萨的课本，我们当然看不懂。小乘罗汉辟支佛见思烦恼断了，超出三界六道轮回，三德之中只获得解脱德，得到自在。其余法身德、般若德均未证得。十住是大乘的开始，十地是大乘之终，第十地称为法云地。再看《金刚经》也是大乘始教，提到菩萨的标准，经中说：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。’离了四相才算是入门，前半部是离相。后半部说：‘世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。’见是念头，乃不起心不动念，后半部是离见。一句佛号当下即契入这个境界，四相四见都没有了，方法简单，也是大乘始教。最后是普等三昧，普是普遍，广大无边，等是平等，尽虚空偏法界，绝无差别之相，真正究竟圆满。把南无阿弥陀佛译为归依无量觉，就是普等三昧。把阿弥陀佛所证得的无量功德变成我们自己的修因，因赅果海，果彻因源，因果不二。我念是念我心中之阿弥陀佛，阿弥陀佛是念佛心中之众生。众生心与佛心是一个心，一心无二心，立刻将诸佛圆满功德在一念心中与自己融成一片。由此可知一句佛号具足小始终顿圆。 念佛三昧，古称径路，而持名一法，径而又径，易行疾至，称其名号，本愿如是。此方人心杂乱，必令专心一境，乃得往生。我常要求各位念《无量寿经》三千遍，是修清净心，用坚定清净信心再执持名号，能达到明心见性，得无上菩提，一生可以做到。倓虚老法师在香港某道场佛七中的开示，有一个录音带，他有天津口音，我听了三十遍才完全听懂。有善根的人听此带即能往生。我将此带令人作成磁片再制成录音带。有人专念一句佛号，站著走的，坐著走的，有真人真事，他们能作到，身心世界都放下了，什么都没有，我们善根够不够标准，自己应知道，还三心二意就不够标准。佛法也不想，世事更不想。什么事照作，作了不去想，心里只有一句阿弥陀佛。又如观想与观像，按照十六观经，观日落，睁眼闭眼，还有太阳。纵然观成，乃是著相，到了西方必须把相拿掉，但去掉相也不容易。 譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。 初喻是佛念众生，而众生并不念佛，若彼此都忆念就感应道交。父母念子女只是一世，来世彼此不能相逢，纵相逢也不认识。佛对众生是生生世世忆念不断，其对众生之心只有证果之人才能体会到。佛说一切法从心想生，这话是真理也是事实。世出世间一切法均由心想生，众生是佛心中之众生，诸佛是众生心中之佛，心心相同。如非自性变现的，可能没有感应。起心念佛时，这个心就变成三十二相的佛心。心是主宰，念佛念久了，心就慈悲，相貌也柔和了。看相的常说，相随心转。善导大师在《观经注解》中说：‘九品往生总是遇缘不同。’一听到念佛法门，马上相信接受，死心塌地的念佛，乃是善根成熟的人，他这一生念佛一定得力。如善根尚未成熟的人，遇缘很有关系。遇到善友临终一心不乱，念佛往生，可能促动其过去宿根，专心念佛，速得成就。 十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。 母子喻最为亲切，母亲无有不想念儿女的。自古以来，母皆痴心，知道儿女不想他，他偏偏放不下心。比喻佛为母亲，而且不止一世。 子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。 此喻乃母子双忆不离，自然感应道交，必能见佛往生。我们要深深体会，为什么念佛一定会往生，为什么十方如来遍赞弥陀。高齐是历史上南北朝时代高欢建立的王朝，其国号曰齐。当时有一位大行和尚说，‘信忆二字，不离于心，称敬二字，不离于口。’不要想别的，连大乘佛法都不要想。大乘是叫我们超越轮回的，然而你能超越吗？超越轮回要靠断烦恼，不断烦恼，所有智慧称为邪智慧，只有增长邪知见。清凉大师说，‘有解无行，增长邪见。’佛说七情五欲不断，你的果报仍在欲界，不能到色界，断了五欲才能到初禅天。若人家对你说了一句不好听的话，你心里还有点不高兴，你就到不了初禅天。《安世高大师传记》中有一段文说，他有一次到江南九江度他的同学。这位同学作龙王，过去是出家人，明经好施。有一天到外面托钵，饭菜不好，心里很不中意，因此一念嗔恨心，死后落在畜生道，变为大蟒蛇，在九江作龙王。因其明经故，有智慧，很灵，香火极盛。惟嗔心重，那个船夫不拜他，他就把他的船弄翻，叫他受点罪。所以等蛇身寿命终了，必下地狱。各位想想，托钵不满意，起了一点嗔恚心，尚遭此报，我们应当有所警惕。修行就是要把贪嗔痴丢得干干净净，修清净心，修平等心，修慈悲心，修欢喜心，才能真把自己的毛病习气修正过来。所有一切法门不是不好，我们实在没有办法断烦恼。一句佛号可把贪嗔痴慢五欲六尘降伏住了，不怕念起，只怕觉迟。念头才一动，第二个念头就是念佛号，念念相续，念佛得力不得力就在这个地方。万不可佛号照念而烦恼仍然起作用，样样都认真，样样放不下。明理才能放下，才能伏得住烦恼。要在平时培养，第一先须读经，经中佛将宇宙人生世出世间真相告诉我们。读经目的在看破放下，然后这一句佛号帮助我们超越三界。大行和尚提出‘信忆称敬’四个字，看看《往生传》历代念佛往生的人，大概都已经把这四个字作到了。再捡点自己，若作不到，只能待诸来生，而来生能否得人身，能否遇到佛法，都成问题。所以这个机会一定要把握住，绝不能放松。 若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。 《无量寿经》上说，‘一向专念’。《观无量寿经》上说，‘一心系念’。罗什大师翻的《阿弥陀经》上说，一心不乱。三经在文字上彼此不同，在义趣上相同。经典教导我们重要的修学纲领，其殊胜功德利益，若想得到，一定要懂得修学方法，才能满我所愿。由经典中仔细观察，其重点即在一心，不仅在念佛时一心，在日常生活中亦须一心，念佛不过是训练一心之手段而已。唯此一念，更无余念。念念相续，成就三昧，一切时，一切处，顺逆境界中均能保持一心。念佛功夫成片，即有力量降伏烦恼，谓之事一心，亦能生到凡圣同居土。古大德赞叹这个法门，就是赞叹这一点，就凭这一点小功夫就能超出三界。 现前当来，必定见佛。见佛有梦中见与定中见。定是心不散乱。《华严经》上善财访问鬻香长者，这位大德喜欢逛市场，到那里去修定。又如敦煌壁昼，佛讲经说法，天上有天女载歌载舞。高级修学与初级不一样，初学一定设法远离社会的纷扰，此大小乘不同。现在修学若能成就即比古人高强。如修不成，退的也快。其次是梦中见佛亦是非常好的瑞象。但偶尔见之则可，若常常见恐是魔境。学净土法门有佛菩萨加被，魔不敢来诱惑。《楞严经》说之最详。念佛人临命终时，必蒙阿弥陀佛来接，如见其他任何佛菩萨来都不要跟他走，只等阿弥陀佛，其他好境界亦不必理会。净土宗初祖慧远大师临终时说：一生曾三次见过阿弥陀佛，也见到西方极乐世界，与经上所说完全相同。 一心一意专念净土五经，全念亦可，任选一种亦可。念佛人多而往生者少，其原因是口念而心未念。心中清净平等、大慈悲，就称之为心念佛，因为心与佛心同。心与愿均与佛一样就是真如本性现前，念佛是因，成佛是果，亦即等于禅宗之明心见性，见性成佛。我们用一句阿弥陀佛即可作到。这个佛是分证佛，不是圆满报身佛，只是初住分证佛，还有四十二个阶级才能圆满。 有一生念佛并不能往生者，其原因大致有四：第一是念佛不精诚故，一才精，二就夹杂了。历代祖师大德都是通宗通教，等认识净土之后，把其他的都放下，专修净土。莲池大师所有著作中之精华是《弥陀疏钞》。蕅益大师最重要的著作是《弥陀要解》。印光大师晚年只一部《阿弥陀经》，一句佛号，旁的什么都没有。第二是生疑不笃信故。虽修净土亦肯念佛，但不能完全相信真能往生。只要有一点疑情存在，临终时若有福报，身无疾苦，脑筋清楚，只能生到边地。福报差的，神智不清，疑障起来，即不能往生。若想破除此种疑障，必须深入研究经教与参考往生事实。第三是无有往生愿故。不愿往生而反而念佛，把念佛当作修福，将来作一个多财鬼，还有的想生天堂，希望将来享天福，求人天福报。第四是不能断贪爱故。贪图三界六道中之种种享受，凡夫贪世间五欲六尘，天上人贪天界清净福报，色界无色界贪禅定享受。有贪必成障碍，不能往生。 真正修净土，魔不敢来扰乱。第一念力，即本经所讲忆佛念佛。第二本有佛性力，所念的佛是自性佛，清净平等大慈悲就是佛。第三诸佛本愿加持。十方三世一切如来本愿威神加持力。魔再有力量也不能来扰乱。 习气是多生多劫带来的，如常起恶念，常作恶梦，皆是过去之恶业，要认真修忏悔法门，老实念佛是真忏悔。念佛相好，对治昏沉，念佛功德，对治妄想。一生顺逆境不定，想《金刚经》说‘一切有为法，如梦幻泡影。’世间之荣华富贵是牵挂，有人请我作大梵天王我都不干。病苦也是退缘之一，不要去想，想佛的相好庄严。清朝慈云大师在《观经》直指中说，世间人业障深重，所有一切经咒忏法都不能消除时，最后这一句佛号可以消掉，最有效的方法是念佛。 去佛不远，不假方便，自得心开。 事念、念到一定功夫，即入了理念，可以见到法身同报身佛。功夫不到家所见的是应化身佛。祖师大德在疏论中，讲到念佛念到事一心不乱是指上品事一心，见思烦恼断了，见到应化身佛。如念到理一心不乱，见到报身佛、法身佛，所谓见性成佛，就是见到自性佛，佛心平等清净，自性确实与佛一样。 佛心平等，决无分别执著，愿同佛愿。佛所说一切经皆由自性中自然流露出来的，如入了此境界之人，展开佛经，看其所讲的与自己的见解全同，因为自他平等。 一句佛号乃是胜异方便，不假其余方便法门以助之。念佛即是念心，心佛无别，自他不二，故不需心外他佛作方便。如自他是二法，就不是佛法，此六祖所说的。《坛经》所说的全是原理原则，任何大乘法也不能违背他所说的原理原则。 如染香人，身有香气，此则名日香光庄严。 前面大势至菩萨已将修学方法以及修学效果都说出来，今天将此法门之名称告诉我们。初二句是比喻，后二句把这个法门名称说出来叫香光庄严。身近佛身（戒），心开佛心（定慧）。佛的言语造作都是由清净心引发出来，决无过失，可以作世间的戒律。以真心论，佛心与众生心无二无别。佛完全觉悟，觉的相是定，迷的相是动。心不动谓之定。其作用为真实智慧。凡夫的聪明智慧是用想像，用思维，用推想，谓之世智辩聪。定心如镜，静若止水，见到事实真相，亦可见到过去未来。三世十方为不相应行法，用现代话说是抽象的概念，并非实在。 佛在世四十九年教学的纲领，有定有慧即心开佛心。我们言语动作能与戒律相应谓之身近佛身，如染香人。佛所说一切法因人因事因地不同，无量无边，如能掌握其中心思想，一切言行即与佛法相应。《大藏经》有数千卷，无法普遍读诵，我们所能常常学习者不到五十部。现代人都忙，不可能有充分时间研究大经大论。《无量寿经》字数不多，包括了一切原则理论，能熟读这一部经，深入理解就算很好了。 《华严》说：菩提心香能除贪恚痴等热恼。菩提者觉也。菩提心能对治贪嗔痴慢疑邪见，能令众生具足智慧，清凉无有烦恼。菩提心体用广大，包含太虚。今天我们变得小气，只顾自己身家，所以流转六道，不能出离。六道是从迷中生的，若是不迷，大千世界也没有了。凡圣只在迷悟之间，四圣是觉，六道是迷。真正觉悟即能超越六道。 虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头。听说他身上有一股香气，衣服也有香气。我们三天不洗澡，气味就难闻了。我们到庙里，如看到挂有香光室的扁额，就知道它是念佛的道场。 我本因地，以念佛心，入无生忍。 念佛法门与任何法门不同。一般法门皆修因证果，因果不同时。念佛法门是因果同时，名为彻果该因。这个佛号不仅是阿弥陀佛果地上的德号，也是十方诸佛如来所证得的果号，我们以果作因，与任何法门不同。念佛重在心念，而口念也不能废，心口要相应，要一如。光喊没有用，一定要口念心应，不可用分别意识心念，以都摄六根一心不乱而念。楞严二十五位菩萨都是法身大士，他们没有妄心，真心已经显露。我们虽然达不到他们的境界，而总要学，最重要的是老实念佛。方法很多，过去苏州灵严山寺有一块石碑刻了一首偈，教人念佛的方法，不要计数，只观想莲花的色香光。根据阿弥陀经所说七宝池中有莲花，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。第一句念阿弥陀佛，心想莲花的青色青光，念第二句时心想黄色黄光，第三句想赤色赤光，第四句想白色白光。依次周而复始，轮流观想，用此方法即能都摄六根，不必计数。印光大师说此法门与经典相应。 悟是悟入，有解悟证悟之分。断疑生信，谓之解悟，而烦恼习气未断，仍然障碍清净智慧，障碍往生成佛，要真正契入佛的境界。《楞严》讲宇宙人生的真相修行方法与次第，比任何经都详细。《华严》讲修行有五十二个位子，而《楞严》讲六十个位子，比《华严》细。《楞严》在十信位之前有一个三渐次。三渐次是修行基础，如大学预科。第一是修习，目的是先除掉烦恼习气之助缘。例如修行人要断五辛。五辛是葱、蒜、荞头、韭、兴渠（即洋葱）。都是不好的助缘称之为荤菜。生吃易动肝火，熟吃增长荷尔蒙，能引起性冲动。第二是真修，真修是用真实心修，一定先要持戒，守四重戒杀盗淫妄，尤以大妄语为甚，未证谓证。如永明延寿大师是阿弥陀佛再来，身份一露就圆寂。布袋和尚出现在南宋时代，是弥勒菩萨再来，他自己说出，说了就走。说了不走一定是冒充的。第三是增进，以定慧力断除恶缘，不断求进步，把自己烦恼习气远远离开，然后才入十信位。纵然证到十信圆满，仍然属于解位，并未见性，对宇宙人生真相尚未亲自见到。初住以上破一分无明，见一分本性，才算实证。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉称为证入，乃四十二位法身大士。小圣已证入人空，而未入法空，不过解悟，能破我执，不能破法执。 《仁王经》入无生法忍的标准相当高，要到七八九地才算是证入。以真正净念除灭邪见妄想以及心理、精神、思想、见解上的各种染污。从前看世界是五浊恶世，现在心清净了，看世界是清净世界，心清净世界也清净，一切法从心想生。心是枢纽，内外法空，一切无生，乃是七地以上的境界。修学纲领不得不知道，在念佛时什么都不要想。有人说念佛反而妄想更多，这只是平常不觉得而已，并不是平常没妄想。念佛时西方依正庄严都可以想，不只是莲花，但只要想一项，目的在打掉杂念。 《华严》云：‘无生忍者不见有少法生，亦不见有少法灭。’说明无生法忍之现象。你什么时候看到尽虚空遍法界不见有少法生，亦不见有少法灭，你就证得无生法忍境界。无生无灭才是真相，有生有灭是我们的错觉。但这不是我们亲证的境界，我们很难了解。总之，我们与佛菩萨的心不一样。佛菩萨心不动，不动的心是真心，所见的是真实相。我们是生灭心、妄心，所以见的是虚妄相，等我们修定修到相当程度亲自证到之后，才能明白这个理论。大乘经说，佛不度众生。他只把自己亲证的真相说明，我们若能亲证是我们自己的修功。 无生、无来、离欲、无作、无愿，均是空，是从理上讲的。无灭、无尽、无去，是不空，从事上讲的。离垢、无别、无处、寂静、无住，空而不空，乃是用中。事是有，体是空。事是那里来的，佛说万法因缘生。任何一法之生起有无量因缘。因缘所生即无自体、即是空。空不当无讲，空是有，因为我们六根接触不到只好叫他作空，而他是真有。如把事实搞清楚，即可用中，不偏于空理也不偏于假相。 儒家讲中庸之道，但没有佛法透彻。朱熹，宋朝人，也是学佛的，对佛学下了不少功夫。他编《四书》一定受了《华严》的启示，但我尚不敢肯定。因《四书》的架构与《华严》非常相似。《华严》最大的特色，有理论、有方法、还带表演。善财五十三参就是表演，把理论应用到日常生活方面。《四书》的架构也是如此，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演，说明圣贤如何把中庸之道应用到日常生活中。孔子一生待人接物都守中庸之道。古时帝王均以中和治天下，北京皇宫的三大殿名称是太和殿、中和殿、保和殿。 今于此界，摄念佛人，归于净土。 此三句说明菩萨来到此世界的任务是教导众生，依教奉行，人人都有机会觉悟宇宙人生真相，圆成佛道。这种教化众生之事亦可称为如来家业。此界是五浊恶苦的世界，《无量寿经》形容为五痛五烧。生活在现在这个时代，浊恶的程度加快加深，无论中外，感到人性的贪嗔痴慢不断增长。在各地旅行观感所及，更觉得非常可怕。浊恶已到了相当的程度，后果难免发生灾难，现代人应有所警觉。 净土是指西方极乐世界，不在地球上，不在太阳系，亦不在银河系。黄念祖老居士认为银河系不过是一个单位世界而已。一尊佛的教化区有一百亿个银河系。他这篇文章附录在《无量寿经》注解的后面。在我们这个大千世界之外的西方，间隔有十万亿个佛土，有一个广大的极乐世界，是阿弥陀佛的教化区，距离我们地球乃是天文数字，以何法能达到呢？各位读些大乘经典，就知道若想到达极乐并非难事。因为尽虚空遍法界皆是我们心性变现之物，不论距离多远，总不会超出我们心的范围。既然在心性之内，一念之间即可达到。念力的快速周遍，绝非任何物质所能相比。光的速度每秒可达三十万公里，而心的念力在一刹那间不要一秒即可周遍无尽的虚空法界。佛告诉我们这是人类的本能。佛只教我们恢复我们自己的本能，如果说佛能给我们什么东西，那是骗人的话，所以说佛法中无丝毫迷信。 地球在太空中非常渺小，其他宗教信仰天国，天不只一个，佛说天有二十八天，每层天各有其环境生活情况，佛经述之极详。我们真正的活动空间，范围极广，太空中每一个星球都与我们有关系。有同学告诉我：西方科学家用科学方法，追溯一个人的过去，证明人确有转世，有些人前生是某地方人，有些人是由畜生道来的，更有由别的星球投生来的。空间是无限大，地球的人自然可以往别的星球投生。就事上讲，此界是旅居，净土是家乡。旅居与家乡要以时间论，在这个世界的人是暂时性的，到西方之后，寿命无限，时间长才是家乡。迷了失去方向，觉悟了没有一个不回头的，统统都要来到西方。 大势至菩萨以本愿威神力加持念佛人，而念佛人依然有烦恼、有退转、有变心的。这不是菩萨愿力有问题，而是自己的业障习气太重。佛菩萨无意念强迫一个人硬要如何作，他如有此念头，他的心就不清净。佛菩萨是老师，我们应当诚恳接受他的教诲而行。这一章经只有二百四十四个字，明了其含义，依其理论方法修学，即是大势至菩萨的加持。依此修学必不退转，自然功夫得力，临终他必来接引。 有五法门见五土佛，古大德有此一说，特记于此，提供大家参考，但不一定要学，以后他人讲到，我们不会陌生，自己修行仍应以佛说为准则。此五法门为（１）忆想外境念怫。（２）摄境归心念佛。（３）心境互融念佛。（４）心境双泯念佛。（５）圆融无尽念佛。 具信愿行三资粮，闻思修三妙慧，始名念佛人。若是口念佛，心里胡思乱想，大势至不会理会的。修净土要具备净土的条件，三资粮。真正‘信’有阿弥陀佛，全诚恳‘信’。‘愿’学阿弥陀佛，真‘愿’生西方净士。‘行’是念这一句阿弥陀佛圣号。日常生活方面遵照佛所教诲的各项成规。此为正助双修，还要具闻思修三妙慧。所谓闻，表示接触，耳闻声，眼见色，见闻觉知，以一个闻字作代表，均称闻。思表示明了，非思考，思考是第六识。一接触就明了，明了之后，修行决定不迷，闻思修是同时的。这是菩萨修行之法，往生多半生实报庄严土，属理一心不乱。蕅益大师说，念佛从有念最后一定到无念，从事念最后一定到理念。 净宗学会要求念佛人要具五德、三福、六和、三学、六度、十愿。一向专念，求生净土。依佛为境，心愿解行，一一同佛是真念佛人。这是我们这些年来所提倡者，在此恶浊世界如何起心动念，处世待人接物，依然令我心地清净无染，而能成就智慧功德，乃当前的重要课题。第一是五德，作人的大根大本。此乃大成至圣先师孔夫子一生处世待人的态度。孔门弟子们大家一致认为老师有五德，即温、良、恭、俭、让，以儒家思想为基础，建立无上的大乘佛法，然后再学其他。三福、学佛不能没有福报，佛是二足尊，福足慧足，足是圆满之义。三福出自《观无量寿经》，共有三条，所有一切大小乘佛法均不能没有这三福。（１）‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’佛法传到中国，为什么普遍为朝野所接受，而且不断的发扬光大，是有道理的。佛法的基础是孝亲尊师，儒家亦如是。儒家所称的多是原则，较略。佛教经典丰富，可补儒家之不足。历代帝王不论其作为如何，均以孝治天下。世界四大文明古国，三个都灭亡，唯有中国已存在五千多年，其原因即是在孝亲尊师之理念上。维护此道统之基础即是建立祠堂。古时祭祀，目的在慎终追远，其效果是民德归厚。千多年之远祖都不忘记，现在的父母那有不孝顺的道理。五千多年未被淘汰消灭，就是用孝道维护。没有父母不希望子女好的，没有老师不希望学生好的，子女学生均能接受教导，努力上进，百年大计的教育工作就成功了。所以家庭的和谐，社会的安定，国家的富强，世界的大同，都建筑在孝道上。看历史、治国如遵照孔夫子的教导，能遵行二三成，国家必大治，如与孔子教导相违时国家必动乱。再把孝敬扩而大之，以孝顺父母之心扩展为孝顺一切众生。以敬重师长之心扩展到敬重一切众生，这叫大孝，心量拓开，有孝敬才能生大慈悲心。（２）‘受持三归，具足众戒，不犯威仪。’三归是归依三宝。佛教的三大纲领。一、觉而不迷，二、正而不邪，三、净而不染。修学的方法，我们选念佛法门，都摄六根，净念相继。戒律是生活的规范，威仪是礼节。（３）‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’三福是对于自己修行方面说的。六和是指团体方面，大家相处的原则。第一是见和同解。意见相同，减少争执，即所谓共识。以前老死不相往来，不见面没关系。近代科技突飞猛进，交通资讯便捷，如何建立共识，以维持人类和平相处最为重要。英国历史哲学家汤恩比在日内瓦会议中说：‘要建立今后世界的和谐共识，最好用中国的孔孟学说与大乘佛法，方属有效。’中国于斌枢机主教参加此会，他回国后就提倡祭祖，天主教之祭祖由此而来。因孔孟思想是温和的，孝亲尊师没有人反对，无论中外这种思想均可以建立共识，所以天主教教宗于大公会议后，通知各地天主教负责人要主动找佛教对话，吸收其经验。我恰好适逢其会，于斌主教在辅大后边多玛斯神学院内筹设东亚精神生活研究所，所内研究员为神父修女，均限大学毕业或神学院毕业，服务三年，请我至该所授课，他们主动要研究佛教，学员不多，旁听者倒有八九十人。第二是戒和同修。第三是身和同住。第四是口和无诤。第五是意和同悦。第六是利和同均。三学是戒定慧，以及六度十愿，学到普贤十愿乃登峰造极。心量扩大，愿行亦广大无边。例如第一个愿礼敬诸佛，一切众生都是佛，众生皆有佛性，既有佛性，迟早会成佛。无情众生也是佛，植物矿物它们都有法性。《华严》说：‘情与无情，同圆种智。’对一切人一切事务都要尽心尽力尽责。学佛同学一定要把佛法应用到日常生活中。譬如桌子是物，擦得干干净净，摆得整整齐齐，就是对它恭敬。凡事认真负责就是礼敬。一向专念，求生净土。依佛为境，心愿解行，一一同佛是真念佛人。存心愿望对诸法明了，以及日常行为造作均应以佛为标准，只要依照《无量寿经》去作，就是真念佛人。 《楞严经》第五卷中，佛问诸弟子，最初发心，悟十八界，谁为圆通，从何方便，入三摩地。叫学生回答。共有二十五位菩萨回答，把无量无边法门归纳为二十五大类，每一类有一个人代表。大势至菩萨代表念佛法门。他对佛说： 佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。 二十五圆通，门门第一。法门并无高下，譬如病人，各人症候不同，用药自异，而药能对症就是第一。无论那个法门，对自己修学非常适合契机，就是第一。圆通是圆融之义，通是通达无碍，圆满通达即大彻大悟，无论学过与未学过都能明了，能知过去未来，且能知道别人的境界。因别人的心与自己的心是一样的，到此地步即谓之神通。通有六种，其中之一是他心通，因为心是一个。现在我们不知道他人的心境，因有障碍。譬如水，有波浪，照不到外面状况。若是心地平静，本能就恢复了，不是修来的也不是学来的，你本性没有的你一样也得不到。 大势至为什么说无选择，他是外不选六根相，内不择六根性。六根相六根性包括所有一切法门，他都无选择，他只是都摄六根，净念相继。眼不向外面攀缘，乃至意不缘法，并且唯依一精明心，不行六根用故。前面是相上舍，我们还可以作到。后面则是在性上舍，我们就难了。 余念不生曰净，念而无念故。欲求净念成就，都摄六根就圆满了。此二句相辅相成，可以互为因果。只有一句阿弥陀佛，念久了这句阿弥陀佛也不执著。不停的念，无有念，亦无无念。有念与无念都没有，谓之无念。有念无念都不执著。凡夫执有，二乘执空，菩萨两边都不执著，谓之中道。一心系佛曰念，常常想佛教我们
今天借这个机会，给各位同修们介绍太上感应篇。这一部书，实在说是一篇不太长的文章，可是在历代的古圣先贤，给我们做的注疏讲义，内容非常丰富，不但包括了儒家的精要，而且将道家、佛家的精华都收揽在其中，这一部书的名称呢？就叫做感应篇汇编，这一部书的真正作者，已经很不容易去考证了，正文第一句，‘太上曰’，太上呢？我们可以看做是至尊的一种称呼，所谓‘称天立教’，指示人不可以疏忽，要认真的去体会天道，也就是天理，顺乎人心，而去奉行的意思，所以叫太上。在注疏里面，也有一些人啊！将这个太上，说为老子的尊称，这是不是太上老君，就是老子，我们不敢断定，这是需要经过考证的，如果是老子，我们晓得，在史记里面所记载的，老子是与孔老夫子同一时代的人，年龄比孔老夫子要大十几岁，他生在西元前五百六十一年，卒于西元前四百六十七年，史记里面这样记载的，说他姓老名聃，字阳，外号称之为阳子，当中国西汉之初，老就转为李姓，就是我们现在讲的木子李，把这个字改了，改了这个李姓了，后世的子孙，在他家谱里面，追名为耳，出生在相国，相这个地方，在河南鹿邑县，东方十五里的这个所在，他是生于相之赖乡，曲仁里，可见得这个史书里面啊，将他的尊址、居住，记载的很详细，相这个地方，当时是属于陈国，在老子二十八岁的时候，也就是西元前五百七十四年，楚国灭了陈国，相这个地方呢？就成为楚国的领土了，入了楚国的版图，后来楚国把这个地方改称为苦，把相这个地方改成为苦，因此，老子的籍贯，要从他出生的年代来说呢？他是陈国相人，要从他晚年时候来讲呢？他是楚国的苦人，就是苦县人，他在世的时候，寿数很大，他活到了九十五岁，是一位长寿的老先生，相传这一篇文章，是他老人家留传下来的，究竟是不是姑且不论，但是，这一篇东西呢？是非常有价值的，我在北部与南部，也都讲过感应篇，所使用的时间，大概是四十五个小时到六十个小时之间，当然，今天在此地呢？我们也只能用两个小时来介绍感应篇的大意，其目地呢？是希望诸位同修，能够提起兴趣来研究、来读诵、来实行，造自己之福，造一家之福，造社会国家之福，这是我们研学的目标，全篇是以开头的四句为总纲，这就是所说的‘祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形’，这四句，把感应理与事都说得非常的透彻，感好比种植，应好比是花果，有感必有应，随感随应，这是天然之道，这个道理，非常之深，当然也不是很简单的几句话就能够说得完，佛在经论里面，给我们的启示，所谓世出世间万事万物无非是一大感应啊！如果要彻底探讨感应之理，必须要从大经大论，于甚深般若之中去探讨，理明了之后，我们对于感应，信得才真，信得才切，而后我们进修才有余地啊！成就是必然的。 过去，印光大师他老人家在一生之中，留给我们的遗教，可以说是相当的丰富，现在在台湾台北，有一个佛教出版社，将大师一生的遗教搜集起来，编了一个全集，是精装六大册，在全部遗教里面，我在讲席当中把他归纳为五句，二十个字，就整个包括了大师一生的教化，也就是说，他老人家一生教化的纲领，不出这二十个字，第一句讲的是‘敦伦尽分’，伦就是伦常，分是本分，所谓五伦十义啊！这是世出世法的大根大本。第二句‘闲邪存诚’，是要做心地的功夫，也就是儒家所讲的格物、致知、诚意、正心，印祖以四个字来说明，闲邪存诚，与儒家讲的这八个字是一样的，第三是说‘诸恶莫作’，前面那两句敦伦尽分是自修，是修身，闲邪存诚是修心，以身心作基础，再进一步，做诸恶莫作这就是消灾，我们一切的灾难，是过去世、现在世恶业的感应，如果我们从此以后，真正能够做到诸恶莫作，我们一切的灾难就渐渐的远离了，灾消了以后，我们进一步要做的，就是要培福，培福怎样培法呢？那就是要做到‘众善奉行’，这一些在了凡四训里面，已经把这个道理大略的说过，在这一篇里面，将这些细目，具体的开示给我们，便于受持，便于我们依教修学，所以这一篇东西印祖取他代替佛门的戒律，这是非常有道理的，因为佛法的修学，一定是以戒律为基础，所谓是因戒生定，因定才开慧，何况我们智慧不能够现前，就是由于我们业障太重，障碍了我们的智慧、性德，我们怎样叫智慧开、性德现前呢？首先要讲消灾，消灾怎么个消法，过去章嘉大师曾经告诉我，必须要修忏悔法门，所以十大愿王，忏悔业障列为第四条，这个前面四条，都是属于修学的基础，罪业怎么忏除法，就是要知道善恶，要知道自己的过失，改过自新，这个才叫真忏悔，这样才能够真正的消除业障啊！因此这一篇全篇宗旨所在，就是后面的一句话，‘改过迁善’，能改过迁善，自然就能转祸为福啊！可见得我们的障碍，我们的灾难，别人不能够给我们排除，别人也不能够代替我们，必须要靠自己认真的努力，才能够做到转祸为福、转迷成悟、转凡成圣，这一桩事，实在讲并不难啊！世间之难事，是以求人为最难，这一桩事情不必求人，这是求自己的事情，只要自己能努力肯发奋，一定可以做到功德圆满，这是首先我们要认识的，我们要改造自己的命运，转移自己的命运，关键的所在，就在这一篇，能不能彻底的圆满去实践他，就是以世出世法来说，你要想学佛，成佛，成菩萨，基础也在这一篇，所以印光大师一生当中，不遗余力来提倡，来勉励我们后学，以这一篇代替戒律，以这一篇做为成佛作祖的根基，所以我们在华藏佛教视听图书馆里面，我们计划经常开这个科目，与诸位同修共同来研究、来探讨他的理论与精神，来研究他在日常生活当中可行的方法，以及听取诸位修学的心得报告，来增长我们的信念，增长我们的信心，我们这一方，人人都以感应篇来修学，断恶修善，善人多了，我们这个地方就是福地，是善地，善人多了，我们这个城市，就叫做福城，我们读华严经，善财童子五十三参，他生长在福城，居住在福城，种种的事业，都在福城，福城究竟在那里呢？福城在我们心地里面，我们有了福，我居住的地方，就是福地，现在呢？让我们将这一篇的大意，概略的给诸位做一个简单的报告。全篇经文的结构，可以分做七个大段，第一个大段是总纲，有四句，第二个大段是示警，就是很明显的指示我们、警告我们，第三大段是讲修福、福报，第四大段是讲恶报，善有善报，恶有恶报，而以这二段，福报与恶报为本文的重心之所在，就像经典里面，所谓的正宗分，主要的一部分，第五个大段，推本念初，也就是根本，要找出最初这一著，第六也是全经的旨归，也就是用心之所在，改过迁善，未后几句是全文的结勉，总结劝勉我们，这是一共分做七个大段，在第一大段里面，当然每一段每一句，我们都没有时间来细说，可是我们还是需要从本文把这个一段一段的意思介绍出来。 在总纲里面，虽然只有四句，四句就是两小段，前面两句祸福无门，惟人自召啊！这两句是阐明感应的道理，是讲感应之理，后面这两句，是善恶之报，报是报应，如影随形，这两句是阐明报应之事，讲这些事相，在第二段里面，示警，文字比较上要长一点，我们把他分做两个中段，第一个是示警，第二个是监察，在第一个中段里面，分三个小段，第一阐明，第二别示六句，第三是总结，结示，经文里面，‘是以天地有司过之神’，尽管今日有许许多多人，不相信有天，有神，有鬼，可是真正相信的人，依然是不在少数，不但我们中国信的人很多，在日本，在韩国，在东南亚，甚至于在欧美，相信有鬼神的，还是很多，很多啊！事实上有没有呢？给诸位说有，绝对是有，关于这些事情，我们想留在文昌帝君阴骘文的时候，我们再加以详细的说明，这些地方我们只注重那些是善行，那些是恶事，我们必须要辨别，然后我们才能够断恶修善，成就我们的德行，培育我们福报的基础，这是最重要的，‘天地有司过之神’，司是司理管辖的意思，‘依人所犯轻重，以夺人算’，这个几句是阐明，下面有六句呢？是别说，‘夺人之算’，算在中国，一般的讲法是一百天，你造了大的恶事，夺你一算，这个一算，就是一百天，一纪是十二年，所以有大善，可以延寿，有大恶，可以减寿啊！‘算减则贫耗’，这是一桩事情，这就是报应，算减你就得贫耗，‘多逢忧患’，凡是操心的事情，灾难的事情，常常遇到，‘人皆恶之’，这是第三个，俗话说，某人倒楣了，某人不走运了，人见到他都讨厌他，都不理他，‘刑祸随之’，天灾人祸都来了，‘吉庆避之’，凡是好的事情，吉祥的事情，他遇不到，‘恶星灾之’，恶星就是凶恶之星，所谓是凶神恶煞，别人遇不到的，他遇到了，这是别说的六桩事情，未后一句，这是中段里面的一个总结，‘算尽则死’，我们俗话有一句话说，福尽人亡啊！也是这道理，这是示警的这一段，提出来警告，告诉我们，不要以为我们动一个恶念，做一桩别人不知道的坏事，以为可以瞒过别人，殊不知可以瞒过人，不能瞒过天地鬼神，不能瞒过自己的良心，我们做了恶事，动了恶念，心不安，所以与这一些司过之鬼神，就起感应道交了，他怎么知道的，他怎么来的，我们心有所感，他有所应，感应道交啊！诸位细细去想这个道理，这个里面没有迷信，也不牵强附会，而句句是真实之理，真实之事。第二段呢？讲监察，就是天地鬼神，这个人间之事，看得很清楚，明白这一大段，了凡四训里面告诉我们，我们要具畏心，时时处处有畏惧之心，我们的心才能够养成诚敬，诚敬是福德的根源啊！说‘又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算’。这一些详细，诸位可以去查看感应篇汇编，或者是感应篇直讲，都解释得非常的详细，这一段是讲天神的检查，人与天，人与鬼神，人与六道，乃至于人与尽虚空遍法界，息息相关，感应道交啊！感应之理，甚深难以觉察，感应之事，非常的微细，也不是我们粗心人能够观察到的，如果你有定功，有甚深的定力，你在定中可以见到这些理，可以见到这些事，所以功夫要认真的做，而后这功夫愈深，理愈明，理愈明，愈能增进功夫，所谓是行解相应，理事一如啊！ 下面一段，这是讲的身中神，在佛法里面，所谓识神，华严经里面，所谓同生、同名二童子，我们看经文，‘又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。’这就是身中神，他不离开我们，我们举心动念他都知道，所以不必天神检查我们，身中神，到时候，庚申日啊！每六十天当中就有一个庚申日，换句话说，两个月里面，他要上天去报告一次，这一个人，他心的善恶、行的善恶，诸位想一想，他怎么不知道呢？第三是‘月晦之日，灶神亦然’，这个奉祠灶神，在过去中国大陆，可以说每一家、每一户，对于灶神都非常恭敬，灶神有一个对联：‘上天奏好事，下地保平安’，这是我们世人，对于灶神的期望，既然有这个期望，我们要符合神明的期望，上天奏好事，当然我们是诸恶莫作、众善奉行，他一定去奏好事，去报告我们的好事，下地保平安，凭什么保佑你平安，感应道交，我们是积善修德啦！尤其是广积阴功，这是我们平安的章本。末后这几句是结劝，劝勉我们，‘凡人有过’，凡是通指一般人，如果有过失，‘大者夺纪’，一纪是十二年，这是大过失，‘小者夺算’，算是一百天，不一定是你减少了寿命，减少了十二年，或者是减少一百天的寿命，亦不尽然，是这个讲法，可以说呢？做大的恶事，十二年不走好运，做小的恶事，一百天没有好运，诸位细细在这个里面去观察，这个感应之事，感应之理啊！你能够看得出来，你能够体会得到，这也是一门实际的学问，说‘其过大小，有数百事’。在这一篇里面，大大小小的就说了一百多条，‘欲求长生者，先须避之’，这是说长生，是人追求的一种，每一个人，都求著自己长寿啊！俗话所谓是多福、多寿、多男子啊！这是我们中国世俗里面，一般人，人人、家家所求的，这一段是讲的示警，尤其末后，结劝的太好了，我们要求长寿，要求富贵，必须要把我们不吉祥的恶心、恶的行为，灾祸的果报，我们要晓得避免，怎么个避免法呢？不造因，不会遇到一些不好的事情，第三段呢？这是讲福报，我们在这一段里认识那些是福，如何的修福，这个里面也分做几个段落，我们一面念一面再说明。‘是道则进，非道则退’，这个两句是总说，‘是道’我们就进，不是道我们就退，这个道之一字啊！究竟他的定义是什么，一定要搞清楚，我们在了凡四训里面讲过，伦常、八德，是世出世间的正道，是世出世间的根本大道，印祖给我们开示的五句话二十个字，‘敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，老实念佛。’这是学佛四众弟子的大道，一切的思虑，一切的言行，符合这个标准，我们就进，不符合这个标准，我们就退，这个是道啊！ 所以在这个福报里面，首先讲积善，积善里面，这两句是总纲，详细的诸位去看注解，‘不履邪径，不欺暗室，积德累功，慈心于物，忠孝友悌’，这个几句是讲的修己，积善不外乎自行与化他，修己与教子，这个两桩大事，在这个几句里面，‘不履邪径’，邪就是邪恶的这些思想，与正道相违背的思想行为，我们都要避免，‘不欺暗室’，这是养诚，就是存诚，‘闲邪存诚’，养我们诚敬之心，纵在暗室，我们也是光明磊落，心地坦然，‘积德累功’，唯有做到前面两句，功德才能累积，‘慈心于物，忠孝友悌’，这个两句是修敬，存诚修敬啊！后面几句是讲的化他，正己化他，我们要想教化他人，先要端正自己，自己要不端正别人能相信吗？别人不能相信，所以要叫别人相信我们，听从你的教化，听从你的劝导，自己先要端正，这是化他的章本，‘矜孤恤寡’，对于孤寡的人，要特别的怜惜他，尽心尽力的去照顾他。‘敬老怀幼’，对于老人，我们要尊敬，对于幼童，我们心里头要常常念著他，要去照顾他，这个两句，推己及人啊！这就是行仁，不但我们要推己及人，而且要仁民爱物啊！所以‘昆虫草木，犹不可伤’，这就是于爱人，爱自己，我爱自己，我也爱别人，知道爱别人，我要爱物，昆虫动物，草木是植物，无不爱惜，都在仁心爱心含育之中啊！从这个地方，我们可以看得出来，天地万物有一团和睦之气象，活活泼泼，坦坦诚诚，这一种气象多么的美好呢！这是要我们从修己而及人、及物，才能够做到，下面呢？这是讲行义，前面是讲行仁，后面是讲行义啊！‘宜悯人之凶’，别人遇到了凶灾，不如意的事情，我们要有同情心，怜悯心，‘乐人之善’，人家有好事情，我们见到了，我们听到了，心里头非常的欢喜，分享别人之乐，‘济人之急’，人家有急难的时后，我们要帮助他，去救济他，‘救人之危’，人家有危险的时候，立刻就要去救他，‘见人之得，如己之得’，人家得到了功名，得到了富贵，得到了利乐，就如同自己得到一样，为什么呢？人如己啊！国如家啊！这是博爱，这是真正的仁慈，‘见人之失，如己之失’，由此可以体会到人我一体，这一种的大道理，别人的得失等于自己的得失，我们关心别人，就跟关心自己是一样的，‘不彰人短’，彰是宣扬，别人有短处不宣扬，所谓隐恶扬善，‘不炫己长’，自己有长处，不必到处去宣扬，‘遏恶扬善’，遏是遏止，阻止一切的恶事，表扬一切的善事，这个里面，就有劝勉的意思，因为人人皆有羞耻的心，他虽然做错事情，他不愿别人知道，你知道了不说，使他有反省改过的机会，别人有善事，我们应当要赞叹、要表扬，激起大家来效法他，来向他学习，‘推多取少’，这是养廉，断除我们的贪心，‘受辱不怨’，这是学忍辱，学忍让，破除我们嗔恚的烦恼，‘受宠若惊’，这是无痴，所以后面这三句，也就是佛法里面讲的三毒根本烦恼，破除三种根本烦恼呢？翻过来，就叫三善根，不贪，不嗔，不痴，这个三句，恰恰好是这个意思，‘推多取少’，不贪，‘受辱不怨’是不嗔，‘受宠若惊’是不痴，与佛菩萨所讲的三善根，意思完全相同。‘施恩不求报，与人不追悔’，施是布施，对人家有恩，绝不求报答，所谓是我们的义务，应当如此啊！帮助别人是应该的，没有任何条件的，这是真正的布施，这是真正的修善，如果是有代价、有报酬，这不叫修善，这是商业的行为，买卖的性质，岂能谈到善行呢？又何况能谈到是积德呢？‘与人不追悔’，施舍给人，绝不后悔，这几条就是举出来，说明这一些善事，我们应当要修福。 后面一段呢？是讲的善报，你只要修积善的因，当然会有善的果报，我们看经文‘所谓善人，人皆敬之’，这是第一种果报，你平常修善积德大家都喜欢，都尊敬你，尊敬也是一种福报啊！是一种果报，‘天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之’，这一看我们就晓得，‘天道佑之’，就是保佑你，天神保佑你，‘福禄随之’，你没有灾，因为你修善，你的福报随著你来，不会失去，无论在什么环境当中，没有任何人能够把你夺去，‘众邪远之’，一切邪神、凶刹，都会避得你远远的，不会接近你的，为什么呢？类不同，不会相聚在一起，‘神灵卫之’，那一些善神都来保佑你，都来保卫你，正如同佛法里面所讲的，真正受三皈依的人，有三十六位护法神日夜不离开你，保护你，‘所作必成，神仙可冀’，前面是讲善报，讲的果报啊！这个两句，是讲你所作的，凡是你想做的，一定有成就，所谓是有求必应，有愿必成，你纵然想做到神仙，也能办得到，这是讲到极处了，后面几句是劝勉的话，勉励我们修善，‘欲求天仙者’，这个仙人，有天仙有地仙，也有鬼中之仙，佛在楞严经里面，将这个仙道啊！说得很清楚，有理论，也有修行的方法，也有仙道的，他的那一些果报境界，都有详细的说明，诸位可以去读楞严经。要求天仙呢？太上在此地告诉我们，你要修一千三百条善事，你要求地仙呢？你应当立三百善事，这是立的标准，只要你真正明了这个道理，懂得方法，照这个方法去修，我们所求所愿的一定可以圆满，这个福报啊！就讲到此地。 下面呢？这是讲到恶报，福报我们明了要修学，恶报我们也要明了，要远离，如果自己在心行上有的，必须要痛下功夫，要戒除，这一篇在全文里面是最长的一段，里面一共分十七个小段，我们一段一段的来研究，‘苟或非义而动，背礼而行，以恶为能，忍作残害，阴贼良善，暗侮君亲，慢其先生，叛其所事，诳诸无识，谤诸同学，虚诬诈伪，攻讦宗亲，刚强不仁，狠戾自用。 ’这一段是背逆大恶，这个在恶行里面，是属于重大的，必须要戒除，在这里也不能细细的介绍，至于某一句是怎么讲法，他是什么意思，诸位都可以从注解里面去研究去，第二段呢？这是指一些做官的，在社会上有地位的，‘是非不当，向背乖宜，虐下取功，谄上希旨，受恩不感，念怨不休，轻蔑天民，扰乱国政，赏及非义，刑及无辜，杀人取财，倾人取位，诛降戮服，贬正排贤，凌孤逼寡，弃法受赂，以直为曲，以曲为直，入轻为重，见杀加怒。’这一些我们一看，都是属于社会上有地位的人、有官爵的，他有权，他才能做这些恶事，无权无势的他做不到，在这个政府地方做官的，有权有势的时候，像这一些恶的念头，这一些恶的行为，我们必须要戒除，要常常记在心里，起了这些念头，有这些事，要提高警觉，佛法里面常讲：‘不怕念起，只怕觉迟’，恶念起来不要紧，起来立刻就觉悟，这是恶念，这是不好的，我们应当要改过，改过来就是善人啊！ 第三段呢？世俗之恶，就是一般念书的人，老百姓，‘知过不改’啊！晓得自己有过失，不肯改啊！这是恶事，‘知善不为’，晓得好事不肯干，‘自罪引他’，自己有了罪过，故意还要牵扯几个人来陪他受罪、受累，‘壅塞方术’，你自己所知道的，学问也好，技术也好，不肯传授给别人，‘讪谤圣贤，侵凌道德’，对于圣贤人，毁谤讥笑攻击，对于有道德的人，想种种方法去破坏他，这是一般念书人跟老百姓的这些过失，这是必须要戒除的。 第四段呢？是讲杀生之恶，这个好懂，‘射飞逐走’，飞是讲禽鸟，走是指的兽类，‘发蛰惊栖’，蛰是小虫在这个土里面，栖是鸟栖息在树上，他实在是无害于人，你何必去害他呢？‘填穴覆巢，伤胎破卵’，这一些是杀生之恶，一个是喜欢打猎的年轻人，另外一种呢？是无知的儿童，对于喜欢打猎的人，我们要劝他，对于儿童，我们要教导他，使他养成一种慈悲心，不伤害众生之生命。 第五柔弱，柔和里面也有许多错误的思想，‘愿人有失’，你看这些都是心理，没有表现在外面，‘毁人成功，危人自安，减人自益，以恶易好，以私废公，窃人之能，蔽人之善，形人之丑，讦人之私，耗人货财，离人骨肉，侵人所爱，助人为非。’像这些经文都说柔弱之恶。 下面几句恰恰是相反，是刚强的暴恶，‘逞志作威，辱人求胜，败人苗稼，破人婚姻，苟富而骄，苟免无耻，认恩推过’，好的事情，都认为是自己做的，有了过失推给别人，‘嫁祸卖恶，沽买虚誉，包贮险心，挫人所长，护己所短，乘威迫胁，纵暴杀伤。’这些都是说刚强之恶，所谓是软有软的恶行，刚有刚的恶行。下面第七段是不爱惜物力，‘无故剪裁，非礼烹宰，散弃五谷，劳扰众生。’这是一段，对于物力不知道爱惜，物是养人的，万不可以任意的糟塌，这是招来无量的过失。第八是显横之恶，‘破人之家，取其财宝，决水放火，以害民居，紊乱规模，以败人功，损人器物，以穷人用’，显是明显，横是横行霸道，这是举这些个例子。 底下第九段，是阴藏之恶，‘见他荣贵，愿他流贬’，这是暗中咒人，‘见他富有，愿他破散，见他色美，起心私之，负他货财，愿他身死’，死了不要还债，存心不好，存心恶啊！虽然没有表现在行为上，这心地就不好，就造了罪业。第十是有阴之恶，‘干求不遂，便生咒恨’，他求人，人家没有答应就怀恨在心，这个是错误的，我们有求于人，人家能做到，或者不能做到，他有他的因素，他实在不能满我们的愿，他有他的困难，所以确实有时候爱莫能助，我们要能够体谅他人，他已经尽了心了，可是在事上，没有满足我们的愿望，可是他尽了心了，还是应当要感激他，岂能咒诅人呢？‘见他失便，便说他过’，人家有了不如意的事情，我们就说某人有过失，‘见他体相不具而笑之’，体相不具是说六根不全，不可以讥笑，应当生怜悯之心啊！他遭到不幸，我们怎么可以讥笑他，‘见他才能可称而抑之’，人家很能干，有智慧，有才干，你故意去贬抑他、去障碍他，这是过失，国家社会得一个能干的人，是大家的福啊！你去障碍他实在是障碍大家的福报，诸位想一想，这个罪结的有多重呢？那又何苦呢？来做这种愚痴的事情。下面几句是忤逆之恶，‘埋蛊厌人’，这个在大陆，南方苗疆一带常有这种事情，抗战期间，我在贵州念书，贵州苗族很多，‘埋蛊厌人’，是那个地方常常有的事情，这是五阴之恶，‘用药杀树，恚怒师傅，抵触父兄，强取强求，好侵好夺’，这个是无缘无故的，在佛法里面讲是恶业习气太重，遇到境界，遇到缘，恶习气起现行了，这是读书明理的人应当要戒除。 下面第十二段，夺志之恶，‘掳掠致富，巧诈求迁’，迁是升官、升迁，用一些技巧、诈谋，自己升了官了，实在讲因果报应丝毫不爽，用一些巧诈的计谋还是你命中，在这个时候应该要升的，你命里头不应该要升的，用什么样的计谋，你得不到，如果你要能得到了，巧诈能成功，这个因果报应就讲不通了，感应这一篇早应该废除，这一桩事情，我们要细细的去读了凡四训，然后才能够晓得，一切事是强求不得的，他都有个理在，所以应当要如理如法，不可以强求，‘赏罚不平，逸乐过节’，超过了节度，‘苛虐其下，恐吓于他’，这是在得志的时候，常常有这一些恶的行为。底下十三段讲无忌讳之恶，‘怨天尤人，呵风骂雨，斗合争讼，妄逐朋党，用妻妾语，违父母训，得新忘故，口是心非，贪冒于财，欺罔其上，造作恶语，谗毁平人’，平白无辜的人，‘毁人称直，骂神称正，弃顺效逆，背亲向疏，指天地以证鄙怀，引神明而?猥事’，这一些都是肆无忌惮，不要看这些恶小，积小恶就成大恶了，凡是犯这种恶行，存这一些恶心的，这一种人在一生当中不会有成就的，这是我们千千万万要记住的，我们要想有成就，在智慧上，在福德上，在事业上，要想有成就，要想能保全，这一种恶心不可以有，这一种恶事当然更不可以有。下面第十四段，不仁者之恶，‘施与后悔’，先布施，布施了之后后悔，‘假借不还’，这是不仁，‘分外营求，力上施设，淫欲过度，心毒貌慈，秽食餧人，左道惑众，短尺狭度，轻秤小升，以伪乱真，采取奸利，压良为贱，谩蓦愚人’，这一段都是指不仁之人，什么叫做不仁呢？凡是有这一些存心，有这一些行为的，这是不仁之人。底下第十五段是讲家庭之恶，文字比较长，这个家庭是很琐碎的，有许多很琐碎的事情，太上也是举出几条重要的来开导我们，希望我们能举一反三，‘贪婪无厌，咒诅求直，嗜酒悖乱，骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺，不和其室’，这是指夫妇不和，‘不敬其夫，每好矜夸’，说话不实在喜欢夸张，‘常行妒忌，无行于妻子，失礼于舅姑’，舅姑是公公婆婆，这是媳妇对公婆来说，‘轻慢先灵’，‘先灵’是指祖先，对祖先不敬，没有尽到祭祀，‘违逆上命’，‘上命’是父母之命，‘作为无益’，平日所作所为，对个人、对家庭、对社会做一些无意义的事情，没有利益的事情，‘怀挟外心’，这就是有私心，对于自己这个家庭不忠实，‘自咒咒他，偏憎偏爱，越井越灶，跳食跳人，损子堕胎，行多隐僻’，这个隐僻，就是行为不光明正大，鬼鬼崇崇，这几句是指的家庭之恶。第十六，不敬天地神明之恶，‘晦腊歌舞’，晦是一个月的最后一天，腊是一年的最后一天，月底、年底都有许许多多正事要处理、要办，那有时间去歌舞呢？把正事废掉了，‘朔旦号怒’，每一个月的初一叫朔，每一天的早晨叫旦，所谓是一日之计在于晨，一年之计在于春，这个时候，正是有许多一天重要的事情，要来预先筹划，如果说一怒一叫，心就乱了，不能办事，何况是对天地鬼神大不敬，‘对北涕唾及溺’，此地这个北方呢？是上方，我们对上方要敬，这是表这个意思，‘对灶吟咏及哭’，这是对灶神不敬，又以灶火烧香，秽柴作食’，这两句在现在除了乡村之外，都市里面都不用灶了，而且也没有厨灶了，所以这个事情，当然是少有，可是精神我们要明了，要懂得，‘夜起裸露，八节行刑，唾流星，指虹霓，辄指三光，久视日月。’这几句，很多同修们起疑问，这有什么关系呢？你说没有关系，可以说没有关系，圣人教给我们是以此来养敬，来培养我们对于天地鬼神畏惧之心，培养我们对于天地鬼神，对于一切人事，恭敬之心，所以我们懂得这个道理，我们就很乐意的去接受，依教修行，‘春月燎猎’，这是春季，放火烧山，网捕野兽，这个叫燎猎，这个造的恶太大太大了，为什么呢？伤害物命最多，也可以说杀业里头最重的杀业，无过于燎猎，‘对北恶骂’，北刚才讲了上方，上方我们要尊敬，上方代表我们长上，我们的父母，我们的师长，我们的国君，我们的领袖，上方是代表这些，所以我们必须要恭敬，怎么可以在上方恶骂呢？‘无故杀龟打蛇’，无缘无故去伤害这些众生，前面讲了，已经不是慈悲，何况龟与蛇寿命都很长，它有那么长的寿命，你杀害他，确实天地不容，连天地鬼神都对它特别慈悯，所以我们无故杀龟打蛇，天地鬼神都不容我们。到这个地方，一共是十六段，都是讲的恶报，指出这十六大类。 下面一段呢？是结罪，造了这些恶了，果报如何呢？底下就说了，‘如是等罪’，这个如是等，就是指前所列的一百七十项，从悖逆大恶说起，说到前面无故杀龟打蛇，一共是有一百七十项，‘司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。’这个几句，正是说明他的罪报，好像是法官判案一样定罪，这证据除了恶报之外，还有余殃啊！‘死有余责，乃殃及子孙’，这就是易经里面所说的‘积不善之家，必有余殃’，道理就在此地，‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。’下面两段是重申，恶业中最重的，要特别提高警觉心，要戒除，一个是盗，一个是杀，盗欠众生财物上的债，所谓欠钱还钱啊！欠债的还债，欠命的还命，那个杀是欠命，盗是欠财，是欠债啊！我们与众生要是多欠命、多欠债，诸位想想，那一生，那一劫才能还得清呢？所以聪明人不欠众生的债，不欠众生的命，我们一生当中心安理得。说‘又诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧，若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，或者是疾病口舌诸事’，‘口舌’就是打官司，‘诸事’，‘以当妄取之直’，可见强取强夺得来的财物，自己能不能享受？不能享受，不但不能享受，现在招惹许多麻烦，到来世还要还钱，这又何苦。 底下一段，‘又枉杀人者，是易刀兵而相杀也’，虽然只有两句，我们要记住，杀人偿命啊！所以是易刀兵而相杀，你杀他，他来杀你啊！人死为羊，羊死为人，生生世世没有完了的时候，这一种道理，我在学佛没多久的时候就明白了，就相信了，我在年轻的时候很喜欢打猎，我自己知道，我杀生很多，杀业很重，所以二十六岁那一年接触到佛法，懂得这个道理，我才学佛六个月，我就发心吃长素，不吃一切众生肉，这是我相信，欠下的命债，是必须要偿还的，过去无知啊！现在觉悟了，觉悟了就要改过自新，改过最彻底的方法，就是不吃众生肉，不与一切众生再结恶缘，将这些所修的功德、善行，回向给过去冤家债主啊！求他们超度，为他们培福，为他们修福，以来补偿过去无知所犯的错误。末后有两句话，是比喻来说明，‘取非义之财者’，不应该得到的财富你去取，‘譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之’，这是讲的非义之财万万不可以取，你要取来之后，就好比‘漏脯救饥’，不是甘露，甘露在从前，老的房子，下雨天屋子要是漏的，漏的水滴在这个甘露上，这甘露就会有毒，吃了之后人就会中毒，那是要送命的；鸩酒，鸩鸟的羽毛，也是非常毒的，把那个羽毛浸在那个水里头，人喝了立刻就死，这是把这个非义之财啊！比做漏脯，比做鸩酒，所以你得来的时候，非但不能饱啊！你得不到受用，一切祸害就来了，非义之财绝定不可之妄求。到这个地方，是将这个恶报讲完了，后面虽然文字不多，但是他是三个大段落，第一个大段落是念本，推本念初，‘夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之，或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。’可见得这个善恶吉凶祸福的根本，在这个心的一念之间，心里面刚动念，还没有表现在行为，吉凶祸福，这个预兆就非常的明显，一念善心起，还没有行善事，善神就来拥护，就来保护你，我们又何乐而不为之，一个坏的念头刚刚起，还没有做坏事的时候，恶神凶煞已经就追随你了，你又何苦来呢？这是没有智慧，这是愚痴啊！所以我们推求他的根本呢？就是一念之初啊！就定下吉凶祸，换一句话说，就决定我们的命运了。 下面一大段呢？这是本经的主旨，也就是太上这一篇训诫，他的用意之所在，‘其有曾行恶事’，无论那一个人，人非圣贤，孰能无过，我们都有过失，我们自己要知道过失，不隐讳自己的过失，佛法是主张发露忏悔，显露出来，叫大家都知道我有过失，这是忏悔，我后不再犯，曾行恶事，‘后自悔改’，以后觉悟了，我们立刻就要悔改，‘诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。’这是终极的目标，说了这么多话，希望就在这个地方，太上是希望我们能够做到‘诸恶莫作，众善奉行’，诸恶是前面所举的一百七十多条，众善奉行是福报的根源，我们明了什么叫做福，什么叫做祸，什么叫做善，什么叫做恶，然后我们才懂得断恶修善啊！改过自新，这样才能转祸为福。 末后这一段是结勉，是全文的总结，‘故吉人语善、视善、行善’，语是言语，视是所见，行善，行是行为，‘一日有三善，三年天必降之福’，这个三年就是积，换句话说，什么时候效应现前呢？三年，只要你照这个方法去做，做三年一定有感应，你能够行三年，没有福，福报就现前，可以转祸为福，转短寿为长命啊！真能做得到，所以将感应篇跟了凡四训合起来看，真是像佛经里面所讲的‘如观掌中庵摩罗果’啊！非常的清楚！说‘凶人语恶、视恶、行恶’，这个是讲的积恶，‘三年天必降之祸’，这是以恶感啊！必然有恶的果报，有凶的这个报应，末后一句是勉励我们，‘胡不勉而行之’，胡当为什么讲，为什么我们不勉励自己来修行呢？就是修断恶修善，来改造自己的命运，来求得自己真正的幸福，来求得自己人生更有意义，更有价值，更美满，更丰富，所以这一些并非是纯粹的理想而达不到的，说实在话，样样都能够达成，样样都能够做到，他有理论，他有方法，所以我们目前所须求的，如果是如理，合理，怎样如法，也就是合法，我们要合理合法的去修学，可以说没有不成就的，合理合法的去修学，如果说不成就，没有感应，可以说无有是处啊！当我们求不到的时候，我们要认真的检讨、反省，我们必定自己犯了有过失错误，所以才没有感应道交，如果理论上不违背，方法上没有错误，决定有感应，我个人本身，不但将理论方法常常说给人听，同时我本身的感应道交就是一个实际的例子，我是用这个方法奠定自己的基楚，以这种方法来求得感应道交，这二十多年来，所以有许多同修问我，为什么常常看到你心开意解啊！非常的自在啊！从了凡四训，从感应篇而得来的，只要我们能够认真，依照这个方法，依照这个理论去修学，你也可以得到，感应篇虽然不是佛经，经过莲池大师提倡在前，印光大师宏扬在后，我们很幸运能够遇到这个法门，我深信他，我力行他，我在工作之余，我每一天的晚上，在睡觉之前，一定要把感应篇念一遍，反省我一天的心行，与太上的教训有没有违背，我们劝别人也是这样，尽形寿就是一生当中，我们有一天生命，就要读感应篇，就要照感应篇去做，把他当作戒律来看待，一时一刻不可以离开，我自己这样做有效果，我相信每一位同修，你只要照这样去做，你也一定有效应，换句话说，你有感应，到你自己感应现前的时候，才是真正的心开意解啊！法喜充满，法喜充满我在讲堂里，也常常奉告诸位，法喜不容易得到，必须要明理，必须要如法，行解相应啊！才能够获得法喜，法喜是从内心里面生出来的，是无有穷尽的，只要我们去修，果然认真，认真的去学习，人人都能做得到，到法喜充满现前的时候，你对圣人的教训，佛菩萨的经典，你才能真正的喜爱他，百读而不厌，千读万读不会厌倦的，愈读愈欢喜，愈读愈有受用，其乐无穷啊！如果我们在读圣贤人之书、读经典，感觉不到兴趣，那是我们对于经论理解力不够！领悟的浅，换句话说，领悟的深度不够，所以他里面的味道，就是这个乐趣的味道，我们没有尝到，说到这个地方，我们为什么读圣贤书得不到乐趣呢？这是由于我们的基础不够，基础也就是我们在断恶修善上做的不够，圣人之心、佛菩萨之心是纯善，没有一丝毫恶念，没有一丝毫私心，而我们充满了妄念，充满了私心，与圣教不相应，所以我们读这个圣贤的教训，感觉的格格不入而不能发生兴趣，原因就在此地，我们要想纠正这个原因，断除这个恶习，依了凡四训、依感应篇，不必用多，以三年的功夫来奠定这个基础，而后，我们就会有非常良好的效应，就是有非常好的效果、收获，这一点我们应当要明了，要好好的把他记住，要认真、要努力的修学，来改造我们自己的命运，创造我们自己光明美好的前程，人人都是这样祈求，只要如理如法，人人都可以满愿，我们记住太上最后一句话，为什么我自己不勉励，努力去力行呢？今天到这个地方，时间也到了，我将太上感应篇，就介绍到此地。 今天借这个机会，给各位同修们介绍太上感应篇。这一部书，实在说是一篇不太长的文章，可是在历代的古圣先贤，给我们做的注疏讲义，内容非常丰富，不但包括了儒家的精要，而且将道家、佛家的精华都收揽在其中，这一部书的名称呢？就叫做感应篇汇编，这一部书的真正作者，已经很不容易去考证了，正文第一句，‘太上曰’，太上呢？我们可以看做是至尊的一种称呼，所谓‘称天立教’，指示人不可以疏忽，要认真的去体会天道，也就是天理，顺乎人心，而去奉行的意思，所以叫太上。在注疏里面，也有一些人啊！将这个太上，说为老子的尊称，这是不是太上老君，就是老子，我们不敢断定，这是需要经过考证的，如果是老子，我们晓得，在史记里面所记载的，老子是与孔老夫子同一时代的人，年龄比孔老夫子要大十几岁，他生在西元前五百六十一年，卒于西元前四百六十七年，史记里面这样记载的，说他姓老名聃，字阳，外号称之为阳子，当中国西汉之初，老就转为李姓，就是我们现在讲的木子李，把这个字改了，改了这个李姓了，后世的子孙，在他家谱里面，追名为耳，出生在相国，相这个地方，在河南鹿邑县，东方十五里的这个所在，他是生于相之赖乡，曲仁里，可见得这个史书里面啊，将他的尊址、居住，记载的很详细，相这个地方，当时是属于陈国，在老子二十八岁的时候，也就是西元前五百七十四年，楚国灭了陈国，相这个地方呢？就成为楚国的领土了，入了楚国的版图，后来楚国把这个地方改称为苦，把相这个地方改成为苦，因此，老子的籍贯，要从他出生的年代来说呢？他是陈国相人，要从他晚年时候来讲呢？他是楚国的苦人，就是苦县人，他在世的时候，寿数很大，他活到了九十五岁，是一位长寿的老先生，相传这一篇文章，是他老人家留传下来的，究竟是不是姑且不论，但是，这一篇东西呢？是非常有价值的，我在北部与南部，也都讲过感应篇，所使用的时间，大概是四十五个小时到六十个小时之间，当然，今天在此地呢？我们也只能用两个小时来介绍感应篇的大意，其目地呢？是希望诸位同修，能够提起兴趣来研究、来读诵、来实行，造自己之福，造一家之福，造社会国家之福，这是我们研学的目标，全篇是以开头的四句为总纲，这就是所说的‘祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形’，这四句，把感应理与事都说得非常的透彻，感好比种植，应好比是花果，有感必有应，随感随应，这是天然之道，这个道理，非常之深，当然也不是很简单的几句话就能够说得完，佛在经论里面，给我们的启示，所谓世出世间万事万物无非是一大感应啊！如果要彻底探讨感应之理，必须要从大经大论，于甚深般若之中去探讨，理明了之后，我们对于感应，信得才真，信得才切，而后我们进修才有余地啊！成就是必然的。过去，印光大师他老人家在一生之中，留给我们的遗教，可以说是相当的丰富，现在在台湾台北，有一个佛教出版社，将大师一生的遗教搜集起来，编了一个全集，是精装六大册，在全部遗教里面，我在讲席当中把他归纳为五句，二十个字，就整个包括了大师一生的教化，也就是说，他老人家一生教化的纲领，不出这二十个字，第一句讲的是‘敦伦尽分’，伦就是伦常，分是本分，所谓五伦十义啊！这是世出世法的大根大本。第二句‘闲邪存诚’，是要做心地的功夫，也就是儒家所讲的格物、致知、诚意、正心，印祖以四个字来说明，闲邪存诚，与儒家讲的这八个字是一样的，第三是说‘诸恶莫作’，前面那两句敦伦尽分是自修，是修身，闲邪存诚是修心，以身心作基础，再进一步，做诸恶莫作这就是消灾，我们一切的灾难，是过去世、现在世恶业的感应，如果我们从此以后，真正能够做到诸恶莫作，我们一切的灾难就渐渐的远离了，灾消了以后，我们进一步要做的，就是要培福，培福怎样培法呢？那就是要做到‘众善奉行’，这一些在了凡四训里面，已经把这个道理大略的说过，在这一篇里面，将这些细目，具体的开示给我们，便于受持，便于我们依教修学，所以这一篇东西印祖取他代替佛门的戒律，这是非常有道理的，因为佛法的修学，一定是以戒律为基础，所谓是因戒生定，因定才开慧，何况我们智慧不能够现前，就是由于我们业障太重，障碍了我们的智慧、性德，我们怎样叫智慧开、性德现前呢？首先要讲消灾，消灾怎么个消法，过去章嘉大师曾经告诉我，必须要修忏悔法门，所以十大愿王，忏悔业障列为第四条，这个前面四条，都是属于修学的基础，罪业怎么忏除法，就是要知道善恶，要知道自己的过失，改过自新，这个才叫真忏悔，这样才能够真正的消除业障啊！因此这一篇全篇宗旨所在，就是后面的一句话，‘改过迁善’，能改过迁善，自然就能转祸为福啊！可见得我们的障碍，我们的灾难，别人不能够给我们排除，别人也不能够代替我们，必须要靠自己认真的努力，才能够做到转祸为福、转迷成悟、转凡成圣，这一桩事，实在讲并不难啊！世间之难事，是以求人为最难，这一桩事情不必求人，这是求自己的事情，只要自己能努力肯发奋，一定可以做到功德圆满，这是首先我们要认识的，我们要改造自己的命运，转移自己的命运，关键的所在，就在这一篇，能不能彻底的圆满去实践他，就是以世出世法来说，你要想学佛，成佛，成菩萨，基础也在这一篇，所以印光大师一生当中，不遗余力来提倡，来勉励我们后学，以这一篇代替戒律，以这一篇做为成佛作祖的根基，所以我们在华藏佛教视听图书馆里面，我们计划经常开这个科目，与诸位同修共同来研究、来探讨他的理论与精神，来研究他在日常生活当中可行的方法，以及听取诸位修学的心得报告，来增长我们的信念，增长我们的信心，我们这一方，人人都以感应篇来修学，断恶修善，善人多了，我们这个地方就是福地，是善地，善人多了，我们这个城市，就叫做福城，我们读华严经，善财童子五十三参，他生长在福城，居住在福城，种种的事业，都在福城，福城究竟在那里呢？福城在我们心地里面，我们有了福，我居住的地方，就是福地，现在呢？让我们将这一篇的大意，概略的给诸位做一个简单的报告。全篇经文的结构，可以分做七个大段，第一个大段是总纲，有四句，第二个大段是示警，就是很明显的指示我们、警告我们，第三大段是讲修福、福报，第四大段是讲恶报，善有善报，恶有恶报，而以这二段，福报与恶报为本文的重心之所在，就像经典里面，所谓的正宗分，主要的一部分，第五个大段，推本念初，也就是根本，要找出最初这一著，第六也是全经的旨归，也就是用心之所在，改过迁善，未后几句是全文的结勉，总结劝勉我们，这是一共分做七个大段，在第一大段里面，当然每一段每一句，我们都没有时间来细说，可是我们还是需要从本文把这个一段一段的意思介绍出来。在总纲里面，虽然只有四句，四句就是两小段，前面两句祸福无门，惟人自召啊！这两句是阐明感应的道理，是讲感应之理，后面这两句，是善恶之报，报是报应，如影随形，这两句是阐明报应之事，讲这些事相，在第二段里面，示警，文字比较上要长一点，我们把他分做两个中段，第一个是示警，第二个是监察，在第一个中段里面，分三个小段，第一阐明，第二别示六句，第三是总结，结示，经文里面，‘是以天地有司过之神’，尽管今日有许许多多人，不相信有天，有神，有鬼，可是真正相信的人，依然是不在少数，不但我们中国信的人很多，在日本，在韩国，在东南亚，甚至于在欧美，相信有鬼神的，还是很多，很多啊！事实上有没有呢？给诸位说有，绝对是有，关于这些事情，我们想留在文昌帝君阴骘文的时候，我们再加以详细的说明，这些地方我们只注重那些是善行，那些是恶事，我们必须要辨别，然后我们才能够断恶修善，成就我们的德行，培育我们福报的基础，这是最重要的，‘天地有司过之神’，司是司理管辖的意思，‘依人所犯轻重，以夺人算’，这个几句是阐明，下面有六句呢？是别说，‘夺人之算’，算在中国，一般的讲法是一百天，你造了大的恶事，夺你一算，这个一算，就是一百天，一纪是十二年，所以有大善，可以延寿，有大恶，可以减寿啊！‘算减则贫耗’，这是一桩事情，这就是报应，算减你就得贫耗，‘多逢忧患’，凡是操心的事情，灾难的事情，常常遇到，‘人皆恶之’，这是第三个，俗话说，某人倒楣了，某人不走运了，人见到他都讨厌他，都不理他，‘刑祸随之’，天灾人祸都来了，‘吉庆避之’，凡是好的事情，吉祥的事情，他遇不到，‘恶星灾之’，恶星就是凶恶之星，所谓是凶神恶煞，别人遇不到的，他遇到了，这是别说的六桩事情，未后一句，这是中段里面的一个总结，‘算尽则死’，我们俗话有一句话说，福尽人亡啊！也是这道理，这是示警的这一段，提出来警告，告诉我们，不要以为我们动一个恶念，做一桩别人不知道的坏事，以为可以瞒过别人，殊不知可以瞒过人，不能瞒过天地鬼神，不能瞒过自己的良心，我们做了恶事，动了恶念，心不安，所以与这一些司过之鬼神，就起感应道交了，他怎么知道的，他怎么来的，我们心有所感，他有所应，感应道交啊！诸位细细去想这个道理，这个里面没有迷信，也不牵强附会，而句句是真实之理，真实之事。第二段呢？讲监察，就是天地鬼神，这个人间之事，看得很清楚，明白这一大段，了凡四训里面告诉我们，我们要具畏心，时时处处有畏惧之心，我们的心才能够养成诚敬，诚敬是福德的根源啊！说‘又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算’。这一些详细，诸位可以去查看感应篇汇编，或者是感应篇直讲，都解释得非常的详细，这一段是讲天神的检查，人与天，人与鬼神，人与六道，乃至于人与尽虚空遍法界，息息相关，感应道交啊！感应之理，甚深难以觉察，感应之事，非常的微细，也不是我们粗心人能够观察到的，如果你有定功，有甚深的定力，你在定中可以见到这些理，可以见到这些事，所以功夫要认真的做，而后这功夫愈深，理愈明，理愈明，愈能增进功夫，所谓是行解相应，理事一如啊！下面一段，这是讲的身中神，在佛法里面，所谓识神，华严经里面，所谓同生、同名二童子，我们看经文，‘又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。’这就是身中神，他不离开我们，我们举心动念他都知道，所以不必天神检查我们，身中神，到时候，庚申日啊！每六十天当中就有一个庚申日，换句话说，两个月里面，他要上天去报告一次，这一个人，他心的善恶、行的善恶，诸位想一想，他怎么不知道呢？第三是‘月晦之日，灶神亦然’，这个奉祠灶神，在过去中国大陆，可以说每一家、每一户，对于灶神都非常恭敬，灶神有一个对联：‘上天奏好事，下地保平安’，这是我们世人，对于灶神的期望，既然有这个期望，我们要符合神明的期望，上天奏好事，当然我们是诸恶莫作、众善奉行，他一定去奏好事，去报告我们的好事，下地保平安，凭什么保佑你平安，感应道交，我们是积善修德啦！尤其是广积阴功，这是我们平安的章本。末后这几句是结劝，劝勉我们，‘凡人有过’，凡是通指一般人，如果有过失，‘大者夺纪’，一纪是十二年，这是大过失，‘小者夺算’，算是一百天，不一定是你减少了寿命，减少了十二年，或者是减少一百天的寿命，亦不尽然，是这个讲法，可以说呢？做大的恶事，十二年不走好运，做小的恶事，一百天没有好运，诸位细细在这个里面去观察，这个感应之事，感应之理啊！你能够看得出来，你能够体会得到，这也是一门实际的学问，说‘其过大小，有数百事’。在这一篇里面，大大小小的就说了一百多条，‘欲求长生者，先须避之’，这是说长生，是人追求的一种，每一个人，都求著自己长寿啊！俗话所谓是多福、多寿、多男子啊！这是我们中国世俗里面，一般人，人人、家家所求的，这一段是讲的示警，尤其末后，结劝的太好了，我们要求长寿，要求富贵，必须要把我们不吉祥的恶心、恶的行为，灾祸的果报，我们要晓得避免，怎么个避免法呢？不造因，不会遇到一些不好的事情，第三段呢？这是讲福报，我们在这一段里认识那些是福，如何的修福，这个里面也分做几个段落，我们一面念一面再说明。‘是道则进，非道则退’，这个两句是总说，‘是道’我们就进，不是道我们就退，这个道之一字啊！究竟他的定义是什么，一定要搞清楚，我们在了凡四训里面讲过，伦常、八德，是世出世间的正道，是世出世间的根本大道，印祖给我们开示的五句话二十个字，‘敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，老实念佛。’这是学佛四众弟子的大道，一切的思虑，一切的言行，符合这个标准，我们就进，不符合这个标准，我们就退，这个是道啊！所以在这个福报里面，首先讲积善，积善里面，这两句是总纲，详细的诸位去看注解，‘不履邪径，不欺暗室，积德累功，慈心于物，忠孝友悌’，这个几句是讲的修己，积善不外乎自行与化他，修己与教子，这个两桩大事，在这个几句里面，‘不履邪径’，邪就是邪恶的这些思想，与正道相违背的思想行为，我们都要避免，‘不欺暗室’，这是养诚，就是存诚，‘闲邪存诚’，养我们诚敬之心，纵在暗室，我们也是光明磊落，心地坦然，‘积德累功’，唯有做到前面两句，功德才能累积，‘慈心于物，忠孝友悌’，这个两句是修敬，存诚修敬啊！后面几句是讲的化他，正己化他，我们要想教化他人，先要端正自己，自己要不端正别人能相信吗？别人不能相信，所以要叫别人相信我们，听从你的教化，听从你的劝导，自己先要端正，这是化他的章本，‘矜孤恤寡’，对于孤寡的人，要特别的怜惜他，尽心尽力的去照顾他。‘敬老怀幼’，对于老人，我们要尊敬，对于幼童，我们心里头要常常念著他，要去照顾他，这个两句，推己及人啊！这就是行仁，不但我们要推己及人，而且要仁民爱物啊！所以‘昆虫草木，犹不可伤’，这就是于爱人，爱自己，我爱自己，我也爱别人，知道爱别人，我要爱物，昆虫动物，草木是植物，无不爱惜，都在仁心爱心含育之中啊！从这个地方，我们可以看得出来，天地万物有一团和睦之气象，活活泼泼，坦坦诚诚，这一种气象多么的美好呢！这是要我们从修己而及人、及物，才能够做到，下面呢？这是讲行义，前面是讲行仁，后面是讲行义啊！‘宜悯人之凶’，别人遇到了凶灾，不如意的事情，我们要有同情心，怜悯心，‘乐人之善’，人家有好事情，我们见到了，我们听到了，心里头非常的欢喜，分享别人之乐，‘济人之急’，人家有急难的时后，我们要帮助他，去救济他，‘救人之危’，人家有危险的时候，立刻就要去救他，‘见人之得，如己之得’，人家得到了功名，得到了富贵，得到了利乐，就如同自己得到一样，为什么呢？人如己啊！国如家啊！这是博爱，这是真正的仁慈，‘见人之失，如己之失’，由此可以体会到人我一体，这一种的大道理，别人的得失等于自己的得失，我们关心别人，就跟关心自己是一样的，‘不彰人短’，彰是宣扬，别人有短处不宣扬，所谓隐恶扬善，‘不炫己长’，自己有长处，不必到处去宣扬，‘遏恶扬善’，遏是遏止，阻止一切的恶事，表扬一切的善事，这个里面，就有劝勉的意思，因为人人皆有羞耻的心，他虽然做错事情，他不愿别人知道，你知道了不说，使他有反省改过的机会，别人有善事，我们应当要赞叹、要表扬，激起大家来效法他，来向他学习，‘推多取少’，这是养廉，断除我们的贪心，‘受辱不怨’，这是学忍辱，学忍让，破除我们嗔恚的烦恼，‘受宠若惊’，这是无痴，所以后面这三句，也就是佛法里面讲的三毒根本烦恼，破除三种根本烦恼呢？翻过来，就叫三善根，不贪，不嗔，不痴，这个三句，恰恰好是这个意思，‘推多取少’，不贪，‘受辱不怨’是不嗔，‘受宠若惊’是不痴，与佛菩萨所讲的三善根，意思完全相同。‘施恩不求报，与人不追悔’，施是布施，对人家有恩，绝不求报答，所谓是我们的义务，应当如此啊！帮助别人是应该的，没有任何条件的，这是真正的布施，这是真正的修善，如果是有代价、有报酬，这不叫修善，这是商业的行为，买卖的性质，岂能谈到善行呢？又何况能谈到是积德呢？‘与人不追悔’，施舍给人，绝不后悔，这几条就是举出来，说明这一些善事，我们应当要修福。后面一段呢？是讲的善报，你只要修积善的因，当然会有善的果报，我们看经文‘所谓善人，人皆敬之’，这是第一种果报，你平常修善积德大家都喜欢，都尊敬你，尊敬也是一种福报啊！是一种果报，‘天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之’，这一看我们就晓得，‘天道佑之’，就是保佑你，天神保佑你，‘福禄随之’，你没有灾，因为你修善，你的福报随著你来，不会失去，无论在什么环境当中，没有任何人能够把你夺去，‘众邪远之’，一切邪神、凶刹，都会避得你远远的，不会接近你的，为什么呢？类不同，不会相聚在一起，‘神灵卫之’，那一些善神都来保佑你，都来保卫你，正如同佛法里面所讲的，真正受三皈依的人，有三十六位护法神日夜不离开你，保护你，‘所作必成，神仙可冀’，前面是讲善报，讲的果报啊！这个两句，是讲你所作的，凡是你想做的，一定有成就，所谓是有求必应，有愿必成，你纵然想做到神仙，也能办得到，这是讲到极处了，后面几句是劝勉的话，勉励我们修善，‘欲求天仙者’，这个仙人，有天仙有地仙，也有鬼中之仙，佛在楞严经里面，将这个仙道啊！说得很清楚，有理论，也有修行的方法，也有仙道的，他的那一些果报境界，都有详细的说明，诸位可以去读楞严经。要求天仙呢？太上在此地告诉我们，你要修一千三百条善事，你要求地仙呢？你应当立三百善事，这是立的标准，只要你真正明了这个道理，懂得方法，照这个方法去修，我们所求所愿的一定可以圆满，这个福报啊！就讲到此地。下面呢？这是讲到恶报，福报我们明了要修学，恶报我们也要明了，要远离，如果自己在心行上有的，必须要痛下功夫，要戒除，这一篇在全文里面是最长的一段，里面一共分十七个小段，我们一段一段的来研究，‘苟或非义而动，背礼而行，以恶为能，忍作残害，阴贼良善，暗侮君亲，慢其先生，叛其所事，诳诸无识，谤诸同学，虚诬诈伪，攻讦宗亲，刚强不仁，狠戾自用。’这一段是背逆大恶，这个在恶行里面，是属于重大的，必须要戒除，在这里也不能细细的介绍，至于某一句是怎么讲法，他是什么意思，诸位都可以从注解里面去研究去，第二段呢？这是指一些做官的，在社会上有地位的，‘是非不当，向背乖宜，虐下取功，谄上希旨，受恩不感，念怨不休，轻蔑天民，扰乱国政，赏及非义，刑及无辜，杀人取财，倾人取位，诛降戮服，贬正排贤，凌孤逼寡，弃法受赂，以直为曲，以曲为直，入轻为重，见杀加怒。’这一些我们一看，都是属于社会上有地位的人、有官爵的，他有权，他才能做这些恶事，无权无势的他做不到，在这个政府地方做官的，有权有势的时候，像这一些恶的念头，这一些恶的行为，我们必须要戒除，要常常记在心里，起了这些念头，有这些事，要提高警觉，佛法里面常讲：‘不怕念起，只怕觉
这次是达拉斯净宗学会举办佛学讲座之首次，选定弘一大师《晚晴集》与同修共同研习。兹先将其因缘作一报告。现在我们这个社会是有史以来未曾有的混乱时期，真所谓天下大乱。我们不幸生在这个时代，既要救自己，也有义务帮助别人，究竟由何处下手呢？冷静观察，参阅古圣先贤之遗训，即能明白古时人性淳朴，皆能安分守己。古圣先王行不言之教，人人都过著安乐生活，没有纷争，天下太平。其后知识水准提升，知识开了，智慧变成了情识，人心乃渐趋于巧诈。用现代话说，即所谓时代潮流，愈演愈烈，到今天知识已经到了爆炸时代，思想纷歧复杂，正邪是非难辨，此乃一切动乱痛苦的根源，如何自救救人，还要依古人所说的反璞归真。若真回头即能领悟到真理，体会到事实，得真实受用。诚如现在人所说的自在幸福，照佛家术语说即是得到‘菩提涅槃’。生在这个时代必须顺应这个时代的潮流，由顺应中学习反璞归真。 学佛要把佛认识清楚，上次已将佛陀教育向大家说明，佛教不是宗教。佛说法四十九年，经弟子们会集之后编为《大藏经》，内容是说明宇宙人生的真相，佛教与我们人生有密切的关系。现代人的知识扩张不知要超过古人多少倍。中国在乾隆时代，编了一部《四库全书》，从乾隆到现在已有两百多年，在此两百年中出版的书籍又不知增加多少倍，人哪有时间去读一切书。这个道场四年前刚要筹备的时候，我即有一个幻想，希望道场建立之后，请大家发心把这个道场所存书籍，读过之后将好的句子摘录下来，一本书摘录两三条，或三五条均无不可，总名称叫‘中国传统学术精华’，内容分为五部分：一为大藏经精华录，二为四库全书精华录，三为四库荟要精华录，四为史鉴精华录，五为群书精华录。此书编成后，对自己修学与帮助大众均有裨益。 今天我们选择《晚晴集》就是一个样子。弘一大师读经与古人著作，把重要文句集录下来，一共有一百零一条，如第一条是由《金刚三昧经》录下来的，第二条是由《华严经普贤行愿品》内录下来的，下面都注明出处，将来编中国传统学术精华也照此格式，最好印成一册，这一本书将是全世界最好的书，因为没有一句废话，句句对我们修养处世待人接物都是金玉良言。将来这部书流传到全世界开讲，即由今天宣讲弘一大师《晚晴集》开其端。 这个工作我本想请诸位同修负责编，有人说：‘我们程度有限，恐难担任。’我说：‘就因为你能力有限才叫你选，你能看得懂，别人也能看懂。’选的文句要大众化，希望中学生也能看。选择典籍文句，如入山采药。采药为治病。现在人害的病是伦理道德丧失了。从治疗效果上说有五个目标：一、幸福快乐，二、家庭美满，三、社会和谐，四、国家富强，五、世界和平。此外还有一个构想，请专人主其事。在北大或其他大学设立一个研究所，请十位教中文或教历史的退休老教授担任编纂，该所经费由我们供应。希望五年能够完成，十年之后一本最有价值的书可以流通于世，这就是今天讲经采用《晚晴集》的因缘。下面讲正文。 １、若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。（金刚三昧经） 本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度－布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。忏是忏摩，悔是悔过，此梵华合一名词。忏摩是发露，悔是改过自新。真心悔改，心地即清凉。我们的心若不清净不平等，觉心就失掉了，应立刻忏悔。祖师大德劝我们老实念佛，这一句阿弥陀佛包括宗门教下所讲的本心统统在内，一个也没有除外。佛号断掉了，立刻提起来即是忏悔。忏悔不是叫你天天想已作的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？ ２、菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。（华严经普贤行愿品） 学佛同修对佛菩萨都愿意随顺供养尊重承事，而对于众生则忽略了。试想泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，启发我们的本性，见到佛要尊重。《华严经》说：‘一切众生本来是佛’。《无量寿经》说：‘一切众生皆成佛’，所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为‘默摈’。佛教我们隐恶扬善，心中只记好事，不记恶事，如常记恶事，心就不清净了。我们从佛所学，可以完全应用于日常生活中，所以它是世出世间最好的教育。 普贤行是建立在六度基础上，如盖一栋大楼有五层，普贤行是第五层，第四层是大乘菩萨六度，其中最重要的一项是般若度。六度的基础建立在三学戒定慧上，三学的基础建立在十善上，十善是人天乘，十善的基础建立在五德上。五德以孔夫子为典范，当年孔门学生谈到夫子的德行有五项，即温、良、恭、俭、让。以五德的基础修十善，以十善修三学，以三学修六度，以六度修普贤行。我们净宗学会在行门上提倡的德目即由此而来。另外还加了一个六和，六和最重要，家和万事兴，不和没有前途，个人与团体都要毁灭。果能照以上步骤修行，能使一切众生与一切诸佛欢喜。 ３、我若多嗔及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人，以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？（华严经修慈分） 此段经文值得我们每天随时警惕。嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必与众生结怨。平时对人对事对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。《华严》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度度他，如还有嗔恚，结怨于人，则自度度他的目标就达不到了。佛菩萨对于多嗔的人在想，此人欲求菩提为什么还会生嗔恚心与人结怨？这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔恚即不能断烦恼，也不能证解脱得自在。怨结另有一解，佛说：十善厚友，十恶冤家。怨结亦可以指十恶而言。 ４、迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论。（首楞严三昧经依宝王论节文） 此文是把一切众生都看作佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。 ５、应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。（梵网经） 《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷心地观法，下卷讲戒律。学作菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承当，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。 ６、离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。（理趣六波罗蜜多经） 《理趣六波罗蜜多经》台湾有单行本流通。一切众生大的烦恼是贪嗔，嫉妒是嗔恚之一分。佛在一切经论中，常常劝我们把贪嗔痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年印光大师住的寮房中有臭虫跳蚤蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：我的德行不够，留著它们叫我改过自新。大师七十岁以后，所住的房间没有一个臭虫跳蚤。大师是作一个样子给我们看，他可以作到，每个人都可以作到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不迷。 ７、生死不断绝，贪欲嗜味故，养怨入丘冢，虚受诸辛苦。（大宝积经富楼那会） 生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等，并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。若不离开，如养冤家，一生修行全落空。这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一、同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二、道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三、修行在修清净心，其他神通感应都不重要。 ８、是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人，数生于喜怒？（诸法集要经） 此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执著有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心，不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。 ９、嗔恚之害则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。（佛遗教经） 世尊当年在世讲经说法，常常提到嗔恚之害。嗔恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：‘一念嗔心起，百万障门开。’又说：‘火烧功德林’。火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟著慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。 １０、行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。（佛遗教经） 人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由那里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暖，住得舒适就行了。生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。 １１、身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。（有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也） 世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。身语意三业不造恶不恼害众生。正念欢察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。百法中前面九十四种属有为法，心、心所属‘欲’，色法属‘境’，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影。’叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人著相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪嗔痴慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。佛教周利槃陀伽两句偈是：‘守口摄意身莫犯，如是行者得度生。’教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。 １２、名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。（有部律） 自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不作糊涂事。 １３、世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师） ‘色、声、香、味、触’是五尘，属于物质，再加上一个‘法’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。 符按文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达磨，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。 １４、嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师） 佛在《楞严经》上讲到世间现象比其他经典讲的详细，其他经只讲六道，而《楞严》讲七趣，多一个仙道。七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。嗔恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：人逢喜事精神爽。我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。 １５、凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。（道宣律师） 发心学道，如道业有成，只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。他为什么要谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氛污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。现在大陆丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。 ‘端坐正思惟’这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲‘坐禅’并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。所以《华严经》鬻香长者在市场中修，在市场中观赏，样样清楚，样样不执著，不起心动念。真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。‘无知’即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉正净性德三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。 １６、处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师） 与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要作到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，俗话说：‘人怕出名猪怕肥。’人一出名，嫉妒障碍陷害诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。读书多是知识，儒家说：‘记问之学不足为人师’，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。 １７、我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉。（黄檗襌师） 如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临；心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随著业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。 １８、鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣。万境咸真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师） 照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。‘一’是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。 １９、修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。旛盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师） 修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：‘知事少时烦恼少，识人多时是非多。’凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。修行人心中无事叫真工夫。体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念工夫。就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。 ２０、元无我人，为谁贪嗔？（圭峰法师） 这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。现在科技相当发达，对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执著身是我，以及缘生之物确实存在。小乘人执著空，所以这是罗汉以上之境界。执著有是业障烦恼，执著空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。惟有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执著，这种境界谓之中道，如果他执著中道又坏了，连中道都不执著，所谓‘两边不立，中道不存’，才能见到宇宙人生的真相。学者如常常用此二句‘元无我人，为谁贪嗔？’提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛工夫成片，确实是一个好方法。 ２１、报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师） 报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了。不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安份度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。 ２２、学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办，或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧襌师） 一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。 ２３、化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。（永明禅师） 禅宗境界的话，不能想，一想就错了。参禅不用意识。这偈子请各位参参。如人饮水，冷暖自知。 ２４、千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。（归宗芝庵襌师） 此偈依文解义尚容易了解，即云随风雨去，老僧仍处茅屋中不为境转。是否如此简单，请各位参参。 ２５、过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。（石屋襌师） 过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓著现在。梅子栀子都是有季节性的，一定要把握时节因缘，不能空空放过。 ２６、即今休去便休去，若觅了时无了时。（云峰襌师） 请诸位自己参。 符按古禅宗大德见面互相问询，出词吐语，往往内含禅机，局外人听不懂。因为他们多为得道高僧，乃称性而谈，非用意识。我们对于佛法一知半解，焉能领会。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉费时间、白费事。不如认为我的智慧太差，参禅学密，根本甭谈，只能死心蹋地专念一句阿弥陀佛，求生净土，比较可靠：印光大师说，一千七百则公案，如果你有一条不懂，你就全不懂。况且参禅不开悟，不能了生死。倓虚大师说过，学禅的人得定者他见过，但他从未见过一位开悟者，可见修禅是难行道，聪明人应有所选择。 ２７、琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？（仁潮禅师） 琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在作梦。六道众生把假的当作真的，无始以来从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。 ２８、纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。（妙禅师） 修行用功非常重要。过去生生世世所造恶业，累积到今生成为习气。习气若深厚，则障碍了清净心，障碍了智慧，障碍了德能，障碍了学习。参禅念佛最常见的习气是昏沉掉举。虽不易除，总要设法克服，提高警觉，遇到昏沉掉举即一心念佛。如无效，可改用读经或研究经典以克制之。 ２９、放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？（莲池大师） 世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生又如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说；‘万般将不去，唯有业随身。’明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜的接受，因为知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓著一个真实的法门，只念一句‘阿弥陀佛’，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。 ３０、达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。（莲池大师） ‘宿缘之自致’是了解三世因果报应，善有善报，恶有恶报，外面的境界全是空的。佛说人生为酬业而来，富贵是前生修福，贫穷是前生作不善业，聪明是前生修法布施，一饮一啄莫非前定。了解此种事实，人生实在没有什么味道，完全被业力牵著鼻子走。一般人对于世间事兴趣很浓，仍然愿意在这个花花世界随波逐流，乐此不疲，也只好随他吧。 ３１、伊庵权禅师用功甚锐。至晚，必流涕曰：今日又只恁么空过，未知来日工夫如何？师在众，不与人交一言。（莲池大师） 伊庵权禅师用功甚为精进，到了晚间，他流涕说：今天又空过，明天不晓得工夫怎么样。平常他与大众相处，一句话不说，这才是真正用功之人。从前在寺院一般清众见人都不理，一切接待事务有知客僧负责。因为修行人没有时间同人闲谈，今天时代不同，如修行人不理人，人家会说他架子大。 ３２、畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。（莲池大师） 天冷的时候，总想夏天好过。天热的时后，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民国四十三年间台湾第一次印《大藏经》，佛教会发起组团到各处推销，环岛宣传，由章嘉大师领队。参加人员有道源、东初、煮云诸位法师。当时是夏天，很热。章嘉大师穿著西藏式服装，很厚。有人问大师，你穿这么厚衣服不热吗？大师说：心静自然凉。草食是吃粗粮食，饮食不好，总比没有强。住茅草房子总比树下露宿好。人能知足，一切随缘是真快乐。我们作佛教事业，有缘就作，无缘不作，不要化缘，更不要化小缘。若先拟一个计画，打算要作什么，办不到，自讨苦吃。我在台北第一次印经是在民国六十年，最初只印一本《了凡四训》，以后供养多了就多印。决定不化缘，我们的道场有佛菩萨护持，听其自然。若靠信徒维护道场太苦了，宁可不当和尚。 ３３、人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！（袁了凡） 过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道。或听到正法时听不进去。或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次。都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。 ３４、只‘强顺人情，勉就世故。’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！（西方确指） 西方确指这本书是根据扶乩写的。宋朝时有十二人同修念佛，其中一人生西后名觉明妙行菩萨。西方确指一书就是觉明菩萨在乩坛上的开示。本来扶乩为佛家所禁，惟此书内容，纯属正见，经印光大师审定，故亦视同正论。‘强顺人情，勉就世故。’这八个字害人不浅。念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。 ３５、深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。（西方确指） 持戒在修行方面非常重要，因戒得定，因定开慧。一般所说的定，即《弥陀经》讲的一心不乱。净宗经论所说的念佛三昧也是定。持戒要会持，完全在事相上形式上修，所得的是人天福报，与清净心绝无关系。戒能得定，善不能得定。如何才能得定，菩萨说要深潜不露。所谓戒是戒自己，非为旁人。常守清净心是名为道共戒，又称为定共戒。定中一定有戒，而戒中未必有定。道中一定有戒，戒中未必有道。自己有一点小善小行就大事宣扬，禁不起时间的考验，日久必败。从历史上看，真有大德大能之人，在生时遭遇苦难或被人陷害，不幸死亡。但过了几十几百年，被人翻案。有人没有实德，靠权术欺骗帝王及民众，炫耀一时，以后不待死亡即行败露。不必要的话不要说，不必要的事情不要打听。现在的人，在这个复杂社会里，如不随俗，特立独行，修行能有成就，比古人困难多了。 ３６、种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭（蕅益大师） 人的一生有顺境也有逆境，逆境未必不好，而顺境未必好。会运用环境之人，顺逆均能成就。处人事环境更难，到处有冤家债主来为难。我们要回光返照，他为什么不找别人的麻烦？总是过去生中我有对不起他的事情，我只有修忍辱波罗蜜，此佛法所说的逆增上缘。至于名利声色等等顺境最容易淘汰人，大师叫我们提高警觉，不要叫这些顺情境界引起自己的贪嗔痴慢，要把它们看成毒药毒箭。 ３７、将身心世界全体放下，作一超方特达之观。（蕅益大师） 此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句‘阿弥陀佛’外，把身心世界全体放下，作一超越十方，通达无碍的宇宙观。此乃常住真心，与诸佛菩萨同一心量，哪有不往生的道理。 ３８、善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？（蕅益大师） ‘善友罕逢，恶缘偏盛’。此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，只有以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。 ３９、何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？（蕅益大师） 世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很不容易体会蕅益大师的开示。古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒定慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。 ４０、勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢，鄙覆习气，而自毁伤！（蕅益大师） 喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，障碍自己的清净心，它引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。在学佛以前所学的文艺可以作为接引众生之工具，以前未学，出家以后再学这些，即犯大错。弘一大师的艺术修养是他出家前学的，后来他利用书法文字接引初机。修道人不要随顺世俗，必须把贪悭嫉妒，贡高我慢种种不良习气一概舍弃，因为这些东西都会毁伤道心，障碍念佛。 ４１、内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！（蕅益大师） 无我，谁有能；无人，谁有过。如觉得自己很了不起，看见别人有过失即有人我之相，四相具足，即非菩萨。虽然受了菩萨戒，而仍有我人等相就不是菩萨。戒可以重受，皈依只有一次。皈依是皈依三宝而不是皈依某一位法师，不要搞人情佛事。真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。印光大师劝初机学者念了凡四训、安士全书、感应篇，无非是叫人先找自己的毛病。天天阅读这些书，考量心里有没有肮脏的东西，有则改之。若是天天吃饱了饭混日子，光阴空过，太可惜了。 ４２、篱菊数茎随上下，无心整理任他黄，后先不与时花竞，自吐霜中一段香。（诵帚襌师） 菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以作到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。 ４３、从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日，今生不敢复作度人妄想（彭二林） 彭二林即彭际清居士，他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。贵族出身，念佛往生。以上一段话即老实念佛的注解。古时有才干有德能之人，不作官，隐居度日，后世为他立传。我最初读到历史中的隐士传，深觉困惑，认为这些人对社会国家没有什么贡献，为其立传有何意义？后来学佛才恍然大悟。原来他们现身说法，与人无争。如每人都不争不求，则社会必然太平。有能力争而不争，有能力求而不求，隐士们真能作到，所以后世为其立传，实有深长意义。彭居士说今生不敢复作度人妄想，他一生著书立说，度人无量，而心中若无其事。《金刚经》说：实无众生得灭度者。度无度相，彭居士已作到了。学净土者只准心中存一句‘阿弥陀佛’圣号，别的什么都没有。 ４４、幸赖善缘得闻法要，此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊歧路，乍前乍却，则更历千生万劫，亦如是而止耳！况辗转沦陷，更有不可知者哉？（彭二林） 彭居士熟读《华严》，著有《华严念佛三昧论》，把《华严》的修行方法统统归到念佛，可以说把经念通了。他又说：《无量寿经》是中本华严，《阿弥陀经》是小本华严。这种深入观察，确实证得华严三昧，泛泛者说不出来。念佛法门是一切法门最精要的，得到这个法门，一生决定能成就。若信心不足，还想学其他法门，对世间事兴趣还很浓，再过千生万劫也就这样轮转六道，不知道沦陷到什么地步。 ４５、轮转生死中，无须臾少息，犹复熙熙如登春台，曾不知佛与菩萨为之痛心而惨目也。（彭二林） 在六道生死中没有一刻钟休息，实在可怕。佛说法四十九年也不过是教我们觉悟，历代祖师大德苦口婆心教导我们也无非要唤醍我们而已。而我们麻木不仁，仍然在这个世界中熙熙攘攘的唯名利是求，还觉得满有逸趣，佛菩萨岂有不痛心之理。 ４６、汝信心颇深，但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！（印光大师） 信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。 ４７、汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。（印光大师） 弘一大师把这些条文作为自己的警愓，我们是什么根机还要想作大通家。我们只有作个斋公斋婆，一心念佛，彻底放下才是正道。我们比弘一大师他们差远了，还要博学多闻吗？ ４８、当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相，及与世人酬酢，唯以忠恕为怀，则一切时，一切处，恶念自无从而起。（印光大师） 主敬，一切恭敬。存诚，以真诚之心，恭敬之心，处世待人接物。别人对我刻薄寡恩，我对他要诚敬。我学佛求生西方极乐世界，不能与世俗人一般见识，处处吃亏无妨碍，一切不要计较，遭人家污辱毁谤，也欢欢喜喜，业障才能消掉，绝无虚浮怠忽之相。与世人往来存忠恕之心，不计较他人过失。 ４９、直须将一个死字挂到额颅上。 （印光大师） 印光大师的佛堂陈设非常简单，只有一尊佛像，上面挂一个大死字，真是一心向道，常常念到‘死’，大师《文钞》中死字下原注云：此字好得很。 ５０、若善男子、善女人，闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖如拔出者。当知此人，此过去宿命已作佛道来也。（无量清净平等觉经依迦才净土论引文） 此文是由《无量寿经》摘录出来的，夏莲居老居士的会集本是综合其他各种版本会集的，其文曰：‘若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。’佛在《弥陀经》中指出‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’有人一听到这个法门就心生欢喜，或者有经过了许多挫折因缘之后才信受奉行，总之皆是善根成熟的现象。弘一大师庆幸自己善根因缘成熟，也叫我们知道自己在过去生中有深厚的善根，现在一定冥冥中得到佛菩萨的加持，应珍惜此希有的机缘。 ５１、汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！（无量寿经） 对于此世界要有厌离心才能放得下，西方净土才容易达到。生老病死，无人可以避免，无论贫富均有痛苦。身体不净，七窍均流恶露，既虚假又脆弱，事实真相如此，有何可乐？念佛法门是一生究竟圆满成就的法门，非常希有，为什么不能往生，乃是放不下之故。 ５２、无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。（观无量寿佛经） 此文是《观无量寿佛经》佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。 ５３、才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。（善导大师） 此话如对一般人讲，人家一定说：你们太消极了，才有一点病就不想活了。他不知道事实真相，净土法门是不死的法门。现在人妄想多，贪生怕死。‘一心待死’四字应改为‘一心等待阿弥陀佛来接引’，意思完全一样。因为往生是活著时候去的，不是死了之后才去。每天晚上睡觉的时候，天天想阿弥陀佛来接我，这种求生的念头很恳切，到临命终时必不慌张，无有恐怖，毫无痛苦，到那时很自然很轻松很潇洒的就走了。 ５４、我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。（诸法无行经） 我从来没有见过或听说过一个慈悲的修道人而行恼害众生之事，或者彼此嗔恚嫉妒，而欲生极乐世界者，这种人决定去不了。反而言之，若有人以恶口刀杖相加而能够忍辱，乃是生西方的主要条件。 ５５、生宏律范，死归安养，平生所得，唯二法门。（灵芝元照律师） 灵芝元照律师一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土，他成功了。《往生传》及《净土圣贤录》均有记载。佛教有三个法门是共同科目，无论何宗何派均须共修：一为戒律，二为法相唯识学是理论，三为净土是归宿。 ５６、凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行。凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行。无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。（王龙舒） 日常生活中遇到一切不如意的事情，就念阿弥陀佛，佛号能消灾，能消业障。同时还希望一切人不要造作恶业，以免受报。过去灌顶法师是乾隆时代佛门大德，通宗通教。他的著述很多，他在《观无量寿经注解》里说到，世间所有一切最重的业障，任何忏法消灭不了的，这句阿弥陀佛名号可以把它消掉。遇到顺心喜欢的事情也要念阿弥陀佛，使善事能快速成就，且愿一切众生皆作善事。念佛有定课有散课，定课不可多，愈少愈好，容易作，但不能缺。散课不定，愈多愈好，常常观想阿弥陀佛在我跟前，心中即无妄想。能这样作，必可往生。 ５７、人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业；由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也。若不如此，后悔难追！（天如禅师） 真醒觉的人，才能说得出来这几句话。六十岁以上的人体会得更深刻，回想少年时代如同昨日。年轻时玩伴先后作古。趁著未老未病，先预备盘缠。老了想用功，精神不够，如打个精进佛七，七天七夜不停，要体力，老人不行。修行要靠年轻，人命呼吸间，趁此时刻，抖擞精神，把世事放下。除穿衣吃饭其余均非必要。如只为了衣食，日子并不难过，用不了多少钱。作一件衣服，五年穿不坏。一个冰箱保养得好可用十年。不要跟著时代潮流走，样样赶时髦。一切诱惑我们身心不宁的是妖魔鬼怪。如电气用品，时时有新产品出厂，令人追赶不及。惟有得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业，这是真实的，其余全是假的。若不如此，必有后悔。 ５８、如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼；一心求救，愿脱苦轮。（天如襌师） 刑戮是把犯人送到法场杀头，心必恐惧，至诚求救。所以有死刑犯临终念佛往生，真的安详去了，因其心至诚恳切，平常人比不上他。阿阇世王在世时，杀父害母，破和合僧，五逆十恶都作全了，犯了阿鼻地狱之罪。临终时地狱相现前，生大恐怖。此时他念佛求生净土，因其心专，真生到净土。佛告诉我们他生西的品位是上品中生。往生西方有两种人，一种平时念佛，积功累德而往生的，一种是造许多罪业，临终忏悔求生净土，如其忏悔心极为真诚，品位亦可能提的很高，如阿阇世王能生到上品中生，乃无法想像。人遇到极大灾难时，心必真诚，如在监狱中，急求出离，又如被冤贼所追或水火所逼，一心求救，一句阿弥陀佛名号即能脱苦轮。新加坡对死刑犯还用吊刑，通常吊死的人都七孔流血。有一死刑犯在上刑时念阿弥陀佛，瑞相非常好，面貌端庄，火化后有舍利，非常好，我看过，如同宝石，丢在地上，声音清脆。这是李木源居士的功劳，他专到死囚犯监狱中劝他们念佛求生净土。囚犯听了之后，思想有一百八十度的改变，死心蹋地的念佛。典狱长都佩服他们。家人来探监，囚犯安慰家人不必伤心，说自己已一心念佛，求生净土，并劝其家人也同修净业。 ５９、于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。（妙什襌师） 人都喜欢娱乐的场所，他叫你的心动感情，起贪嗔痴慢，要把这些地方当作地狱苦海火宅想。世间人喜欢珍宝，我说它是破铜烂铁。戴个镯子与戴个手铐有什么两样，身上什么都没有才舒服。愈是简单的饮食愈健康，大陆多年来贫穷落后，而九十岁左右的人很多。他们吃的简单，粗糙，烦恼少，忧虑少，三餐吃饱就没事了。只要能温饱，不可奢求，身心才能自在，不为外物所牵。 ６０、此界释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。众生奔波苦海，犹失父之儿，若不以极乐愿王为归，谁为救护？（妙什襌师） 此界指我们这个娑婆世界，佛已灭度，弥勒佛要等五十六亿七千万年才下生，时间太长了。释迦佛的法运只一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。依中国历史记载，佛生在周昭王二十四年甲寅，灭度在周穆王五十三年壬申。算到今年是三○二○年。我们是在末法时期第二个一千年的开端，九千年以后就没有佛法，众生就更苦了。以后一世不如一世，明了此种事实，即应抓著此一时刻努力求生净土决定成就。不可有等待来生再修之念。以达拉斯说，有几个人来听佛法，不成比例。众生业障太深，菩萨罗汉都不出来，出来我们也不认识，在六道中如同无依无靠的孤儿，可怜可悯。在此情况之下，念阿弥陀佛求生净土是唯一的一条生路。 ６１、闻教便行，奚待更劝？（妙什襌师） 上上根人一听就领悟，立刻照作，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。佛说法是三转法 轮。第一、说法。第二、劝勉。第三、作证。佛有此能力，能把十方诸佛国土现在韦提希夫人之前。佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。早年倓虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一、哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚倓虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沈不著气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是‘能说不能行，不是真智慧。’说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。 另外又举了一位女居士之例，他丈夫是拉黄包车的，一家四口，生活甚苦。没有人瞧得起。她参加当地念佛会，作厨房洗碗等粗活，但她能预知时至，自在往生。另有一位郑锡宾居士，生意人，读过书，听谛闲法师讲经后即发心学佛，学讲《弥陀经》。把生意丢掉，到处讲经。有一天讲经完毕，他说要往生打算租一间房子。有一位朋友就说，你要往生，到我家住，我没忌讳。当他临终时，也有人要求他说个偈语，留个纪念。他说不必了，你们看我这个样子就是一个很好的纪念。他的弟弟来为他料理后事，才觉得当初错怪了他，以后弟弟也专心念佛，三年之后也往生了。这就是现身说法，真正的证据。民国五十七年台南将军乡的老太太站著往生，其他坐著走的太多了，你看到之后还不相信，还用人劝吗？这些人真是聪明人，把身心世界一齐放下。世间全是假的，全是障碍，都是搞六道轮回。 ６２、惟名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火；虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！（妙什襌师） 有贪有嗔，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪嗔痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好东西要舍弃。贪嗔痴害不了别人，只害自己。拔除之法以念佛除之。念佛之人若真放下，才有感应，早一天放下，早一天得大自在，想站著走想坐著走都行。在未去之前，在此世界一切环境亦得自在，顺逆都自在，自在是真正幸福快乐的人生。 ６３、又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若；息世杂善，不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。（妙什禅师） 大多数人都有这些障碍，须认真检点自己，有无贡高我慢，嫌弃他人之习气。世间善事，一切随缘，不必勉强。为名闻利养而作善事，果报还是在三界中。世人每天辛辛苦苦为名利是求，若看不破就脱离不了生死轮回。过去不知道每天追逐名利，佛点醒我们的迷关，方知已往之非。世间技术才艺也是搞六道轮回。有人说：假如天天念佛，谁给饭吃？佛在经中说得很清楚，纵然大地众生皆出家修行，佛以白毫光中之一分供养拿出来供给这些出家人生活，足足有余，所以念佛不要顾虑生活问题。 ６４、娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵；矧多爱乎？极乐有一念之不一，则临终为此念所转；矧多念乎？（幽溪法师） 爱不重不生娑婆，念不一不生净土。嗜好每人都有，只要有一项，就是牵引你在六道轮回之原因。念佛人对嗜好必须全舍弃，丝毫茍且不得。出家人把世间五欲六尘放下了，而喜欢经典也是贪爱，也是障碍。有人喜欢佛像，收集古董佛像，珍惜至切，来生依旧搞轮回。往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的‘一向专念’。《弥陀经》的标准又高一层是‘一心不乱’，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更作不到。 ６５、若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此嗔。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。（幽溪法师） 此是观想方法，西方世界人民绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。西方人即使下下品生者，蒙阿弥陀佛无量光之摄受，所有烦恼皆消除，等于证得阿罗汉果。西方人相见皆生欢喜心，不会有烦恼，实不可思议，故称之为难信之法。当今天下大乱，生于此时代怎能不苦，只有轻重之别而已。在此娑婆世界有时亦有短暂的小乐，名之为坏苦。西方之乐不需要等待，也不中断。会用功者，一切时一切处，心可转境界，凡夫作不了主，被境界转，苦不可言。一切时一切处皆为修行人修净之助缘。《华严经》最后善财童子五十三参作出一个榜样，表演给我们看。凡历缘境，成就自己，样样清楚，而心中如如不动，定慧等修。 ６６、如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！（西斋禅师） 刺猬身上的尖刺很多很硬，遇大动物侵害时即缩成一团，以保卫自己，颇为有效。娑婆世界苦事太多，多如猬毛，不适宜我们居往。禅师告诉我们应以苦为师。 ６７、当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。（袁宏道） 袁居士也是念佛求生净土，《净土圣贤录》有记载，《居士传》有他的传记。他念佛求生极乐世界，只生到边地，但他觉悟很快，未久即生安养。设像为师，经论为侣，这一段话适合于当今时代，善知识难遇。我在已往讲习中介绍大家拜阿弥陀佛为师，在家里设一尊阿弥陀佛像，常常想念老师，想老师的慈悲功德，念老师的修行度众生之悲愿。这一句佛号把弥陀的无量智慧德能都包括在内，这叫真念佛。 古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》，五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：非其鬼不祭。鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，但文字深奥，不易理解，似应用现代语言加以说明，使民众都能明白。经论是最好的伴侣，其中于往生无助者不取。袁居士讲的是往生经论。如想在这一生成就，虽有我最爱研究的经论也暂时放下，不要打闲岔，等到了西方再学不迟。 符按前文中有孔子说非其鬼不祭一语，恐初机同修难以理会。此语出自《论语》卷二为政章中：‘子曰：非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。’其大意是说：不是我们的祖先而我们去祭祀他，这是一种谄媚的行为。遇到道义上应该做的事而不去做，这就是没有勇气。郑康成注曰：‘人神曰鬼，非其祖考而祭之者，是谄求福。’可见鬼字就指的是祖先。又朱子解：非其鬼，谓非其所当祭之鬼，知而不为是无勇也。 ６８、五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。（袁宏道） 袁居士是古人，离我们几百年，已经说五浊恶世。现代科学家说：如不重视环保，五十年之后，这个地球就不适宜人类的居住。环保无法改善，其根源是依报随著正报转。依报是环境，正报是人心，心净则土净。人心是贪嗔痴慢，如不知保持清净心，而想改变环境，谈何容易。如真像科学家所说，五、六十年后我们到那里去呀！念佛人若不赶快求生净土，怎么办呢？浊就是污染，污染是由相上讲的，恶是由业因上讲的。心恶行为也恶，感得身心世界都污染了。这几年全球气候不正常，天时失常，不是好现象，与人心互为影响，愈来愈严重。 ６９、问：人不信净土，恐只是本来福薄？答：此言甚是！（莲池大师） 不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。 ７０、余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者，必以此答。（莲池大师） 莲池大师的道德文章修持近五百年中首推第一，而他虚怀若谷，没有一点自满自大，没有一点夸张，自称为下劣凡夫。他的特长即‘安分守愚’四个字，人不要学聪明，学聪明就坏了。我在台中跟李老师学，李老师教我学愚，他说他自己学愚，一生没有学成功。莲池大师平生所修惟念佛，一天念十万声，计数的，也不念经咒。年岁大了，工夫格外加紧。有人向他请教，不管什么问题，他的回答只是一句阿弥陀佛。印光大师晚年专心念佛，有人给他写信，他写一函遍覆。我现在也学他。我快七十岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事了，大家写信给我，我刻一个图章‘老实念佛’，连信封都退回去。老实说：凡是提出问题来问的都是妄想分别执著，所以提出问题都是不老实
师讳行策，字截流，姓蒋，宜兴人。父全昌老儒也，与憨山清公为友。憨山既示寂之三年，为天启六年。一夕，全昌梦憨山入室而生子，因名之曰梦憨。及长，父母相继逝，发出世志。年二十三，投武林理安寺箬庵问公出家。胁不至席者五年，顿彻法源。问公化去，师住报恩寺，遇同参息庵瑛师，劝修净业。又遇钱塘樵石法师，引阅台教，乃同入净室，修法华三昧，宿慧顿通，穷彻教髓。康熙二年，结庵于杭州法华山西溪河渚间，专修净业，因名所居曰莲柎庵。九年，住虞山普仁院，倡兴莲社，学者翕然宗之。居普仁十三载，至康熙二十一年七月九曰卒，年五十五。时有孙翰者，病死一昼夜复苏。曰：吾为冥司勾摄，系阎罗殿下，黑暗中，忽睹光明烛天，香华布空，阎罗伏地，迎西归大师。问：大师何人？云：截流也。吾以师光所照，遂得放还。同日，有吴氏子病死，踰夕复活，具言所见，亦如翰言。 净空法师于一九九四年三月二十日在美国加州德安乍学院讲行策大师（1627～1682）净土警语精华，为期一周，承张德声居士惠赠录音带七卷。恭听之后，摘要笔录，供养读者。 诸位同修，行策大师是净土宗第十代祖师，其传记已于昨日简略介绍。此项净土警语份量虽不多，而对我们修学很有帮助。兹摘其最精要的五十六条，印成讲义，供养各位。 一、苟无真信，虽念佛持斋，放生修福，只是世间善人，报生善处受乐，当受乐时，即造业，既造业已，必堕苦。 这几句话说明修行人如不能往生，必定堕落在轮回受苦，这个苦是指三涂苦报而言。能否离苦得乐，其关键即在真信。佛在华严经上说：信为道源功德母。说明信为入道的根源，一切功德皆由真信中生出来，有真信可将福德变成功德，若无真信虽有功德也变为福德。福是有尽的，享福即难免造业，等福享尽，其所造的罪业即陆续变成果报。现世报叫花报，如今天所见的老人晚年疾病缠身，临终亦有很大的痛苦，如痴呆症要拖几年，走的时候，昏迷颠倒，神智不清。所以人生大事以往生净土为第一优先，其要件是真信真念，时时刻刻心中有佛。 二、莫轻未悟，一念回光，便同本得。 大师这话实在是对我们说的，我们都是未悟，所以不要小看自己。自古以来，祖师大德开悟的秘诀就是‘一念回光’。‘回’是回头，‘光’是自性本有的智慧光明，如何回头，只是一念而已。二念就不能回头，一念即一心不乱，真正是自性本具的智慧德能现前，不是外来的。 三、若不专念，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。 对我们提出最严重的警告。修行想在一生中成就，除了往生净土之外，别无二法。行策大师之前身是憨山，憨山为明末四大师之一，修行很有成就。他是修禅的，而非修净的，如其修净，他就不来了。他修禅回来再修净，可见他对于禅教都很透彻。往生西方没有别的诀窍，就是专信专愿专念就行了。如不能往生，后果即随业流转。业力太可怕，仔细想想，从早到晚，一年到头，起的是什么心，动的是什么念，造的是什么业。言语行为，造善业在三善道，造恶业在三恶道。绝大多数的人，一生造作，善少恶多。佛在唯识经论中告诉我们，心心所中，‘恶心所’有二十六个，‘善心所’只有十一个，善念连一半都不到，而且恶念的力量强过善念。再从外面境界上看，善境界少，恶境界多。不要看现前，某人权倾一时，作威作福，待一、二十年后再看其苦不堪言状，我们见过多了。要想离苦得乐，永脱轮回，就必须专念，求生净土。 四、心性无二，自然感应道交。我之苦切，必能感，佛之慈悲必能应。 我们的心性与阿弥陀佛的心性是一不是二，从理上说，自性弥陀，唯心净土。极乐世界阿弥陀佛以及眼前环境，都是我们自性变现出来的，既然是自性变现的，那有不感应的道理。我们苦切的真心切愿，真想生西方极乐世界，真想见阿弥陀佛，我们的心能感，佛的慈悲必能应。 五、佛念众生，如母忆子。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。 此是楞严经上的经文，说明感应道交之状况，众生无量无边，佛念众生是他的愿心，帮助众生，接引众生到极乐世界，提供他们最好的修学环境。佛心清净平等慈悲，众生念佛是感应道交的作用，如不念就没有感应。上至等觉菩萨下至地狱众生，都是佛所念的对象。佛事门中不舍一人，而众生愿不愿来要看他的善根福德因缘如何。善根福德是多生劫修行累积的，因缘亦绝非偶然，学佛的人有几个人有机会遇到净土法门？他遇到之后真肯念佛，真肯发愿想生西方极乐世界，这是福德。世出世间只有这一件事是真的，其余全是假的。那些虚的假的你放在心上，到后来全是一场空，什么都得不到。愚人痴人才把世间名闻利养五欲六尘放在心上，学佛人把三乘佛法放在心上也错了。从理上说，阿弥陀佛是我们自性的德号，纯真无妄。从事上说，西方极乐世界阿弥陀佛无量寿无量光是性德的显现，唯有这一项是真的。假的放在心上到临终时一样也带不去，只有这一句阿弥陀佛圣号带得去，在临终时阿弥陀佛与诸圣众前来接引到西方极乐世界。念头放在心上，妄念固然不好，善念也未必好到那里，要净念，常常想西方世界，想阿弥陀佛，想发心修行证果，广度众生，这叫忆佛。所以我常常劝大家，经要念得熟，若不熟，想不起来，只有打妄想。在念佛期间或在梦中见佛，皆属感应。佛门传记中或世间文人笔记如阅微草堂笔记，所述感应事迹甚多。净土圣贤录所载修行人临终佛来接引，脑筋清楚，有的告诉家人已经看到佛来，均系事实。 六、具足真信，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。 佛门各宗各派无量法门，在回向时均念回向偈，愿以此功德，庄严佛净土。现代人虽念而心并不向净土，有口无心，得益无多。所行善事与所修福德，虽然很小，若心真实、愿真实，亦有莫大功德，皆可回向西方庄严净土。净土是法性土，我们所住的娑婆世界是法相土。西方四土皆为法性土，法性土是真的。佛法讲真假，其标准是：真的永远不变，凡是会变的不是永远存在，都是假的。人有生老病死，植物有生住异灭，地球有成住坏空。西方人无生老病死，西方的植物永无凋谢，所以称无量寿无量光。从每一位希求往生的人，真信真愿真行里面变现出来的，一切都要真。所以我们日常生活，待人接物，一切都要真切至诚。有些同修初听到这些道理，对于以至诚待人，尚有踌躇。尤以现今社会，虚伪者多，我若以真心待人，要处处吃亏，太不合算了。要知真实与虚妄不能相应，不会起感应道交作用。我们过去生生世世修净业未能往生的原因，就是因为有这个错误观念所障碍。人对我们是假的，我对他要真诚。如果他来骗我，我就叫他骗，我心里明白，愿意叫他骗。到临命终时，他搞他的轮回，我生我的净土。身心世界一切放下，还怕什么？这样修持，就是佛法所讲的生死自在。随心所欲，喜欢什么时候走就什么时候走。 七、修行别无要术，但真信愿生，一向专念，则一切行履，无烦改辙。 修净土法门即信愿行三资粮，只有这三个条件。真正念佛人，随缘度日就好了。‘随缘消旧业，莫更造新殃。’如仍有错误的想法看法皆属新殃，这个身体无量劫皆在六道轮回，而今生是最后身，生活愈简单愈好，能吃得饱，穿得暖，有小房子住可以遮避风雨，够了。身心皆无事，最好；不必去找事，工作亦不必去攀高职位。美国生活比台湾好过，生活简单，自然就少造罪业。吃斋念佛对身体健康有莫大好处，现在是五浊恶世，恶是恶见，浊是污染，世间已达到严重的污染，贪嗔痴慢、杀盗淫妄，弥漫于社会。至于环境方面更令人担心，第一个水污染，几乎不忍卒饮。空气方面，在台北几乎看不见蓝天。家畜非自然生长，用化学加肥饲料以及注射种种药针。我想现在菜场上的肉类做出菜来，也都变得不是味道了。多年前在台湾有一天我拜访方东美夫人，我问她：您年轻时吃的鸡蛋和鸡肉与现在的味道一样吗？她想了半天说，不一样。现在养鸡场把鸡一生下来就关在笼子里养，如坐牢一辈子，最后被杀，它的情绪能好吗？它的肉还会好吃吗？印光大师在文钞中曾提到，母亲喂小孩母奶时，如母亲发脾气，其奶即产生毒素，小孩吃后会死，大师见过两个例子，所以他劝世人，如母亲生气时不要喂小孩母奶，过两小时以后再喂。可见情绪不好会影响身体，发生毒素，杀生食肉，必然有碍卫生。不但如此，现在连蔬菜都喷洒农药，也都污染，实在可怕。 八、名心永尽，素愿攸同，时节因缘，幸常集会，庶他生为亲近之津梁，此世为助发之资具，愿交勉焉。 这是大师建念佛道场，集大家于一堂共修时，对大家勉励的话。‘名心’是求名之心，永远断掉，利心更不必说。世间凡夫都把名利放在心上，只要有名利心，决定出不了三界。名利是三恶道的锁炼，所以一定要断。念佛堂同修们目标相同，都希望生净土，建此莲社共修，乃非常难得的殊胜因缘，利用这个环境成就自己的道业，来生亲近阿弥陀佛，现在这个道场就是将来西方过渡的津梁。我们利用这个环境设备作为我们认真修学的增上缘。 九、真歇和尚云：佛佛授手，祖祖相传，惟此一事，更无余事。世尊说法四十九年三百余会，独于净土之教，谆谆赞说，是为超凡入圣之捷径乎。 真歇大师是禅宗大德，大彻大悟之后，到了晚年，专修净土，求生西方，他有语录留于后世。他说：一切诸佛教的与祖师大德传的就是这一件事。在通途上说，即是生死大事，这个生死大事，惟有念佛生净土才能解决。如果细读净土五经，他说的这些话并不过份。佛专说净土，有三经，其中无量寿经，根据古人考据，皆认为佛讲无量寿经不只一次。世尊讲经每部经从未讲过两次。仔细研究无量寿经五种译本经文，至少是三次所说。中国从后汉到赵宋，前后八百年，无量寿经有十二种翻译本。古时均手抄，经本失传了七种。现在流传下来的只有五种，如不失传，还可能发现不只讲了三次。在其他法会中附带说净土者有二百余部，所以佛说法四十九年，讲经三百余会，独于净土之教，谆谆赞说，如果不是超凡入圣之捷径，为什么一再的宣说？ 十、苟得往生，则横截五道，顿超不退。倘若娑婆事业，在在萦怀，一暴十塞，心不专笃，遇五欲时，如胶如漆。遭逢逆境，结怨衔恨，而欲命终彼佛接引，岂非难事。由此观之净土法门，药也。娑婆贪爱，忌也。服其药，复饱食其忌，可乎？ 这一生如真能往生净土，则此生即永脱轮回，横超六道。说五道不包括阿修罗。不但往生西方圆证三不退，如一心专念，真心切愿，现前即得三不退。娑婆事业放不下，常常放在心里，即不能往生。若是口中有佛而心中无佛，亦无法成就。所谓‘放下’是放下心，不是放下日常的正当工作。世间俗务若放在心上，心即不能清净，遇到五欲就黏著了。遇到逆境，怨天尤人，这样想在临命终时佛来接引就难了。要常自反醒，如仍有这些毛病，应深自警惕。如同吃药，也有些忌食的东西，与药性冲突，若服药同时又吃禁食之物，病怎能好呢？ 十一、凡我同伦，宜各痛念娑婆险恶，早求出离六道，舍秽取净，毋惊虚名，毋执空见，毋爱高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，动诸魔事，恒以念佛为正行，勉修众善为助行，净念相继，愿行相资，自然千稳百当。 这段开示，非常重要，同伦即同修，每人均须对于娑婆世界有彻底的了解，才能想办法出离。世人因为迷惑，往往为名利所诱，不知娑婆之险恶，浮沉六道，每况愈下，这一生中千万不要错过。真想出离六道，只有念佛。达拉斯有一位老同修廖元德居士，过去我讲经，他负责录音录影。去年年底打佛七时，他来参加，每天忙著录音。佛七过后，我们离开达拉斯。不知道什么原因，有人拉他学密。昨天早晨赖居士打电话告诉我，廖居士现在病得很重。今年在达拉斯时，我们想去看他，他的家人拒绝，不希望任何人去看他打扰。赖居士又说，前天他替学生改作业时，忽然看见廖居士坐在旁边，到上课时又看见廖居士坐在课室第一排。赖居士觉得情况不对，幸征得廖太太同意前去探病，见面之后就问他：‘你是否找我？’廖居士点头，并伸出一个指头，赖居士说：‘你现在是否一心念佛啦？’廖居士又点头，然后又伸出两个手指，赖居士不知何意，想了半天又问他：‘是否还有两天？’廖居士点点头。今天下午二时往生了，往生时瑞相很好。被人拉跑，到临终时又能回头念佛，实有莫大的善根福德。今天达拉斯同修为其助念者甚多，法缘殊胜。人生极为短暂，一定要早求出离，舍秽取净。 念佛不能往生的障碍，第一是名，名利是假的。我平常劝勉初阶同学，未学佛之前，先把了凡四训念三百遍。因缘果报是真的，命运也是真的，一饮一啄，莫非前定。命里有的，自然会来，命里没有的，求也求不到。凡夫很难超越命运安排，好的环境中也有穷途潦倒者，坏的环境中也有发财的，各人命运不同。如不了解此中真相，劳碌奔波，徒劳无功。又有一部份修行人执持空见，甚至落入恶取空。修行人不求速效，不可求神通，亦不求感应，以防招魔。善事随缘随份去作，只可作为助行，以念佛为第一正行。在诸善行中，以劝人念佛为第一大善。如劝人念佛，他肯接受，到最后真能往生，就是助其成佛，他会时时刻刻来加持。能劝十几个人念佛往生，此人就是菩萨，纵然他不念佛，临终时也会有佛来接引。 十二、一心念佛，以求速生安养。然后乘本愿轮，运大慈悲，分身散影于十方刹土。寻声救苦如观世音，誓空地狱如地藏王，找一切众生苦，与一切众生乐，摄一切众生，同觐弥陀，究竟安稳，方是丈夫，望诸上善友，幸审择之。 一心念佛求生西方极乐世界，乘本愿轮再回来是倒驾慈航，分身回来，而其本身仍在西方与阿弥陀佛同在。一到西方即有此能力，可以分身十方刹土。一般讲证得四果罗汉即有此能力，至少要三果斯陀含。生到西方之后，纵然下下品往生，得阿弥陀佛本愿威神加持，又得十方一切诸佛如来的加持，于是他的神通道力几乎与佛相似，有能力分身尽虚空，遍法界，到十方世界度化众生，与观音菩萨一样，千处企求千处应，与十方世界有缘众生感应道交。我们为什么要早生安养，理由在此。地狱不空，誓不成佛，这种悲愿就是地藏王菩萨。集观音地藏诸大菩萨之弘愿于一身，拔一切众生苦，与一切众生乐，苦由迷而来，乐由悟而来。佛菩萨只能帮助众生破迷开悟，使其明白宇宙人生的真相，而后依教奉行，靠个人的精进修持，才能离苦得乐。离苦要离得干净俐落，得乐也要得的究竟。三界内之福不究竟，罗汉菩萨离苦亦非究竟，故须摄受一切众生同生极乐，才是大丈夫的事业。在佛经中称‘大丈夫’是对佛的尊称。 十三、华严末后处，以十大愿王导归极乐。惟令生安养世界，惟愿见阿弥陀佛，其专切劝发，反复叮咛，具在行愿品中。 华严经普贤行愿品是华严的总结与归宿。普贤菩萨以十大愿王劝导华藏世界全体菩萨四十一位（此四十一位即四十一类，十住、十行、十回向、十地、等觉，共四十一类，每类菩萨无量无边。）法身大士，念佛求生极乐世界。华藏世界的教主是毗卢遮那佛，文殊菩萨与普贤菩萨是毗卢遮那佛的两位助手。此二位助手劝说毗卢遮那佛的弟子往生极乐世界，而未见毗卢遮那佛不高兴，反而认为文殊普贤作的对，此值得深思。一切诸佛对阿弥陀佛齐口赞叹，释迦牟尼佛在无量寿经中赞叹阿弥陀佛为‘光中极尊，佛中之王’，可说赞叹到极点。所以佛劝导自己的弟子往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛。善导大师在观经注解中说：一尊佛的赞叹就是一切佛的赞叹。诸佛看到有人生到西方净土，没有一位不欢喜的。生到极乐世界，一切问题都解决了。 十四、善男子善女人，专念西方阿弥陀佛。以诸善根，回向发愿，决走得生。永不退转，亲近弥陀。 我们在一生中想获得大圆满功德，就是专念西方阿弥陀佛。前面说过，专信专愿专念，此三者后后胜前前。专信不见得能专愿，而专愿的人，一定专信。同理，专愿的人未必专行，而专行的人，必定专愿，所以说专念为得生之秘诀。从前弘法推荐念佛，尚有实际上的困难，现在科技发达，这个顾虑没有了。譬如经书重在流通，古人写经功德很大，但速度太慢。现在印刷事业进步，可以在短期中印几千几万册，况且家庭电脑很普遍，可将经文输入电脑，随时可印出与人结缘。不要顾虑人家看不看，一过目，一历耳根，永为道种，随时随地可以弘法。蕅益大师在弥陀要解中说，凡生到西方，不管什么品位，纵然是下下品，都能圆证三不退。佛在大乘经中说，八地以上菩萨才能圆证三不退。八地接近圆而非真圆，九地十地等觉才真圆。念佛往生者皆得圆证三不退，实在不可思议，这是阿弥陀佛本愿加持给他的，不是他自己的修行功夫，此之谓‘胜异法门’。一直等到他自己在西方与诸上善人继续修学，将见思烦恼尘沙无明断尽，其能力智慧神通与已经证得的人没有两样。其他一切诸佛世界均无此例，诸佛之所以劝人往生净土的道理即在此。亲近弥陀永不会离开，而能分身到十方世界度众生，是化身去的，本身在西方未动。 十五、阿弥陀佛即法界藏身。极乐世界即莲华藏海，见一佛即是见无量佛，生一刹即是生无量刹，念一佛即是念一切佛，即为一切佛所护念，以法身不二故，生佛不二故，能念所念不二故也。 佛在经中说，阿弥陀佛的名号就是‘无量寿、无量光’，两者合起来即法界藏身。寿是指的过去现在未来，是时间；光是指的空间，光明遍照。时空合起来就是法界，阿弥陀佛就是尽虚空遍法界。藏是宝藏，无量无边无尽的宝藏。这是从理上说，事实上亦不例外。佛有三身，法界藏身即法身，弥陀的应身无处不在，随时随地感应道交。莲花是比喻，一丝毫污染皆无。莲花生在淤泥之中，淤泥比作六道，水比作四圣，莲花开在水面之上，超越十法界。染净对称是六凡四圣，染是六凡，净是四圣，此对比之净而非纯净。莲花超越四圣六凡乃是真净。极乐世界为莲花藏海，广大无边，即法界之义。佛的身土不二，乃真清净。一切诸佛皆是由法界藏身变现出来的，十方无量无边诸佛刹土也是由莲华藏海变现出来的。诸佛是能变，诸佛刹土是所变，能变的得到了，所变的还有什么问题。所以华严说：一即是多，多即是一。这个‘一’是‘任一’，不是‘专一’，在任一中，诸佛为我们特别介绍阿弥陀佛，由任一中介绍一个专一。此有两个理由：一、诸佛与阿弥陀佛的缘特别深。二、一切诸佛唯有阿弥陀佛之愿最为广大真切，劝我们求生极乐世界，到西方后可以随意分身供养一切佛，故见一佛即见一切佛。 弥陀经中六方佛赞，特别说得详细，说阿弥陀经是‘一切诸佛所护念经’，念阿弥陀佛即为一切诸佛之所护念。释迦佛是念阿弥陀佛成佛的，此乃蕅益大师所发明，在弥陀经中为我们指示出来。释迦如是，佛佛道同。阿弥陀佛久远以前就成佛了，并不是只有十劫。梵网经中说，释迦牟尼佛在此娑婆世界成佛乃是第八千次。所有一切诸佛皆为一个共同法身。华严说：情与无情，同圆种智。动物、植物、矿物、六道众生、声闻、缘觉、菩萨、以及一切诸佛皆同一个法身，故曰法身不二。佛法称之为法身，哲学家称之为宇宙本体。生佛不二，皆由本体变化的，体同，相不同。佛家讲平等，这是真平等，所以念一佛即是念一切佛。 十六、吾观今之富贵利达者，或贪粗敝声色，不知苦本，若著蜗角虚名，不悟虚幻。或复爱殖货利，会计经营，现在碌碌一生，将来随业流转。彼佛刹中，依正庄严，无量胜妙乐事，不闻不知，从生至死，未会发一念向往之心。反不如穷愚困厄之夫，多能念佛，从冥入明，转生胜处也。 观察现在的社会，一些有财富有地位的人，贪图名利五欲六尘的享受，不知道这些名闻利养均是苦本。只求一些虚名，如同蜗牛角上的一点虚名，言其极为短暂，如梦幻泡影，虚幻不实。有人对财富看得很重，想尽方法赚钱，一生在忙，很多大富人有亿万财产而过份吝啬，碌碌一生，我想他虽然无大罪恶，而贪心太重，将来恐堕入饿鬼道。富贵人家不足羡慕，是世间最可怜之人。眼前富贵如过眼云烟，只供人看看而已，来生三途有份。人命无常，来生转眼就到，真正妙法与诸佛刹土依正庄严，他听也没听过，更不必说念佛求生净土啦！贫穷患难中人反而能念佛求生，从冥入明。我们今天能遇到这个法门，实为生平之大幸，万勿错过。 十七、具真实愿，发忻厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如缰锁，视数十年穷通际迈如同昨梦，视娑婆一期报命如在逆旅，信宿舍离，惟以一心念佛，愿共同生净土。 学佛一定要有真信切愿之心，表现在事项上就是忻厌，才显示真实的愿望。三界实在像一个牢狱，不过范围大一点而已，从无始以来没有办法超越，没有自由，不得解脱。叫我们把家庭看作枷锁，也确是事实。至于物质享受，一定勾起贪嗔痴的三毒烦恼，所以佛教诫弟子以苦为师。清苦容易提高警觉，如为富有，贪图享受，可能觉得这个世界也还不错，吃喝玩乐，舍不得离开。 唐朝庞居士，家庭富有，学佛开悟以后，把家中财宝装在船上，驶至江心，沉于江底，而自己的生活靠编草鞋为生，过的相当自在，六道众生无法出轮回，即被名利所害，如同缰锁。人生几十年穷通，到后来都是一场空。这一生如同住旅馆一样，旅馆内的设备用品没有一样是自己的，虽然暂时使用，而一样也得不到。不但身外之物得不到，就是身体也得不到，一口气不来就是隔世，自己作不了主。佛说众生愚痴，颠倒妄想，把虚妄的当作真实的，又把真实的当作虚妄的，是非、利害，真妄都把它颠倒。 十八、念佛令功行不虚者，勤策身心，寸阴是惜，况命在呼吸，岂能长久，如囚赴市，步步近死，直需孜孜昼夜，矻矻暑寒。一句洪名，无时间歇，净土决定可生，慎勿锐始怠终。 念佛一定要工夫落实，‘功’是功夫，‘行’是动词，即用功修持。勤是勤奋，要勉励自己，认真努力，寸阴是惜，把宝贵光阴用在道上。惟有念佛真实，其他均非究竟。大势至菩萨叫我们‘都摄六根，净念相继。’看往生传、净土圣贤录可以看出，一般大约三年功行即可圆满。有人问我，往生传 旨中那些人三年往生是否都是念三年佛，他的寿命就到了？我的答覆是：并不是念佛三年寿命就完了，若有真信切愿，念三年，工夫就能成就，想去就去。念佛人如工夫圆满，那有不愿意去的道理，还有谁肯再留在这个苦恼世界多待些日子呢？如果还想在这个世界多住几年，他是要再度些有缘的人，否则随时可以往生。他如果再来，就不是业报身。人生呼吸间，一般人并不觉察，人一生下来，一分一秒的走向死亡，如死囚之赴刑场。如何解决此一严肃问题？只靠一句洪名，念不绝口，心中有佛，没有其他任何杂念，净土决定得生，千万不要有始无终。 十九、专求出离，不求世间福报，亦不求功德智慧辩才悟解，与夫世世为僧，兴显佛法等愿。惟愿命终得生彼国，脱生死苦，此愿直须刻刻现前，专念弥陀，自然得生。所贵谛信力行，惟专惟一，始克有济。 许多有才气的人，对佛法理解很深，而依然不能脱离轮回，毛病就出在对世间功名利禄放不下，不肯一心一意求成佛。六祖坛经上说，惠能赴黄梅求法，五祖问他：你来作什么？他说：我来作佛。有这么大的口气，我只见六祖一人。今天学佛人很多，大概都是求世间福报，或功德智慧辩才悟解，并未发决定心要作佛。世间福报是过去生中所修，今生得到果报。过去修财布施，今生得财富。过去生中修法布施，今生得聪明才智。过去生中修无畏布施，今生得健康长寿。过去未修，今生想也想不到。因缘果报，丝毫不爽，自作自受，绝不可怨天尤人。 学佛的人如有福报，要把福报舍掉，舍福不要享福。不必学庞居士的作法，把财宝沉在江里。有人对他说：你既然这些财宝不要了，为什么不作些好事？他说：‘好事不如无事。’留此一句话给世人，值得警觉，行策大师这一段意思亦如是，他说‘不求功德智慧辩才悟解，与夫世世为僧。’在台湾有一位很有名气的法师，他告诉大家，他不到西方世界，将来世世作法师，弘法利生。弘法利生是好事，兴隆佛法，显扬圣教是好事，但不能有这个愿，有这个愿即不能往生，极乐世界无份。今生出家勤苦修行，修的很好，来生再作出家人，能否保持不退，殊无把握。古时有一个例，慈悲三昧水忏悟达国师，十世为高僧，第十世为国师，作皇帝的老师。皇帝送他一个沉香宝座，他接受之后，颇为得意，心生憍慢。此一念傲慢心起，护法神离开，冤家债主找上门来，生了一个人面疮，几乎送命。三昧水忏有详细记载，各位可以参考。我们此时此刻不能发此世世度生弘愿，因为贪嗔痴慢与生俱来。你看悟达国师世世为高僧，降伏烦恼已降伏了九次，第十次坐了沉香座降不住了。应知弘法利生兴隆道场的事，自有大菩萨来负责，我们凡夫不是菩萨，先要求生西方，到了西方之后再回来，发这个心，可以。未到西方，不先度自己，无有是处。 二十、共住同行，宜防身护口，谦恭随顺，互相砥砺，互为标榜。每日恒课，不得懈怠废缺。行住坐卧，不忘念佛。恒课外，勿放身心空过，不得闲谈杂话，放逸戏笑，误己妨人。不得披览外书，吟咏诗偈，非唯唐丧光阴，亦乃孤负檀越，应当自严自重，努力精进。 大师创办莲社，建念佛堂，集志同道合者一齐共修。道场中的规矩一律平等，虽为住持当家，亦应共同遵守。最易犯的过失为口过，所以要护持身口，二六时中只有一句佛号，对人要谦虚恭敬，随顺大众。恒课即早晚课，不可废缺。在家人如工作太忙，采用十念法。慈云灌顶法师教的十念法，尽一口气为一念，时间很短，再忙的人早晚各作一次应无问题。只要一生中不缺，一样可以成就。我建议大家的十念法更容易作，一句佛号为一念，十句 念中没有一个妄想，即符合‘都摄六根，净念相继。’一天至少念九次：早晨起来念一次，吃早饭时念一次，以念佛号代替供养咒，上午上班工作前念一次，下班时念一次，午饭时念一次，下午上下班各念一次，晚饭时念一次，睡觉前念一次，共九次。 恒课之外，在念佛堂中，心中要念佛号，不必与人闲话家常。言多语失，言者无心，听者有意，往往产生不愉快情事。经典以外的书籍不必去看，以免妨害道业。把精神浪费在世间俗事嗜好，于生死毫不相干。出家人的生活是由在家人供养，他们希望出家人早日成佛，而出家人把自己修行放在一边，一天到晚搞世间的诗词歌赋，甚至放逸闲谈，如何对得起施主。佛门中常说：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。’将来要还债的，应当警策自己，努力精进。 二一、持名贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明。著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，如是持名，可谓事上能一心精进矣。 念佛目的即在一心不乱，不夹杂是净念，不间断是相继。不必以快以多为胜，要不缓不急，念得心里很清净舒服，绵绵密密，行住坐卧，佛号不断。在工作冈位不要想念佛，专心作事，工作完毕后，把佛号提起。 二二、体究万法皆如，无有二相，所谓生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，净秽不二，苦乐不二，欣厌不二，取舍不二，菩提烦恼不二，生死涅槃不二，是诸二法，皆同一相。一道清净，体究之极，与自本心，忽然契含，方知著衣吃饭，总是三昧。嬉笑怒骂，无非佛事，一心乱心，终成戏论。二六时中，觅毫发许异相不可得。如是了达，方是真正学道，一心精进持名也。此两种一心，皆是凡夫边事，凡有心者，皆可修学。 体是体会，究是世人所说研究，研究是意识心，有分别执著。佛法说究是参究，离心意识，即禅宗说的参。万法皆如，‘如’是‘真如’，万法皆是真如本性。禅宗有不少公案，祖师大德测验一个初开悟的人，随拈一法，无不是心性。以金作器，器器皆金。金为性，器为相，性相一如，理事不二，一切法是一相，无有二相，一切万法从体性上看是一个。行策大师这一段话，我们在大师传记中曾经详细谈过，不再叙述。所说的境界与心经上所说，‘菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄’，是一样的意思。这一段道理，如果真正明了，心就定了。 二三、念佛一门，藉彼佛胜愿力故，不论有智无智，上中下根，但执持名号，一心不乱，七日乃至一日，即是多善根福德因缘。即蒙弥陀圣众接引，即为十方一切诸佛护念，是为不思议异方便，惟其异故胜也。 此段大意是说，念佛法门仰仗阿弥陀佛本愿威神的加持，同时又得到十方一切诸佛的护念，与其他法门比较，确实不一样，所以无论有智无智，上中下根，上至等觉菩萨，下至造作极重罪业地狱众生，只要回心，真信真愿执持名号，一心至诚，一日至七日均能成功。昨天向大家提到的廖居士，临命终时回头，遇到善知识赖居士的指点，得以安祥往生。这是最近几天的真实感应事。廖居士真幸运，生到西方就是菩萨而不是凡夫。 二四、凡圣同居土，权实圣贤，与博地凡夫共居。 惟此净土，仗诸佛摄受力故，不须断惑，带业往生。上智即能顿净四土，下愚亦可三界横超，无烦九次第修，不俟三僧祇证，是为不思议异方便，故胜也。 十方世界皆有凡圣同居土，一切同居土以西方同居土最为殊胜。娑婆世界也是凡圣同居，但凡圣之间有隔阂，很难相见。西方凡圣同居土，圣人与凡夫天天在一齐，时刻不相离。凡夫仗诸佛摄受，不须断惑可以带业往生。所谓上智者系指一般凡夫真信真愿，想生净土。下愚是指无量寿经上讲的边地疑城众生，他们对佛圆满的智慧怀疑，对自己的善根亦不敢相信。虽然不信而仍肯念佛，遂生到边地。边地是有期限的，其时间为五百年，五百年后仍能忏悔觉悟，依旧可以入品。此五百年如善导大师所说，是此世界的五百年，不必修九次第定，也不必经过三大阿僧祇劫。这是一个不可思议的法门。 二五、如此最胜独异法门，释迦殷勤示劝，恒沙如来，广舌赞扬，岂欺我哉。 弥陀经与无量寿经都说，十方世界恒河沙数诸佛如来出广长舌相，一体赞叹此念佛法门。可见此法门是第一殊胜，真实不虚。我们能信能愿，一心念佛，求生净土，即不辜负诸佛的期望。 二六、佛法有无量门，有难有易，欲易行疾至，应当念佛，称阿弥陀佛名号，疾得无上菩提。 佛法有无量法门，难易悬殊，想找一个快速成就的法门，只有念佛，可以很快得到无上菩提。念佛法门确实如古德所说，最简单、最容易、最快速、最稳当，所以诸大菩萨都选择这个法门。 二七、五浊恶世，求阿鞞跋致（不退转）甚难。若信念佛三昧，乘彼佛愿力，摄持接引，决定往生。不假方便，自得心开，生生不退，佛阶可期。 现在这个世界可以说浊恶到了极点。浊是污染，恶是恶念恶行，尤其今天大家所崇尚的民主自由开放的社会，浊恶情况更严重。我记得三十年前在方东美家中，正好他家有客人，有人问他：美国将来亡国第一个因素是什么？他停了一两分钟，很严肃的说：‘电视，电视将来毁灭了美国。’三十年后的今天，美国世风日下，一年不如一年，很可能不幸为方教授所言中。电视播放的完全是杀盗淫妄、贪嗔痴慢，在此环境中要求阿鞞跋致，精进不退太难了。七地以上才能不退心，八地菩萨称为‘不动地’。佛在大经上说，成佛须无量劫，一般人进的少退的多，所以需要这么长时间。观无量寿经上说，下下品往生者即不退转，只要十几劫就成就了。下中品往生者六劫即花开见佛悟无生，证到八地菩萨果位。上中辈往生者，以我们娑婆世界时间计算，三五年就成佛。知道这些事实，方肯专心念佛。若信念佛三昧，乘彼佛愿力，摄受接引，决定往生。‘三昧’是印语，意为‘正受’，把念佛当作一种享受，得到阿弥陀佛的加持，不必假借其他任何法门帮助，只要一门深入，即可念得心开。‘心开’即禅宗之‘明心见性’，见性成佛，生生不退，成佛可以预期。 二八、净土广摄诸根，咸登不退，大本三辈，上品以解悟为本，中品以戒善为本，下品纯恶无善，惟临终遇善友，一念信心，灭罪往生。 净土广摄诸根，咸登不退。此‘根’字系指‘上中下三根’而言，若解释为都摄六根，亦未尝不可。‘大本’是无量寿经，讲三辈往生。观经说九品，三辈九品不过开合不同。上品以解悟为本，对宇宙人生真相有几分了解，真明了就会真发心。中品往生的人皆持戒修善者，中品下生是世间善人。下品纯恶无善，下上品是小恶之人，下中品是破戒之人，下下品是五逆十恶之人。下品临终遇善友规劝，肯悔过念佛，忏罪往生，绝非偶然，还是他过去生中累集的善根福德，相当不容易。 二九、悟后求生者，藉极乐境缘，结习易断，三昧易修，速成忍力，度诸众生也。未悟求生者，为亲近弥陀，易于见性，永明所谓，但见弥陀，何愁不开悟也。 悟后求生属上三品，读经念佛，了知西方极乐依正庄严境界，工夫久了，其烦恼习气自然易断，不起现行，念佛能念到事一心。俟见思烦恼断尽，无明也破了几分，得理一心，念佛三昧容易修成。‘忍力’为六波罗密中之忍辱 波罗密。修行人对理事都清楚，有能力自度度他。其有未开悟者亦能求生，因其老实念佛，生到极乐亦能开悟。永明大师说：‘但得见弥陀，何愁不开悟。’念佛人不要希求开悟，生到西方自然就开悟了。 三十、禅净二门，各宜专务，不必兼修。但彼此相非，深昧佛旨。经云：不谤大乘，则谤者不生可知也。 有人说禅净双修、净密双修，还有说禅净密三修，都不是好办法。修行贵专，双修三修就分心了。永明大师所说禅净双修不是对我们说的，是专对参禅人说的。他是阿弥陀佛再来，看到当时一窝风参禅，不但不能开悟，连禅定都得不到。劝他们念佛，他们贡高我慢，不甘心接受，所以永明示现参禅的，在禅教里大彻大悟，回过头来，专念佛求生净土，度化他们回头念佛。禅净二宗均是佛说，皆大乘法，绝不可互相诽谤，否则即是诽谤大乘。 三一、经云：娑婆世界修行一昼夜，胜于极乐世界行善百岁。盖以此土难于进修，彼土易为功力故也。例此而言，则风尘世路中修行一日，胜于深山净刹修行百千日无疑矣。是故帝乡可游也，红尘可入也，所谓净愿不可忘也，净行不可缺也。嗟乎、风尘亦何能染人，第恐人自染风尘耳。 有人读到这段文字，认为在娑婆世界修行胜过极乐，又何必到西方呢？此乃断章取义，修行人离开都市跑到深山里修行，固然很好，而修行几十年，自以为身心清净，道行不错，一旦回到花花世界，往往被名闻利养所迷，以致贪嗔痴慢的念头又起来了。 帝乡是首都，皇帝所住的地方。真心觉悟的修行人虽然在繁华都市而不染红尘，净愿不忘，净行不缺，一心一意求生净土，对世间毫无贪念，因其愿心坚固。在享福的时候没有不造业的，福享完了，苦报就来了。修行人享的是清福，身心清净不造业。心中无妄想、无分别、无恐怖、无牵挂、无忧虑、无烦恼，虽然生活清苦而清净自在。外面再繁华、再热闹，也沾染不上，所以说风尘何能染人。 三二、心作南车，愿为先导。处处道场，时时佛事，净愿净行，常得现前。自然达清泰之上邦，面无量之寿圣。 ‘南车’是指南针。修行要在心地上用功，一切时一切处，愿生西方，五欲六尘名闻利养一丝毫不牵挂。日常生活不求享受，生活愈简单愈好，是最健康的生活方式。‘寿圣’即阿弥陀佛，‘清泰’即安养。 三三、当念流光如驶，衰老日侵。勿虚渡好时节，定课外有余暇，但只加持佛号。若楞严咒大悲咒等，客路俱不必也。 在中国一般寺院道场早课即念楞严咒大悲咒十小咒，大师告诉我们这些都可以不必要了。我们现在是在娑婆世界作客，要把大好时间念佛，不要把这些不相应的方法继续下去。光阴过的很快，人天天衰老，定课之外还有多余时间就念佛，一切经咒均可免，心才能专一。 三四、暇莫暇于不失时，富莫富于常知足，强莫强于勤精进。 闲暇不要把光阴漏失，念佛实在太方便，对日常生活绝无妨碍，随时随处均可念，时间不要空过。佛说知足最富，家财万贯而不知足，乃是穷人、可怜人。强人是能了生死出轮回之人，世间名利场中的显达者并非强人，因其依旧搞六道轮回。 三五、今时净业人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，情与爱犹未拔除故也。若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠著一句佛号。一切境缘，无能动摇，烦恼魔军，无始情识，销铄无余，此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲华国里。又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。 念佛求往生没有把握，毛病就发生在情爱未断，念的再好，情爱不断，也不能往生。现在摆在眼前有两条路：一个是情爱不断，必在六道轮回；一个是情爱永断，往生极乐世界。愿去那条路由自己选。如将世间恩爱视同嚼蜡，无论什么时候、什么境界，只靠一句佛号，阿弥陀佛是我的归依处。一切物质生活享受统统放下，心中清净，此人虽在娑婆而心已在极乐，有把握往生，不必等弥陀来接，已是西方世界的人。 三六、古云：爱不重不生娑婆。又云：道念若同情念，则成佛多时。圣果以还，鲜有不被其系累者。烦恼无尽，而生死根本，则唯贪爱能漂溺行人，障往生法。但情爱一分疏淡，则净业一分成熟。勉之。 世人情念很重，如果把这个念头换成阿弥陀佛一句佛号，早就成佛了。无始劫来的习气，加以现在社会种种诱惑，一个普通人不可能不动摇。小乘圣者，阿罗汉以下三果以上，大乘圣者法身大士以及权教菩萨，也保不住，很少不被其累。情爱是生死根本。有一年我在大专讲座教课，有人提出问题，她说：‘如果没有情爱，作人还有什么意思？’我说：‘那很好呀！高雄有个爱河，你可以跳进去，永浴爱河。’可惜一般人不知道它的厉害，生生世世被它整惨了，今生如再不觉悟，来生可能更苦。情与爱如能断掉，生到极乐上辈往生。上上品往生，生到西方即花开见佛，等于亲证八地菩萨。上中品往生者，七天即花开见佛，等于在一生中超过至少两个阿僧祇劫。平时对情爱看得淡，临终时就放得下。否则临终一点把握没有，有人助念也靠不住。 三七、末法浇漓，人趋诈伪，唯以净业栖心，则慧芽增长，道种成熟，异日佛前，莲华化生，便是上上根人也。 人心虚伪，不诚实，实在是自己骗自己。我们处在这个社会，应当一心一意修净土，念念把心住在极乐世界依正庄严，常常读诵三经，思维经中境界；自然烦恼减轻，智慧增长，现在这样做就是上上根人。 三八、经云：诸佛正遍知海，从心想生。众生心想佛时，是心即是三十二相八十种好，是心作佛，是心是佛。只此数语，便是念佛三昧秘要，一切观门，无不从玆流出。 ‘诸佛正遍知海，从心想生。’此语是佛四十九年说法之精要语。十法界依正庄严都是我们心想生的，六道以及三恶道都是我们心想生的。我们心里如常常怀恨在心，即地狱境界现前；常想贪得无厌，就堕饿鬼道；是非邪正利害不明，必堕畜生道；常存五戒十善之心，来生不会失人身；上上十善再加‘慈悲喜舍’四无量心，可生天堂；常存四谛‘苦集灭道’之心，是声闻；十二因缘是缘觉；六度是菩萨；慈悲平等是佛。存什么心就变什么境界。 净土三经中无量寿经是净宗之基本，把西方世界圆满介绍出来。观无量寿经说明西方依正庄严之理论、修行方法、九品因果，所以观经是无量寿经之理论说明。小本阿弥陀经劝我们求生极乐世界。净宗修行离不了从心想生这个原则。所有一切法门均依此理而建立，佛法如此，世法亦不例外，一切世间法亦从心想生。 三九、大集经云：若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅，至心想像见佛时，即是不生不灭法。 千经万论，处处指归，念佛无异于参禅，而且是‘无上深妙禅’。要注意‘但’字，即只有阿弥陀佛，没有其他夹杂。有人劝我学禅，我也不动心，因为我这个禅比你的高明，我这是无上深妙禅。有人劝我学密，我这个佛号就是一句密咒，比你的殊胜多了。 凡夫无始劫来，妄想习气很重，一天到晚胡思乱想，为什么不想佛呢？如果什么都不想也不行，来生一定生无想天，那是外道。要想佛的相好，想佛的功德，想佛的发心、学道、修行、成就，以及大愿普度众生，想这些就是想不生不灭法。禅宗说：‘不怕念起，只怕觉迟。’妄想起来要转的快。 四十、智觉禅师云：一念相应一念佛，念念相应念念佛。 智觉禅师即永明延寿大师，他说这两句话，关键在‘相应’。中国字是很有意义，如想字，心上有一个相，就是心里在想。在六书中应属于会意。又如念字，上边是今，下边是心，就是现在的心。心里有才相应，心里没有就不相应，念阿弥陀佛，心上真有阿弥陀佛就叫相应。‘真有’即‘诸佛正遍知海，从心想生。’ ‘念相应一念佛，一念时间很短，贵在能持久。念念相继，所以大势至菩萨叫我们‘净念相继’。‘一念相应一念佛’就是‘净念’，‘念念相应念念佛’就是‘相继’。能这样作就不必注意六根，六根早已都摄在其中了。如会用这个秘诀，必然工夫得力，法喜充满。 四一、佛是本觉之理，念即始觉之智，故知正念佛时，始本会合，理智冥契。能所俱忘，自他不二。无念外之佛为念所念，无佛外之念能念于佛。超情越见，离句绝非，直捷圆顿，无过此者。除却念佛外，岂有别有妙观可成耶？ 大师在这段文中将念佛成佛的道理说出来，如对道理不明，于修学信心很难建立。学佛人往往学了几年，很容易被其他法门或言辞所动摇而改学其他或退转，此皆不明念佛成佛之理所致。本觉之理即真如本性，阿弥陀佛的名号即真如本性的名号，念佛即恢复本性最好的方法。大乘佛法无量法门最后的目标即明心见性、见性成佛。方法有许多，在众多修行方法中，念佛法门为一切诸佛所称道。 智是能入能证，理是所入所证，能所是一不是二，只要能作到净念相继，就是修圆满成佛的方法。正念佛时，能证的般若智慧—始觉智，与所证的真如本性—本觉理，融成一体。始本会合，理智冥契。念佛是大智慧，文殊普贤诸大菩萨才是真念。能念的是智，所念的是理。阿弥陀佛是理，自他不二，我与阿弥陀佛是一不是二，与佛立刻感应道交。能念所念是一，此一即本性。前面说过，一切法从心想生，心是真如自性，想是八识。世出世间一切诸法均由此而来，根源是一个，尽虚空遍法界本来是一体。 欧阳竟无大师说：佛法不是哲学。哲学中有能所，佛法虽说能所，而能就是所，所就是能，能所是一不是二。情是情识，见是见解。出世圣人如诸大菩萨，世间圣人如孔孟，他们虽然为大智大圣，而情见仍所不免。佛则无情见，即六祖所说‘本来无一物’，完全融化于真如自性之中。举个例，百川之水，未入海前，皆有分别，如长江黄河。俟入海后，即融成一片，入了法性大海。只要有情有见即入不了大海。 ‘离句绝非’，即‘离四句绝百非’。‘四句’是‘有、无、亦有亦无、非有非无’。此四句是根本，再展开即变成百句，这些全是情见，真如自性中没有这些东西。能说得出的都不出这四句范围，全不是真实的，所谓‘言语道断，心行处灭’。佛所说一切法都是方便法，不是真实，真实的说不出来，不但说不出也想不出，一想就错了，一想就落到第六意识，一想就是无明。楞严说：‘知见立知，即无明本。’所以念佛在理论上与禅宗完全相同，而方法比禅宗容易多了。禅宗用观心参话头，不是普通人能做到的，念佛简单容易，效果比禅要殊胜。道理不懂，只要老实念佛一样成功。修大乘法成佛不是直接，念佛是直接成佛，没有五十一个阶级。同时也是圆顿法门，念佛如坐电梯，其他法门如爬楼梯。华严会上华藏世界四十一位法身大士都是圆顿证入，他们的圆证如果是究竟圆满，为什么还要十大愿王导归极乐世界呢？所以华藏世界的圆证即不如西方世界的圆证。如果一样，文殊普贤没有理由求生极乐世界，所以说超过华藏即是超过禅与密，如果知道这个道理，就死心蹋地的修念佛法门吧！ 四二、余光有几，至稳至易之途，仅以六字真言劝勉，此是海上奇方，能疗急病，标本齐治，缓急咸宜，贵在深信力行专持耳。 余光有几，来日无多，中年以上定有感触。最稳当容易成佛之道，只要六字真言，即大神咒，如神奇妙方，可以医治急症。此指生死大事，标本兼治，‘本’是永脱轮回，‘标’是现前得到清净自在。念佛快慢大小声或默念均无不可，贵在深信专持。 四三、若其心念念厌离五欲，系想阿弥陀佛，愿乐亲近，如子忆母，不为业境之所牵，不为他歧之所惑，决之西方，定于极乐世界，莲华化生，见佛受记。 念佛人的心要舍离五欲六尘，心里只挂念阿弥陀佛，喜欢亲近阿弥陀佛，如小孩依靠母亲，时时刻刻念著母亲，不受环境或其他法门所动摇，决定会生西方，莲花化生，见阿弥陀佛，蒙佛授记作佛。 四四、必不杂人天渴爱，不混凡夫之浊，不沾魔外之恶，不堕二乘，不同权教，决择善法，修习令满，止于至善。 不能把人间的情与爱夹杂在念佛之间，更不可被邪门外道所诱惑，堕其术中，仍存贪嗔痴慢之念。佛在世时，魔外常来扰乱。魔王波旬有一天对佛说：我将来一定要破坏你的佛法。佛说：佛法是正法，无任何力量可以破坏。魔说：到你末法时期，我叫我的徒子徒孙统统出家，穿你的袈裟，破坏你的佛法。佛听了之后，落泪无语。 末法时期，佛门弟子中混杂了许多魔王子孙，披上袈裟，把众生误导到歧路，非常难以分辨。当今之世，修福都不容易，你要到魔王子孙处修福就坏了。我曾讲过楞严经‘四种清净明诲’，这段经文非常重要，必须熟读之后可以辨别邪正，如照妖镜。你认识他，你就不会上当，他也不会来缠绕你。将来灭法时期，楞严经先灭，楞严灭后，妖魔鬼怪无人认识，都把他当佛菩萨看待，就会上当了。小乘人只是自利不肯利他，权教不是圆顿法，均非究竟。至善即念佛法门。 四五、眼常瞻佛相，耳常闻佛教，鼻常触佛香，舌常称佛号，身常礼佛像，意常缘佛法，六根所注，无非佛境，如是相继，无间无杂。 此条即大势至菩萨念佛圆通章之‘都摄六根，净念相继’的注解。眼看佛像，耳常听经，鼻闻坛香，口称佛号，身礼佛像，心中常想佛的相好以及经典中之教训，这就是‘都摄六根’，不夹杂就是‘净念’，不间断就是‘相继’。 四六、了知生佛一如，心土不二，托彼依正，显我心性。既不迷性外有佛，亦不执彼土非心，不假方便，自得心开。最胜极异方便，普摄行人，归于净土。 ‘生佛一如，心土不二’，是理。‘托彼依正，显我心性’，是事。用此法显现自己的真如本性，如以为心外有佛，为我所念就错了。虽然错了，若真肯念心外之佛，依旧可以往生，不过品位不高。不假任何方法来帮助，老老实实一句佛号念到底，乃是最殊胜、最不可思议的法门，普被三根，利钝全收。 四七、为末世对治重障，以烦恼虽多，惟淫欲为生死根本，最能障往生法。故令行人观凡夫身内淫火，即如来藏性空真火，循业发现，深观得悟成智慧光，非唯不障往生，且能将送行人托上上品。所以净名赞淫怒痴，以其体即藏性，而染净功用，在反掌间耳。 末法时期，烦恼最重，念佛人多，往生者少。为何不能往生，就是淫念未放下，淫欲是六道生死轮回之根本。下面所说是很高的境界，我们可以听而决定作不到。如果你真能作到，你就是圆教初住以上的法身大士，不是凡夫。这是见性以后的境界。‘令行人观凡夫身内淫火，即如来藏性空真火，循业发现。’这几句话若是讲，两小时也讲不完，诸位可以看圆瑛法师的楞严经讲义，深入浅出，说的很清楚。‘深观得悟成智慧光，非唯不障往生，且能托上上品。’ 楞严经将这个道理说的很明白，亦即华严的理事无碍，事事无碍。很多同修也曾听到过，密宗有修双身法者，如果不是这个境界修双身法，果报在阿鼻地狱，那才可怜，所以密宗学不得。我们将来成佛修不修密宗呢？修。等我们将来修到八地菩萨再修。八地如同博士班，我们现在幼稚园一年级还不够资格。净土宗修行远离淫欲，远离贪嗔痴。密宗是在贪嗔痴淫欲中修真清净心，那是八地菩萨以上的修行，我们开什么玩笑。 黄念祖居士是密宗金刚上师，他到晚年劝人念佛。说密宗修行，在中国大陆十亿人口四十年中学密成就的只有六个人，念佛往生者不计其数。密宗在一切污染中修清净心，净宗是离开染污修清净心，难易之别在此。密也不贪财，金银财宝愈多愈好，他不动心。我们不行，我们佩服他，但不敢领教，一沾边必堕落。 ‘净名’即维摩经，维摩居士是在家佛，释迦是出家佛，同时在世间有两尊佛。他说‘淫怒痴即戒定慧，以其体即藏性。’今天密宗说，不必断淫即可成佛，所以很多人相信。凡以此法接引众生皆为妖魔鬼怪。章嘉大师，密宗活佛，是好老师，他教我由戒学起，对我说了许多密宗事，但不教我学密。 四八、诸经广赞净土。曰：不可思议功德。曰：世间难信之法。曰：一切佛护念。曰：无上深妙禅。曰：胜异方便。曰：三昧中王等。奈末世众生，偏于念佛法门，好起疑惑，乃至破他净信，障他善行，薄福少智人，往往习气如是。 佛讲经附带赞叹净土的经典有二百六七十部，时时提倡净土。在无量寿经中赞叹阿弥陀佛为‘光中极尊，佛中之王。’佛如此赞叹，也就代表一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹。净土法门虽然诸经赞为不可思议难信之法，无上深妙禅，胜异方便，三昧中王，如此许多好的评价，而末法时期一般众生并不十分相信，而且还破坏他人念佛，这是没有福报善根智慧，其罪过深矣。 四九、萧然若寄，长斋事佛，淡泊无欲，操修问道。 ‘萧然若寄’即一切放下之意。萧然是冷落的样子，我们在此娑婆世界，如同暂时寄居于逆旅，几天就要离开，这里什么东西都不是我们的，要把世间事一切看淡。‘长斋事佛’，事佛是要依教奉行，对人对事对物，统统都能依照佛的教训做到。长斋是指吃长素，与一切有情众生不再结恶缘，此乃粗浅之义，深一层讲，斋是斋心，心要清净，素食而心不清净，只能叫吃素而不能叫吃斋。佛门中日中一食亦为吃斋，谓之‘持午’。日中一食每天都有时差，应照天文日历，每天日中是几分几秒。如无天文日历，最好每天上午十一点吃饭即不会过午。午后可饮糖水蜜水等无沉淀物。 ‘淡泊无欲’是随缘而不攀缘，作好事作功德亦不攀缘，随缘随力，决不强求。‘操修问道’是自己修行，若想度众生，最低限度小乘要到四果罗汉。大乘圆初住，明心见性以后，才有资格度人。未证果者，先度自己，不要发心度人。若自以为自未得度，先度人者，菩萨发心。我们不是菩萨，真菩萨是离四相破四见的菩萨，可以先度众生。他可在六道中自由往来，生死自在。我们没有这个本事，一定要先度自己，度众生随缘随份，绝不攀缘。至少要到圆初住菩萨的地位，有能力不退转，自己成佛晚一点没关系。如果想度众生而不先度自己，将来可能要堕三途的。 五十、往生证悟之后，又当眷此娑婆，再来侨寓。将护众伴，诱掖群迷，更于异域，殊方分身，应迹往来三界，终不疲厌。 生西见佛即是往生证悟，可以先度众生，这是菩萨发心。见佛智慧开，倒驾慈航，回入娑婆，帮助根熟的众生圆成佛道。所谓根熟者是对于念佛法门，理解相信，又肯发愿念佛，乃助其一生成就。其次对于不相信者，给他种因，留待将来得度。同时亦有能力分身其他诸佛世界度化众生。想到有这么大的能力弘法利生，向往西方世界之心一定非常恳切，会下决心尽快往生。生西以后才有这种能力，如靠我们自己修行达到这种地步，至少要经过两个阿僧祇劫。诸佛之所以疾欲我们生西，也就是要我们缩短成佛的时间。 五一、明则不昏，静则不散。明静是止观之效，定慧之体，亦即心之本体。止观是功夫，定慧是因行，明静是功效。明静之极，顿合本体。若至果上，即成福智二严。 明是觉，明则不昏，亦即觉而不迷，日常生活，处世待人接物，都要明。静则不散是讲心，散乱现象是妄念纷飞。静是定，精神意志集中，可以养身，身心健康，办事有充沛的精神。明静是止观之效果，也是心之本体，真心是明的也是静的，止是止息妄念，观是观照真心，对万事万物清清楚楚。念一句阿弥陀佛，不但是禅，不但是咒，也是教下的止观。专念一句佛号，其他妄念没有了，就是止观双运，定慧等学。定慧是因行，明静是功效，明静达到极处即顿合本体。‘顿合’是明心见性，‘本体’即心性。就果上讲即成佛。念三归依时，有归依佛二足尊，足是圆满意，二足即福慧。 五二、身心寂定，止也。观佛毫相，观也。毫相历然，明也。坚住不动，静也。所谓托彼身相，熏我心性，观智若成，自然显现。 ‘身心寂定，止也。’最重要是心定，心定身即定，不是每天打坐。身定是身体里面一切细胞正常化，身体就最健康。所以念佛可以愈病，就是这个道理。一切法从心想生，最重要的是不可想老，想老必日渐衰老。平常妄念纷飞，想止也止不住。用观，只想一个，观佛相好，然而我们心太粗，对佛三十二相不相应，只能想佛的白毫。佛眉间有两根白毫，卷起来好像一颗珠子，属于三十二相之一。用此观法，思想比较集中，不夹杂其他念头，即是静。依靠观佛的相好，修我们自己的清净心。这种观法若修成功，也可以变为三十二相，想像的力量不可思议。 五三、修观须了万法唯心。经云：心如工画师，造种种五阴。一切世间中，莫不从心造。故知弥陀相好，自是我心本具，定中所现，亦我心造出。是心作相好，是心是相好，不从他得，不向外来，如是了达，方名如法修观也。 ‘万法唯心’，万法是一切法，所有一切法都是唯心所现。心会现相，识会变化。心是体，识是用，想什么就变什么。历史上有一个实例，宋朝末年，赵子昂善画马，常想马的动作。有一天中午他在家里睡午觉，他太太不知道因为什么事情到他房里，一掀帐帘，看见一匹马，这一吓，也把他吓醒了。他如果想佛，岂不变成佛了吗？华严经说，心如工画师。无论任何山川人物，心想什么就能画出什么。四圣六凡，世出世间，均为心识所变。佛说阿弥陀佛的报身有无量相，相有无量好，我们心缘不到，但是佛的相好也是我们心中本来具足，将来到了西方见佛也是我们心中自性所变。‘是心作相好，是心是相好。’此二语可以应用到一切处，与观经中之‘是心作佛，是心是佛。’同样意味。如法修观，总摄一切法门，为佛说修行的总纲。 五四、古德颂云：境为妙假观为空，境观双亡即是中，亡照何曾有前后，一心融绝了无踪。境观圆融妙理，四句总摄无遗，透此妙偈，胜读台宗数百卷书。 境为十法界依正庄严，假非真，妙非有，如果万法是真的，它就应当永远存在。所以十法界依正庄严都是妙假，明白此理即无得失之念，无得失即无烦恼，心地清凉自在。观是念头也不是真实的。‘境观双亡即是中’，观是能观属智，境是所观属境界。心经到最后讲‘无智亦无得’，即此义。无智是无能观，无得是无所观，能观所观都没有了，即谓之中道，中道也不能执著。‘亡照何曾有前后’，亡是境界没有了，照是能观之智，无智无得没有前后，一心圆融在一齐，找能观之智与所观之境都没有了，就是自性、真如本性。一切修行法门都不超过这四句话，真能了解，则天台宗所依靠的几百卷经论统统明了了。 五五、净业行人，一心持名，往生可保。兼修妙观，托品必高。 理能统统明了，保证你不退转，一生圆满成佛。如不明了，这一生只
关于讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的‘五重玄义’，或者贤首宗的‘十门开启’，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至于经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。 这部《八大人觉经》，是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对于佛法能生起信心；并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对于时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。 我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对于一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。 对于经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。‘佛说八大人觉’六个字是别题；‘经’是通题。‘通’和‘同’字相通，是通于一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，后来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传于后世的，也都可以称为经。所以‘经’字，是通于一切经典的，也就是一切经典的通名。 ‘别题’，‘别’是别于其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。 佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的‘七例选题’。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式： 第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的‘佛’字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。 第二、单法立题：如《大涅槃经》。‘大涅槃’是法，所以称单法立题。 第三、单喻立题：如《宝积经》。用‘宝’作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。 第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。‘地藏王’是人，‘本愿功德’是法，所以称人法立题。 第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。‘如来’是人，‘师子吼’是比喻，所以称人喻立题。 第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。‘妙法’是法，‘莲华’是比喻，所以称法喻立题。 以上是三复式立题。 底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。‘大方广’是法，‘佛’是人，‘华严’是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。 现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属于人法立题。‘佛’是人，‘八大人觉’是法。下面，我们来介绍本经的经题。 首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说‘佛’的意义，‘佛’是简称，完全的称呼应当称‘佛陀’。因为中国人喜欢简单，所以就把‘佛陀’两个字，简略的称为‘佛’。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。 ‘觉’是觉悟；‘智’是智慧；‘者’是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。 关于‘觉’字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫‘自觉’。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是‘觉他’。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作‘觉行圆满’，也就是成佛。 由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通于十方三世的。所以平常我们在经典里常看到‘十方三世一切诸佛’。 我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。 ‘说’，就是讲话的意思。有‘能说’和‘所说’两种意思。‘能说’是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛；‘所说’是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把‘佛说’两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。 在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。 ‘八’是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。 ‘大人觉’，这里所说的‘大人’，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。‘觉’是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫‘大人觉’。 刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死；二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人；而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。‘大’字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍： 第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫‘体大’。 第二、相大：‘相’，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做‘相大’。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。 第三、用大：‘用’，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用；而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称‘大’；如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称‘大人’的缘故。既然不能称大人，又怎么能听闻八大人觉经？我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随著境界流转，暂时的迷失而已。 众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是‘自觉’。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是‘觉他’。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为‘大人’。如果各位同修们，对于本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为‘大人’；换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。 但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓‘闻、思、修’三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然后脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧；对于佛法的道理，才能彻底的觉悟。 ‘经’字是通题。经也称作‘契经’，印度文称作‘修多罗’，翻译成中国话，意思就是说‘上契诸佛所证之理，下契众生可度之机’。 下面介绍‘人题’： ‘人题’就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。 佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是‘后汉沙门安世高译’。 ‘后汉’，是说明翻译这部经的年代。后汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以后，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作‘前汉’，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以后，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称‘后汉’。而这一部《八大人觉经》就是后汉时候翻译的。 ‘沙门’，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。‘沙门’是印度出家人的通称，译成中国话叫做‘勤息’。‘勤’是精勤、勇猛的意思；‘息’是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼；也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、嗔、痴三毒的意思。 ‘安世高’是翻译人的德号，姓‘安’，名叫‘清’，真实的姓名叫‘安清’。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓‘安’。 安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。 安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治；等到他父王去世后，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。 出家以后，研究佛法，博通三藏；同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：‘刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。’这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。 后来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国后汉桓帝建和元年（民国前一七六五年即西历一四七年）来到中国洛阳城。从那时开始，一直到后汉灵帝建宁年间，圆寂于会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化于江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。 ‘译’是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。 在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。 第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。 第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。 第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传后世，通达十方。 现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有‘如是我闻’，最后以‘信受奉行’来做结束。而本经前面既没有‘如是我闻’，后面又没有‘信受奉行’，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：‘为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。’就是序分，因为这是本经的总标。从‘第一觉悟到第八觉悟’，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最后‘如此八事......到常住快乐’，是本经的流通分。 为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。 ‘为佛弟子’的‘为’，用白话来说，是‘做’的意思。‘佛’是指‘释迦牟尼佛’。‘弟子’两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓‘为佛弟子’就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。 只要是佛弟子应该‘常于昼夜’：‘常’是恒常不断的意思；‘昼夜’的‘昼’是白天，‘夜’是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等于现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。 ‘至心诵念’的‘至心’，就是至诚心。依佛法来说，对于修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。‘诵’是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫‘背诵’。‘念’，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的‘诵念’，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。 如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习‘八大人觉’，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为‘大人’。 第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。 前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。 这一段经文，在科判中叫做‘无常无我觉’。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的；也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属于无常而又变异不定的，所以叫‘无常无我觉’。 第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向于出世间——常、乐、我、净的境界。 ‘四念处’就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。 现在分句来解释。 ‘第一觉悟’：这个法门，在本经八种法门当中排在第一；也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。‘觉’是觉醒；‘悟’是了悟。所谓‘觉悟’，就是以理智观察宇宙人生的真理，对于宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。 ‘世间无常。国土危脆’：这两句经文是观心无常的无常观。‘世’就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。‘间’是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方；每个十方世间，也各有三世。‘世间’是对竖与横说的。佛经有云：‘竖穷三际，横遍十方。’横竖交罗，互相组织而成，就叫‘世间’。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。 依佛法来说，世间有三种： 第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称‘有情世间’。 第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称‘器世间’。 第三、智正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属于梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的‘常’，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做‘常’。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做‘常法’。 ‘无常’就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什么会有年轻与年老呢？只是我们看不到时光的迁流而已。 人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了！有句俗话说：‘人生七十古来稀。’我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：‘人的生命就在呼吸之间。’这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂！有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了！人的生命，就在呼吸间；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。 佛在经典中开示我们说：‘众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。’这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：‘无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。’大智度论说：‘一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。’所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。 ‘国土危脆’：‘国’就是国界；‘土’就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。‘危’就是危险不安；‘脆’就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。‘危脆’的‘脆’，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。 就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍！拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由于地震，变成四分五裂；甚至于土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明‘国土危脆’的道理，那就是‘沧海变桑田’。原来是深不可测的大海，每天由于风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田；又本来是一块肥沃的桑田，由于山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。 世间所谓‘千年房屋，万载树木’，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是‘如幻如化’。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。 我们更应该知道，佛法为什么特别说明‘世间无常，国土危脆’的道理？就是为了破除众生妄执‘常’的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解‘生命的无常，就在呼吸之间’，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。 以上是说明‘无常观’的道理。下面一句是说明‘苦空观’。 ‘四大苦空’：这一句是专讲‘苦空观’的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为‘苦空观’。 现在先把四大的意义介绍一下： 第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属于坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属于地大。 第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎（唾）沫、口水，都是属于水大。 第三、火大：就是物质的暖性。人身体中的温度和暖气，都是属于火大。 第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属于风大。 无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至于死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病；假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。 我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。 ‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’：这三句是专讲‘无我观’的道理。 ‘五阴’就是色、受、想、行、识；有的地方翻译为五蕴。‘阴’是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为‘五阴’。 上面所说的‘四大’，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的‘心’；再一种是物质，就是佛法中所说的‘色’。这里说的‘五阴’，就已经包括精神和物质两方面。 第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。‘色’是指色法。 第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。 第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。 第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。 第五、识阴：有了别的意思。这个‘识’就是我们来先去后主人翁的第八识。 后面四种属于精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。 ‘无我’：‘我’这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。 何谓‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’？就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的‘我’和‘我所’一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。 生命体是五阴组合的，所以说它‘无我’，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属于色法，是由四大和合所成的；四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我？事实上，‘我’只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我；色阴既然不是我，那么能看、能听、能嗅、能尝、能触、能知的六根，是不是我呢？如果说能看的眼根是‘我’，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的‘我’，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这么说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真‘我’。所以在五阴之中，‘我’了不可得，因此，经上说‘五阴无我’。 我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。 ‘生灭变异。虚伪无主’：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用‘生灭变异，虚伪无主’两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什么说无我呢？就是因为‘生灭变异，虚伪无主’的缘故。 ‘生灭’两个字，就是念念迁流不停。‘变异’就是变化的意思。能够称为‘我’，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，那里有一个我呢！凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命；今天的生命，不是明天的生命。因为前后有著生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。 ‘虚伪无主’的‘虚伪’，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓‘自主’，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老；不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。 ‘心是恶源。形为罪薮’：这两句是说不净观的道理。‘心是恶源’：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪嗔痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取著妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。 ‘形为罪薮’：‘形’是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说‘心’是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正的杀死；必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说‘心是恶源。形为罪薮’。 我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通于恶，也能通于善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至于成佛果位；如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。 ‘如是观察。渐离生死’：‘如是’是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到。真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的；是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。 这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执著，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。 第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。 这一条是‘常修少欲觉’。这个法门是从上面‘无常无我觉’延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的，对于身心世界，也就不必过分贪求，才能远离四颠倒的现实世界，而达到常、乐、我、净理想的境界。因此，修无常、无我法门之后，还要继续常修少欲的法门。 ‘多欲为苦’的‘多欲’，指所求的欲望愈多也就愈痛苦；就是说，世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。 第一、财欲：就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财，其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼，对于金银财宝，都会生起贪著、迷恋不舍的心理，所以叫做财欲。 第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属于色法。对于这些东西，世人都很贪求，对于自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界，都是为色欲所迷的缘故。所以说，对色欲不能过分贪著。 第三、名欲：除了贪色和贪爱财富以外，又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人，认为名誉可以光宗耀祖，显亲荣己，因此，贪求没有止息，所以叫做名欲。 第四、食欲：就是贪著种种饮食——山珍海味，甚至于贪食美味佳肴而残杀生命，所以叫饮食欲。 第五、睡眠欲：就是整天情识昏昧，昏睡如泥。像这种贪睡眠的，叫睡眠欲。 这一句‘多欲为苦’，意思是说：众生从无始劫以来，对以上所说的五欲贪求无厌，为了满足物欲的渴求，为了自己的喜爱，就对物欲生起无限的追求，永无止境；得到这个，又想那个；得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多！因为在求取满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍，而求不到的时候，就会产生种种的苦恼。所以说‘多欲为苦’。 ‘生死疲劳。从贪欲起’：这是说，由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦，都是由于追求五欲而造种种罪业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断的奔波，没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波，简单的说，就是由于贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说：‘贪欲为生死的根本。’贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因，如果我们要想了生死，一定要远离贪欲，无作无为。在生活的环境上，随遇而安，不要贪得无厌，才能得到真正的解脱自在。 ‘少欲无为。身心自在’：这是教导我们对治多欲的方法。‘少欲’就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不再去追求。‘无为’就是无作无为的意思。这是自然的道理，拿六尘与六根来说，既然不贪著六尘，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有‘无为’之乐，没有苦恼。再简单的说，‘少欲’就是外无所贪；‘无为’就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。 ‘身心自在’是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在；心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在；如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。 经里面说：‘少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。’少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。 第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。 这一条是‘知足守道觉’。佛说过常修少欲的法门之后，再继续宣讲‘知足守道’的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟‘贪欲是生死的根本’，而修学‘知足守道’的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足；后四句是指菩萨能知足。 ‘心无厌足’的‘心’，是指一般凡夫欲望的心理；也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。 ‘惟得多求’：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至！众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以‘心无厌足，惟得多求’的人，后果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。 ‘增长罪恶’：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：‘万般带不去，唯有业随身。’这是多么可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。 以上说明众生不知足的过患，诸位对于这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们应该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。 ‘菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业’这就是菩萨的行业。 ‘菩萨不尔’：‘菩萨’就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人；对于世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。 ‘常念知足’：菩萨对于现前的生活，常常思念知足；纵然过著淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：‘不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫；知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐；不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。’这就是菩萨和凡夫不同的道理。 ‘安贫守道’：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至于愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到‘人穷志不穷’，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安于贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足，一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：‘有道德，有智慧，才是无价之宝；道不穷，才是真正的不穷。’这一切都是知足的利益，值得我们效法。 ‘惟慧是业’：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能于淡泊中，过著清贫的生活，依靠‘智慧’修习一切道业。‘智慧’对于一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对于事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做‘大富有’；如果不具备功德，就是‘贫困’。 归纳起来说：对于身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。 第四觉知。 懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。 这个法门叫做‘常行精进觉’。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人，既然是以求智慧和度化众生为事业，菩萨的慧业绝不是侥幸得来的，是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠，一定要实行精进求得智慧。 ‘懈怠堕落’：‘懈’是一个人身体颓废松懈；‘怠’是精神懒散而不能集中。‘堕落’就是从上往下落，而不向上的意思。这是说，学佛的人，如果时常身体颓废，精神放逸而不集中，必然就会堕落，想要再上进是很难的事。对于上求下化的功德，自利利他的事业，自然完全失去兴趣，不想精进。甚至于对一切有利益众生的事情都不去做，这是一切恶道的根本，也是懈怠的过失。 ‘懈怠’是二十随烦恼中的八大随烦恼之一，它的特征，就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫无进取心和责任心，整天非吃即睡，甚至于虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼，是从身见生起的，因为太爱惜自己的身体，细说也就是我见过重。所以稍微劳动，就怕辛苦，惟恐损坏身体。例如我们学佛的人，参禅怕腿痛，学教怕伤脑筋，念佛怕口干，这些都是由身见而生起的烦恼，障碍我们精进修道。所以懈怠的人，绝不能成办大事。经上说：‘懈怠是一切行门的累赘，在家人如果懈怠，连衣食都不能供给，事业更不必说；出家人如果懈怠，就不能出离生死之苦。’由这里可以知道，懈怠的过失，也就是堕落三途的业因。总而言之，一个人如果懈怠、放逸的话，无论是士、农、工、商，都不可能有成就。举个最浅显的例子来说，世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的，也有富贵的人，因为懈怠而变成贫乏的人，这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人，那更不能懈怠，必须觉悟懈怠的过患，应该时刻注意自己的行为，如果有懈怠的坏习气，要约束自己改正，远离懈怠，才不妨碍我们的进修。用什么方法来对治懈怠呢？ ‘常行精进’：纯一不杂叫精；勤而不退叫进。对于一切善法，能够勇猛不退，精进不息，努力去做，叫做‘常行精进’。‘精进’就是对治懈怠最好的方法。我们对于修学佛法或者是对一切善事，必须提起精神，立定脚根，有百折不回的毅力，才能圆满成功。俗话说：‘有志者，事竟成。’所以必须常行精进。精进最主要的就是要‘专’、要‘纯’。比如说，对于自己所修的法门，要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入，如果三心二意，一下子修净土，一下子修禅宗，那决定不可能有成就的。我们应当知道，如来所说的三藏十二部分教，虽然有八万四千法门之多，无非是应机施教，门门都可以达到清凉地。原则上，还是必须‘精’进，才能得到利益。经上说：‘方便有多门，归元无二路。’总而言之，对于自己所修的法门，一定要专一，并且要精进而不懈怠，才可以称得上常行精进。如果一曝十寒；那是不可能有所成就的。 精进是六度里面的一条，菩萨修习一切梵行，成就道业，或者是教化众生的事业，都是以精进的力量推动，而完成使命。然而精进的可贵，就是要有恒常心。古大德说：‘勇猛心易发，恒常心难持。’由此可知，虽然精进，更重要的是恒常心。任何事业，只要有恒常心，不断的精进努力去做，没有不成功的。遗教经说：‘譬如小小水长流，则能穿石。’这就是说，水滴虽小，如果不断的流，也能把坚硬的石头穿通。又所谓：‘天下无难事，只怕有心人。’只要我们发心，一直往前去做，世出世间的一切事业，都能成就。不过佛法所说的精进，是专指努力修善方面所说的，不能用于作恶。假定用于作恶方面，而且日夜不断的去实行恶法，不但善法不能精进，反而增长恶法，最后一定堕入三途。诸位要了解这一点，我们能明白对善法精进的道理以后，就得发起精进心，努力向善的方面去做，不论环境上有多大压力，不管前途有多少障碍，一定要奋勇直前，不达到目的绝不停止，这完全是精进的力量，有了精进的力量，才能断烦恼、出三界、了生死。 ‘破烦恼恶’：‘烦恼’的‘烦’是昏扰，‘恼’是扰乱。烦恼都是由于贪、嗔、痴三毒的扰乱，扰乱身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做烦恼。依佛法来说，众生的烦恼有八万四千之多，而大乘唯识学说有六种根本烦恼，和二十随烦恼，而且从贪、嗔、痴三毒烦恼可以开展出来无量无边的烦恼。烦恼在有情众生身心中，属於潜在的恶势力，时常扰乱我们的身心，它能诱惑我们造种种的恶业。所以世间许多的罪恶，都是由于身心烦恼加上外界的诱惑、扰乱，在昏沉迷惑的情况下造成的。如果我们要得到身心清净，不造一切罪恶，唯有常行精进，来打破烦恼，烦恼一天不破，就一天不能觉悟。但是，我们从无始劫以来，烦恼就跟随著我们，烦恼的恶势力极为深厚，若没有大勇猛的精进力量，是不可能扑灭的，能摧毁烦恼，身心才能得到自在，才能了知烦恼会杀害我们的法身慧命，使我们沉沦三界六道不能出离。我们修学佛法，运用智慧光明和精进的力量，破除一切烦恼的恶法。因为智慧的光明，能照破黑暗的烦恼。维摩诘经说：‘以智慧剑，破烦恼贼。’所以说破烦恼恶必须要有智慧。 ‘摧伏四魔。出阴界狱’：‘魔’梵语叫‘魔罗’，翻译中文叫‘杀者’，又名‘夺命’。它能损害善法，杀夺众生慧命。智度论说：‘夺慧命，坏道法，伤功德善本，常行放逸而害自身，是名为“魔”’。依佛法来说，魔有四种： 第一、‘烦恼魔’：就是贪欲等烦恼，能扰害我们身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了烦恼就不能自主，它会引诱我们的心向外奔驰，使我们对正法懒惰懈怠，不能如法修行，所以叫烦恼魔。 第二、‘五阴魔’：就是组织生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴，就是我们身心生命体的要素，这个生命身体，本来是我们修学的最好工具，但是，因为我们不会好好的运用，不但不能使善业增进，反而成为制造罪恶的工具。因为众生日夜贪求五欲的享受，因此，障碍我们修行正道，所以称为五阴魔。 第三、‘死魔’：就是无常魔，它能断人命根。我们发心学佛，希望一生成就，但是刚刚修学上轨道的时候，无常来临，使我们道业未成，已经断送命根。实在是修行人极大的魔障！譬如说，一个人死了以后，能够再换一个新面目来到世间，就算生在人道，是否还能闻到佛法？谁也没有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障碍，而唯一对治的办法，就是勇猛精进不懈怠。就像佛陀开示我们，掌握今生，在这一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。 第四、‘天魔’：就是欲界大自在天的魔王，他能破坏我们的善法。三界内众生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷属，魔王就生生世世牵著我们的鼻子走。发心修学佛法的人，当我们修持有了相当的成就，即将了生死的时候，天魔必定就来扰乱，使我们不能精进修行道业，这就是天魔。 ‘出阴界狱’的‘阴’，就是五阴，前面已经说过。‘界’就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、声、香、味、触、法是属于六尘，六识也是色、声、香、味、触、法。合起来就是十八界。‘界’是界别、界限。因为诸法，法性各有差别，各个不同。比如眼睛只能看不能听；耳朵只能听不能看，......，六根各有所司，各不相涉。色尘只是色，绝不干涉声尘；声尘就是声，也绝不干涉色尘。人们从早到晚，从生到死，一举一动，没有一时一刻不在五阴十八界里面生活的。它们动作的善恶，可以使人升沉，它们动作的结果，可以带给人们苦和乐，人们生死轮回，辗转六道，都是五阴十八界在背后操纵。所以这个阴界好像牢狱，菩萨努力精进，破烦恼恶，摧伏四魔，然后出离这个阴界牢狱之苦。 修行人经常有这四种魔的扰乱，一定要把它摧毁降伏，才能解脱自在。所以要以最大的努力，勇猛精进力才能破烦恼恶，摧伏四魔，断诸尘累，出阴界的牢狱，才能了生脱死，解脱自在。 如果懈怠而不努力用功，是会堕落的。所以修学佛法的人，必须不断的精进，惟有以精进才能对治懈怠，才能破除种种烦恼恶法，摧伏一切魔障，出三界，了脱生死。 第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。 首先我们要了解一下，本经所说的诸佛菩萨大人，所觉悟的八种事理当中，从第一条到第四条所觉悟的道理，可以说是偏重于自利方面；从第五条到第八条的四种觉悟，可以说偏重于利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或者利他，实际上是分不开的。因为小乘的自利中，也含有利他的道理在内；而大乘的利他，也必须先自利而后利他。所以说，自利利他是分不开的。 现在解释‘多闻智慧觉’：这个法门所要觉悟的，是讲有关于众生生死的根本和来源。众生与佛是没有分别的，众生之所以为众生，就是有生生死死的业报现象。佛经讲：‘无明为父，贪爱为母。’因为有这种愚痴的业因，所以才受生死流转的痛苦。 ‘愚痴生死’：所谓‘愚痴’，就是无明，就是不了解诸法的真实道理，因而妄想执著世间一切都是实有的。于是迷昧因果，而不知有情世间和器世间，都是由业力所感召的，是众缘和合所生的，人生因而迷惑不觉悟，所以说无明。如果把‘愚痴’两个字分开来解释，愚——就是闇昧无知；痴——就是不辨是非道理。由于事理认识不清，愚痴闇昧造作恶业的因，而感受生死的果报；所以轮回六道，生生死死，旷劫轮回永不休止，永远得不到解脱。所以说‘愚痴生死’。 ‘菩萨常念。广学多闻。增长智慧’：‘广学多闻’是对学问要多学多求，包括世间法在内，凡是世出世间一切善法，都要博学多闻。 这里所说的‘博学多闻’，完全指修学佛法说的。菩萨知道众生在生死苦海中流转，是由于愚痴无明而来，如要跳出生死的苦海，惟一的办法就是破除无明黑暗。要破无明最主要的工具，就是要有智慧。‘智’是有选择判断的能力；‘慧’是有判别善恶邪正的功用。能够通达世间一切事理叫做智慧。智慧能度愚痴，智慧好比光明，愚痴好比黑暗，黑暗与光明绝对不能共存的。所以菩萨就常常思念，要怎样广学多闻，以便增长自己的智慧。佛告诉我们，要增长智慧，必须要广学多闻。 发心的菩萨，无论是为自己了生死，或者度众生，都必须有广博的学问和智慧。维摩经上说：‘多闻是道场，多闻是行政。’普贤十大愿王的‘常随佛学’，都是提示我们多亲近十方诸佛，及诸大善知识，广学多闻清净庄严的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修学佛法的人，绝不能孤陋寡闻，如果孤陋寡闻的话，就不能破除愚痴，而证得清净智慧和成就无碍辩才。 ‘成就辩才’有四种： 第一、‘法无碍辩才’：对于一切万法的名相分别无碍，是法无碍辩才。 第二、‘义无碍辩才’：对于一切法的道理，能明了通达，叫义无碍辩才。 第三、‘辞无碍辩才’：言辞辩说无碍，能使人人都了解，是辞无碍辩才。 第四、‘乐说无碍辩才’：对于佛教的道理，能够随顺众生的根机，很乐意为众生说法，是乐说无碍辩才。 这里是说，从广学多闻中，增长自己的智慧，不但可以了解佛法的真实义，而且可以成就无碍辩才，宣说如来的正法，教化一切所应该度化的众生。因为没有智慧和辩才，说法度众生，不能引人入胜；度众必须还要善巧方便，言词通畅，应机说法。因此，我们要成就无碍辩才，度化众生，就要多学习世出世间的知识，说法一定能自在无碍。 ‘教化一切。悉以大乐’：‘教化’就是教导劝化，教人化恶为善，破迷开悟。‘乐’就是快乐，所谓‘大乐’，就是出世间的快乐，是无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。 这两句经文的意思是从上面接下来的，就是说一个修学佛法的人，成就无碍辩才以后，就应当说法教化一切众生，使一切众生去恶向善，都能得到无上菩提涅槃的大乐。 总结以上说明，就是一个真正发心的菩萨，一定是自利而又利益众生，但是众生根性不同，当要教化的时候，一定要善巧方便的去度化他们。教化众生，必须具备‘广学多闻’、‘增长智慧’、‘成就辩才’这些条件，然后才能应机施教，使一切众生得到无上的快乐。 第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。 这一个法门叫‘布施平等觉’，也是诸佛菩萨所觉悟的道理，我们学佛的人更应该学习。 ‘贫苦多怨。横结恶缘’：‘贫’就是贫乏，缺乏财物、衣服、饮食一切物资叫做贫；‘苦’就是逼迫的意思。由于无衣、无食，所被饥寒逼迫而受痛苦。因为贫穷困苦，到忍无可忍的地步，就生起种种的怨恨心——怨天怨地，怨父母没留遗产，怨妻子儿女给他拖累，怨师长、亲戚不肯提拔，并且怨恨朋友邻里不与周济。像这种怨天尤人的心理，就叫做‘贫苦多怨’。 ‘贫苦多怨’最容易‘横结恶缘’。因为贫苦的环境，怨恨的念头积聚于心，怨气冲天而不能自主的时候，就会产生种种不顺人情的举动，不是张三不对，就是李四不好，由怨恨而生嗔恚，所以在态度上，变成骄横无礼，因而造作一切恶业的因。有比自己强的人，会生嫉妒；由于嫉妒而失去理智，对待一切人，都有不满的恶意，或者不顾一切，强辞夺理，为非作歹，于是种下恶趣（三恶道）的业因，而受流转恶趣（三恶道）的果报，不得出离。 人生在世，各有所因，各有所缘，富、贵、贫、贱是有前因后果的。前世造悭贪的业因，必然就感受贫困的果报，根本不必怨天尤人。如果贫苦的人，能够了解因果的道理，就不会多怨，而且还会一心向善。贫苦的人只要努力勤劳去做，没有不成功的。俗话说：‘人穷志不穷。’所以有多少富绅商贾，都是从艰难困苦中奋斗出来的，这才是真正的有志气。佛法中说：贫、富、贵、贱，都是与前世因果有关系。不应该怨天尤人，横结恶缘。无论环境如何贫穷困苦，只要能安分守己，奋发有为，又能尽力修善，与一切众生多结善缘，勤劳努力，前途绝对是光明的。至于‘广结善缘’，是说与人相处，应该互相尊敬对方，互相帮助，共同维护社会的安宁，造福人群，使每一个人都能过著良好的生活。 ‘菩萨布施。等念怨亲’：是说明菩萨和众生不同的地方。凡夫因贫穷而常常与人横结恶缘，这不是解决贫苦的办法，所以菩萨就实践布施行门，布施一切众生，而不分怨亲，一律平等的惠施。布施有三种： 第一、财施：就是以钱财和物品布施给别人。 第二、法施：就是对人说种种法，包括世出世间法。持菩萨戒的人，如果有人来求佛法，不为人说一句一偈，这是犯戒的，因为菩萨就是上求佛道，下化众生。再者，能为人解说不明了的道理，也称作法施（法布施）。 第三、无畏施：就是安慰救护一切众生，使他人离开危险恐惧。 ‘等念怨亲’的‘等念’，就是心念平等而不生分别；‘怨亲’，害我者称为‘怨’，爱我者称为‘亲’。这是说，发心行布施的菩萨，不但深深了解上面所说的贫穷多怨的情形，而且胸襟开阔，没有人我之见，所以才没有怨亲的分别，而实行布施一切众生——用自己所有的财力、物力，以平等心布施给需要的人，使他们得到真实的受用。菩萨度化众生，以布施为第一殊胜的法门，在六度、四摄法中，都以布施排行第一，这是表示一切行门，必须从布施下手，凡是能做到扶危济贫、急公好义，就是菩萨大无畏的精神。我们学佛的人，应该学习菩萨的胸襟、行为，能有一分力量，就做一分，尽自己的能力，去帮助别人，并且能怨亲平等。 ‘不念旧恶。不憎恶人’：‘不念’就是不记念；‘旧恶’是过去曾经有的恶缘。‘不憎’就是不憎恨；‘恶人’就是为非作歹的人。这里是说，菩萨以大悲心为体，因为众生的痛苦，而生大悲心，对待一切众生，没有怨家与亲人的分别，一律给予平等的惠施，而且所要度化的众生，即使是过去曾经有恶缘的仇人怨家，也不记挂他们的旧恶，更不起憎恨心，用以德报怨的心去度化他们，使这些不善良的恶人，在佛法中，得到佛法的利益，而能改过向善。尤其菩萨可怜他们的愚痴，所以在菩萨的眼里，这些作恶的众生，都不是他们自己故意要做的，而是受无明烦恼的趋使，控制不了自己，才为非作歹，才造出无量无边的罪恶，我们怎么忍心去憎恨他、讨厌他呢！ 要晓得一个人不可能没有过错。书上说：‘人非圣贤，孰能无过。’只要知过能改，就应该好好地善待他们，以慈悲心去劝导他们，使他们走向光明的大道，有改过自新的机会，不应该再记恨他们过去的罪恶。所以书上又说：‘知过能改，善莫大焉。’常言道‘浪子回头金不换’，都是说明知过能改的可贵。佛法说：‘忏悔即清净。’如果能至诚恭敬的礼佛，就能忏除业障。我们学佛的人，一定要学菩萨的心胸，不记恨恶人，多宽恕别人。世间法也说：‘宽恕别人是美德。’能这样做，也就是当前大慈大悲的菩萨。 这一段的大意是：因为贫苦而产生怨天尤人的心理，因此与众生横结恶缘，而造了恶业的因。菩萨觉悟到‘因果循环’的道理，于是就实行布施——怨亲等施，使一切众生，获得惠施的利益；更不记念人过去的旧恶，也不憎恨现在作恶的人，以平等心对待一切众生。以上就是第六‘布施平等觉’。 第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。 第七觉悟叫‘出家梵行觉’。说明真正发心出家的利益。 ‘五欲过患’的‘五欲’，除了财、色、名、食、睡而外，还有色、声、香、味、触五尘。‘尘’就是尘俗，五尘的本身就是恶法；其中的‘触’比起财、色、名、食、睡，更要不得。五尘如果没有五根的话，五尘就不能发生任何作用。因为五尘之中，各有滋味，能令众生生起贪爱之心，而这五尘之欲，比财、色、名、食、睡更能诱惑人，并且没有满足的时候。如果被五尘之欲牵著走，那真是没有止境，会造作罪业，惹种种的灾祸，而受生死轮回的果报。‘五欲’是障碍我们修道的根本，假若不赶快的觉悟，而积极的消灭它，绝对没有办法证得圣果的。这一句最主要的是叫我们觉醒贪求五欲是烦恼生死的
内容提要 第一天揭示：佛教非宗教、非哲学，而是佛陀对九法界众生至善圆满之教育，其最终目的在追求‘无上正等正觉’，也就是究竟圆满的智慧。 修行是以戒定慧为手段，伏断妄想、分别、执著，而得破迷开悟，离苦得乐。而八万四千法门当中，又以净宗持名念佛法门为现今末法众生最方便、最究竟、最契机之法门。 第二天揭示：净土五经之来源，《无量寿经》汇集本之因缘始末，及现所采用夏莲居老居士汇集本之殊胜处，并以‘善根福德因缘成熟’勉励大众。 第三天揭示：六道、十法界之因缘，三福为修行成就之基础，而其中又以‘孝亲尊师’为大根大本。 第四天揭示：三归依之真实意义乃是归依自性之觉正净，即觉而不迷，正而不邪，净而不染。 修行之要不在形式，而是在日常生活当中依教奉行；学佛是学阿弥陀佛的心，愿、行，并深信‘念佛是因，成佛是果。’，则念佛之功德及其殊胜利益，必定现前可得。 第一天 台南净宗学会会长、诸位同修、诸位大德： 这一次有这样殊胜的因缘，在成功大学庄严的会场与大家来谈谈佛法，这次共有四次的讲演，题目是‘念佛的功德’。这些年来，佛法在台湾可以说有相当的成就，尤其是念佛法门，念佛的人虽然多，可是究竟为什么要念佛？要怎样念佛？念佛的好处到底有多少？一般大众对于这些问题，多少都还有一些疑惑，我们这次的讲演就把重点放在这方面。 首先我们对佛法要有正确的认识，然后才会对学佛生起欢喜心，佛法的功德利益就很容易得到。佛法在民国初年，欧阳竟无先生曾经作了一次很重要的讲演，他这篇讲词是他的学生记录下来，在台湾有流通，也许有同修们见到过，他的题目是‘佛法非宗教非哲学而为今世所必需’，当时是在第四中山大学发表的讲演。那时的第四中山大学就是现在的南京师范大学，在抗战胜利后是金陵女子大学，现在改成南京师范大学，民初那学校是第四中山大学。 他的意思就是告诉我们，佛法确确实实为这个时代所必需，我们不能把它看作是宗教，宗教是狭义的，不能包括佛法，而佛法包括宗教。这情形就好像佛法是一所完整的大学，宗教与哲学都是学校里的一个科系，科系不能代表整个学校，而学校确确实实有这么多的科系。 我们仔细去观察，佛法究竟是什么？欧阳先生说：‘佛法就是佛法’，当然这说法绝定没有错，但是我们在修学当中依旧感觉茫然，会感觉到神秘，于是我们再仔细地观察，佛教确实是很类似我们所讲的教育，而实实在在说，它确实是教育。 释迦牟尼佛当年在世创办这个教育，很像我们中国孔子的创办私人教学；我们读历史知道，孔子是在不得志之后才退居从事于教学的工作，而释迦牟尼佛的情形与孔老夫子恰恰相反，舍弃政治而从事于教学，与孔夫子的情形是不相同的。但是他们在教育上的成就可以说是都非常的伟大辉煌，这是我们一定要认识清楚的。 所以佛教传到中国来之后，佛门弟子对于释迦牟尼佛尊称为‘本师’，正如同中国后来的读书人尊称孔老夫子为‘先师’。我们称‘本师’，根本的老师，创始这个教育的这位老师，创始人，而我们自称为弟子，这可非常明显看出我们和佛的关系是师生关系，我们对佛陀的尊敬是把他当老师来看，绝定不是把他当神明来看待，要是把他当神明来看待，那它就是宗教了。 所以今天有人说佛教是宗教，我们也不能反驳，为什么呢？它确实变质了，真的变成宗教了，一般社会大众都把佛菩萨当作神明来看待，这是变质成宗教了。我们要学，但不是学宗教，是学教育的这部份，我们才能得到真正的利益，这是认识清楚。 过去的菩萨都是佛的学生，换句话说，他们都是我的学长，他们是早年和佛陀学习，我们是后来和佛陀学习，这些关系我们都要搞清楚。佛的学生太多太多了，认识清楚了就不致于迷信。佛教导我们‘信心’非常重要，《华严经》上说‘信为道源功德母。’，在佛门里的术语‘修行证果’，以我们现代的话说‘完成学业，成就圆满的智慧德能。’，这其中最重要的一个因素就是‘信’。 信心非常重要，佛法里讲信心，第一个是讲自信心，第二个是信老师，对老师要有真正的信心，为什么？对老师有坚定的信心，老师的教导你才会认真去学习；对老师没有信心，老师纵然再高明，你也不愿意学习，换句话说，佛法的教学内容，你依然是一片空白，你学不到。 所以在中国，可以说立国的精神就是‘孝亲尊师’，佛法也是建立在这个基础上。佛教我们修学是从‘孝敬父母，奉事师长。’而立定根基，这可以说佛法和中国儒家传统的教学立在同一个基础上，这也是佛教育传到中国后，很容易为中国朝野士大夫们所乐于接受的原因。它的内容非常丰富，非常完备，这我们可以从遗留下来的经典中，看得清清楚楚、明明白白。 我们既然和佛是师生的关系，我们晓得佛对我们是真诚的教诲，佛法教学的内容是些什么？目标是些什么？这是我们不能不知道的。佛教就是佛教育，所追求的只有一个目标，经论上常讲的‘阿耨多罗三藐三菩提’，这句话是从梵文音译过来的，就是佛教教学的总目标。 这句话在过去翻译时‘尊重不翻’，实际上是可以翻出来的，为什么还要保留原音？对它尊重，这是佛陀教育的目标，这是音译，它的意思是‘无上正等正觉’，所以其实是可以翻出来的，这意思翻得很圆满。 我们现在听到‘无上正等正觉’这名词也不好懂，也得费点事去解释，如果换成现代的名词，实在讲呢，大家就不难懂了，它的意思是什么呢？就是究竟圆满的智慧。我这样讲法，大家就好懂了。 这个智慧，实在讲是无所不知，无所不能；不但对于现前，对于过去、未来也统统的明了，而且是正确的明了，绝定没有错，究竟圆满的明了，不是局部的明了，这是佛法教学的目标。由此可知，佛法所追求的是智慧，佛法是智慧的教育，智慧的教学。 我们乍听总不免要加很多疑问，这可能吗？真有这回事情吗？一个人对于过去、现在、未来、此界他方都能明白吗？在宗教里我们听到赞美上帝，上帝是无所不知，无所不能的，而人也能做到。其实诸位要是在佛法里稍稍涉猎一些，你就明了了，上帝确实不能，那是赞美他的话，而人的确能，依照佛法的修学，确确实实能够达到这个目标。 所以佛法教学没有别的，恢复我们本有的智慧德能而已。我们常常在大乘经上读到，佛度一众生，像《金刚经》上说的‘实无众生佛得度者。’，佛度一切众生，佛又说实实在在没有度一个众生，这话是什么意思？因为智慧是他的本能，他本有的，不是佛给他的，佛只是一切众生在迷失时，帮你点一点而已，这一觉悟是你自己本有的。 佛在《华严经》上说得很好，‘一切众生皆有如来智慧德相。’，‘智慧’就是刚才说的究竟圆满的智慧，对于整个宇宙人生究竟明了，这是你本来的智慧，你本来就有的。‘德能’是什么？是讲作用，智慧的作用广大无边，真实而不可思议，尽虚空遍法界都是自己德能变现出来的。 我们的智慧德能到底有无失去？绝定没有，既然没有失掉，为什么我们在变得这么苦恼呢？佛说因为你迷了。怎么迷的呢？佛说的很清楚，‘但以妄想执著而不能证得。’，这是佛把我们的病根说出来了，只要把妄想执著消除了，你的智慧德能就恢复了，妄想没有了，智慧就现前；执著没有了，德能就现前。 有关智慧德能，天亲菩萨在《往生论》里说了二句话，这二句话综合起来讲‘清净句。真实智慧。无为法身。’，妄想没有了，真实智慧就现前了；执著要是破除了，无为法身就现前了，这个境界就叫‘成佛’，成的是究竟圆满佛，这是在佛教学中真正是毕业了。 所以佛的教学也分三个阶段，就像我们现在学校的制度，有三个学位，三个阶段，大学毕业了是学士，再念研究所是硕士、博士。佛教里也有三个学位，最低的是阿罗汉，阿罗汉是学位的名称；比阿罗汉高的学位是菩萨，最高的学位是佛陀，所以你要是证得究竟圆满的觉悟，那你就得到最高的学位了。 所以佛法当中是人人皆有佛性，人人皆当作佛。 这在宗教里头是没有的，宗教里头不可以人人都当上帝，所以佛法是平等法，一切众生都应当成佛。我们要把佛、菩萨、罗汉这三个名词认识清楚，他不是神明，他是学位的名称，代表修学到某一个阶段。阿罗汉是‘正觉’，再往上是‘正等正觉’，就是菩萨了，加上‘无上’就是佛了，这三个名词是这样来的。 我们不是这一生才迷的，很久以前就迷了，愈迷愈深，没办法觉悟了，其实说，觉悟也并不是那么难，难在那里呢？刚才讲了，你的妄想执著不肯放下；假如你的妄想执著肯放下，成佛很容易，所以这桩事情不是求人。世间求人最难，佛法不是求人，是求自己，你自己真肯就容易了，你自己不肯，那就难了，难易操纵在自己的手上，不是操纵在外面的境界，也不是操纵于别人。 佛法修学的目标晓得了，怎么迷的，迷的根源也知道了，于是我们体会到释迦牟尼佛一生的教学，也就是指我们现前所遗留的经典所汇集在一起而称为《大藏经》的，这《大藏经》的内容是什么？就是说明宇宙人生的真相，是一个真正觉悟的人，他所见到的，是一个彻底觉悟的人所见到的。 我们每一个人不止只有这一生，我们有过去世，过去世还有过去世；我们有未来世，未来世还有未来世。生命是永恒的，生命是不生不灭的，这是事实的真相，这不是宗教里所说的。而我们活动的空间，也就是我们生活的范围，是无量无边，不限于这一个小地区，不限于这一个地球。 佛在经上告诉我们，虚空法界，有无童无边诸佛如来的刹土，所谓‘佛的刹土’，就是指一尊佛教化的范围，我们今天讲教化的区域，在佛经里称为‘大千世界’，一个‘三千大千世界’是一尊佛教化的范围，这个范围究竟有多大？在过去有很多人认为经上讲的‘三千大千世界’，大概是我们现代科学家发现的银河系。 可是这些年来，在中国大陆有位黄念祖老居士，他是研究科学的，他在天津教书，天津大学是从前的北洋大学，他告诉我们，这一个银河系，实在讲就是佛法里讲的一个单位世界，一个小世界；那三千大千世界是多少个小世界呢？一百亿个，这范围就太大了，一百亿个银河系是一尊佛的教区。 诸位想想，佛要是没有究竟圆满的智慧德能，他怎能教化这么大的区域？而佛告诉我们，像这样的教区，在太空当中无量无边，世界无量边，诸佛无量无边，那众生的数字更是无量无边，这都是我们生活的空间，都是我们活动的范围。诸位要是细读《华严》，你就能略略知道一个仿佛。 怎样能够恢复我们的智慧本能呢？恢复我们大自在的生活空间呢？这就是佛法之所以要教我们的。所以我们的心量要拓开，像佛一样‘心包太虚，量周沙界。’，这心量有多大？虚空法界。 我们再回过头来看看自己，看看我们周边的一切众生，心量之小啊，二个人都不能包容，二个人是谁呢？夫妻还要吵架啦，还常常闹离婚，你才晓得佛说我们迷，迷到什么程度了，所以佛在经上常常感叹，叹惜众生‘可怜悯者。’，可怜可悯。他要是没有智慧而来迷惑颠倒，就不可怜不可悯；他有智慧，他有德能，和诸佛如来没有两样，现在居然迷到这个程度，这才叫真正的可怜可悯。 这是我们认识经典的内容，实在讲，经典就是教科书。佛当年在世和中国孔老夫子一样，虽然教学四十九年，但没有编教科书，每天和大众讲学，有些是主动为学生说的，有些是学生提出问题，老师为他解答的，这种情形我们在经典里都看得出来，所以经典就是教科书。 为什么当年老师不编教科书留给后人方便？孔老夫子也没有编教科书留给后世，这二位是东西方的圣人，这是什么道理？我们深入去体会了解，能得到一点消息，那就是佛陀所说的字字句句都是活的，不是死的，因此记录就非常困难，写成文字就变成死东西了，对于后人的修学产生了许多障碍，这是佛法难懂的地方；关键也还是出在妄想、执著上，对佛法也生了妄想，也起了执者。 实在讲，世出世间圣人的教诲，我们要体会他的意思而不能执著他的言语，他的东西是活的，不是死的，这才叫‘真实智慧’。以现代的话来说，他的言语超越空间，超越时间，因为超越时间，三千年他这样教是正确的，三千年后的今天，我们听他的话还是正确的。因为超越空间，世尊当年教印度人，印度人得利益；拿到中国来教中国人，中国人也得同样的利益，无论把它传到那一个国家，那一个种族，依照他的教诲去做，绝对得真实利益，所以他的教诲是超越时间及空间，这是很难、很难做到的。 我们明白这个大前提、大原则，我们才能谈得上读经，所以诸位一定要晓得，要老实去读经，不要求解，经的这一段怎么讲，那一段什么意思，你这样就是打妄想了，起了执著，为什么呢？实实在在告诉你，经典里没有意思，你要是在这里面找意思，你不就叫打妄想了吗？ 因为没有意思，所以有意思就不能超越空间、超越时间了，因为没有意思才超越了，时空局限不了它，所以经是活的。三千年前有三千年前的讲法，放在我们现在中华民国有中华民国的讲法，绝定没讲错。对中国人是中国的讲法，对外国人是外国的讲法，都得利益，所以它不是一个讲法。也就是说它没有意思，但在用上时却有无量义。 《般若经》上教给我们，‘般若无知’所以‘无所不知’，经典没有意思，所以它有无量义；这个事实，大家稍稍细心点能看得出来，我们看经典的注解，注解就是讲法，你看汉朝的注解，就是这部经在汉朝时候的人的讲法；它那种讲法一定是让当时的人得利益，它的总目标就是‘真实智慧无为法身’。 我们再看唐人的注解，同样一部经，唐人的注解一定是唐朝那时的讲法，和汉人讲的不一样，如果一样，何必再作注解？我们再陆续的看，宋朝的讲法，明朝的讲法，清朝的讲法，都不一样，经文一句也没更动，但讲法不一样，不一样就是无量义，所以经文没有意思，但用的时候是无量义，如果经文有意思，只有一个意思，那个意思是死的，不能讲出第二个意思了。 这是经典翻译之难，所以现在有人提倡要把佛经翻成白话文，那个问题就严重了，白话文一翻，那经都有意思了，不是没有意思了，就把活的佛法变成死的佛法，那白话文一翻，佛法就宣告死亡了，它不能有第二个意思了，这是我们必须要认识清楚的。 古人译经，这实实在在说，我们从历史可以看到，中国人有福，这历代译经的人都是修行证果的人，他不是普通人，他不是照字面来翻，他是自己确确实实也达到这个境界，纵然不能达到究竟圆满，也达到了‘正觉’、‘正等正觉’的境界，所以翻出来的经文和佛所讲的，还没有变质，虽不能翻的百分之百，大概也有百分之八、九十，所以我们确确实实能得受用。 现在要是去译经，我们是不是已入了境界？你不入此境界，你怎会知道事实的真相？佛所证得的事实真相，那些菩萨、罗汉也契入了，所以他们把经典的意思讲给我们听，不是用凡夫心，不是依文解意，绝对不是以妄想、分别、执著来解经，他以什么方法来译经？来为我们讲经？真实智慧，就是用这个。 真实智慧从那里来的？从自己开悟来的。那我们要问，我们为什么没办法开悟？他为什么能开悟？悟是本有的、本能的；迷，本来没有。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们‘本觉本有。不觉本无。’，‘不觉’就是迷，本来没有；所以究竟圆满的智慧是你本来就有的。 本来有的，现在没有了，这个原因就是妄想、执著。所以佛法讲到修行，关键就在禅定，这是佛家讲的修行的总纲领，因戒得定，因定开慧，智慧就开了，本能就恢复了。所以‘定’是佛法里修行的枢纽。 整个佛法从纲领上来讲就是戒定慧三学，释迦牟尼佛四十九年教导一切众生，教什么？戒、定、慧，这是他教学的三大纲领。 戒，它的内容教我们修福，人不能没有福报，没福就很苦。福从那里来呢？断恶修善，我们一切苦难是恶业感召的，我们的幸福快乐是善业得的果报，善因一定有善果，恶因一定有恶报；造恶会得善果，修善会得恶报，绝定没有这个事情，所以戒是教我们断恶修善，因为恶业里的妄想、执著特别强烈，你的清净心很不容易恢复，所以佛首先教给我们‘断一切恶。修一切善。’，从这里入门，在这个基础上去修‘定’。 ‘定’就是清净心、平等心，清净平等心起作用就是智慧，就是无所不知，特别是平等心现前就无所不知了。 我们为什么不能知道过去未来呢？为什么不能知道此界他方呢？因为我们的心不平等，有界限，界限就是障碍，这界限不是外面来的，是自己造成的，叫‘作茧自缚’，不是别人障碍你，是自己障碍自己。 所以佛法修行的枢纽是‘定’，初学佛法对于这些名词、定义只能说一个模糊的概念，并不是很清楚，这在修学过程当中必然起障碍。 佛法讲的戒学是广义的，不是狭义的，佛法里讲持戒，特别是大乘佛法，大乘佛法修行有六个纲领，我们称为‘六度’，布施再来就是持戒；持戒的意思，以现代话来说是守法，遵守老师教导的方法，不违背老师教导的原理原则，这叫‘持戒’。不能把持戒只看到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，那你看的范围太狭小了，你这样去做法，你想想看，不但没有破执著，反而加重执著，执著在五戒、执著在十戒，执著在菩萨戒。 佛是叫你破执著的，不是叫你增长执著，你要懂这个意思，所以它是广义的，不是狭义的。不但佛的教诫我们要遵守，世间的法律要遵守，道德要遵守，乃至于风俗习惯都要遵守，这个社会才和谐，大众才能过得幸福，才能过得快乐。所以六度里的持戒就是守法，一定要养成守法的观念，要认真的去做到。 我们能守法，心自然就安，心安理就得到了；心安了，心清净了，人就聪明了，他为什么聪明呢？就是他心清净了、烦恼少了、妄念少了，他见事见理自自然然要比过去清楚、明白，这就是我们讲的‘智慧开了’。 智慧的大小与他定功的浅深恰好成正比例，换句话说，你有一分清净心就有一分智慧，你有二分清净心就有二分智慧。佛的心是圆满的清净，佛的智慧也是圆满的，佛的能力超越一切。我们现代科学家发现这时空里确确实实有不少障碍，科学的术语里讲‘次元’，三次元、四次元、无量的次元，这就是时空里的障碍，这些障碍从那里来的呢？都是从妄想执著里生出来的。 所以佛法高明，得清净心之后，妄想执著没有了，所有一切次元的时空全都突破，宇宙人生的真相才看清楚。我们今天只能接触到三度空间，四度空间、五度空间我们就接触不到了，无限度的空间我们怎能够达到呢？ 实在说，梦中有梦中的境界，定中有定中的境界，随著定功的浅深而境界不相同，诸位细细和科学合起来看。譬如阿罗汉，我们在《地藏经》里看到，婆罗门女的母亲去世了，她知道她的母亲生前造作很多恶业，依照佛的教训，她一定堕恶道，究竟到那里呢？不知道。 她请求阿罗汉，阿罗汉定中见到她的母亲在地狱里受苦，这就说明地狱道的次元和我们人间的不同，他入定就能突破，他能进入五度空间、六度空间，用入定的方法就能突破、能见到，是这么一回事情。 他见到之后出定再告诉她，我们从这里来观察时，这就是事实，这不是幻觉，确确实实可以用现代科学来证明。阿罗汉的定功并不很深，佛在《楞严经》上讲他的定功是第九次定，菩萨的定功更深。菩萨有很多等级，如果从《华严经》上看，从初住到等觉共四十一个阶级，换句话说，他们的定功有四十一个不同的层次，层次愈高，突破的次元就愈多，这样才能把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白。 佛说的不是假话，经典里所描绘的他方世界，像《华严经》讲的毗卢遮那佛的华藏世界，《无量寿经》、《观无量寿经》讲的阿弥陀佛的极乐世界，这与我们的次元绝定不相同。而我们这个世间，在过去修行的人，他修定到相当程度，榷确实实有见到极乐世界，这例子很多很多，像我们净土宗的古德传记里，慧远大师当年在世，一生曾经见过三次，都是在定中见到的。 天台的智者大师读《法华经》入定，见到一千年前释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，超越了时间，也超越了空间。天台在中国浙江，他跑到印度去了，定中所现的境界是印度，是一千多年前的印度，所以他出定告诉人，释迦牟尼佛讲《法华经》，法会还没有散。 这些道理许多科学家都肯定，但是想不出什么方法教时光倒流，回到过去。佛法就有办法，这个方法就教我们修定，定是清净心，是个总名词，在教下里称为‘止观’，在密宗里称为‘相应’，在念佛法门里称为‘一心不乱’，名词不一样，事实是相同的，禅宗里称为‘禅定’。 我们现在提倡的《无量寿经》，采用夏莲居老居士的汇集本，这本子在所有一切《无量寿经》经本当中，是最好的一个版本， 我明天会向诸位做一个简单的报告。经题上就清清楚楚、明明白白，修净土的人希望得什么？希望得‘大乘’，希望得‘无量寿’，希望得‘庄严’，这三个是所求的，特别是‘无量寿’，真的是无量，不是‘有量的无量’，确实是无量。 ‘庄严’就是我们世间讲的真善美，世间人讲真善美是有名无实，这三个字确确实实都没有得到，都是假的，都得不到；但是西方极乐世界的确是真实的，这叫‘庄严’。用什么方法求呢？这是佛教给我们修学的标准，也是修行的标准，‘清净’、‘平等’、‘觉’，为我们提出这三桩事情。 你要想得‘大乘’，你要想得‘无量寿’，你要想得‘真善美’，你一定要修清净心，你一定要修平等心，其实只要心能够做到清净、平等，‘觉’自自然然在其中了，前面的期求，你就能如愿以偿。将来在西方极乐世界是果报，我们要问，现前能否得到？现前一定能得到。 如果说现前不能得到，而将来会得到，这个事情不但不能教人相信，我都不相信。现在就能得到，将来也能得到，这个我相信。现在就得到啊，你不能得到，必定有不能得的因缘。 从前章嘉大师曾对我说过一句话，‘佛氏门中，有求必应。’，他说这句话是真实的，可是很多人求，为什么求不应呢？一定有障碍，你要把这个障碍找出来，把这个障碍消除掉，感应就现前了。 所以当你有求而求不应时，不能怪佛菩萨不灵，与佛菩萨不相干，这是实实在在的。佛为你讲道理，佛给你讲方法，佛为你讲事实，这些你要懂得。所以佛法里头绝对没有迷信，‘迷’正是佛法要破的，佛法是破迷开悟，佛法怎么会迷信呢？而我们自己迷了却不自知，还以为自己是虔诚的佛教徒，为什么佛菩萨不保佑我？这就天大的冤枉，完全变成宗教了，把老师当作神来看待。 神能保佑你吗？神也不能，神果然能保佑人的话，我早就拜神了，我就不学佛了。神也不能保佑人，我们中国古人常讲‘聪明正直谓之神。’，我们如果是无理的要求，求神保佑我发财，求神保佑我升官，我又贪赃枉法，神还保佑我，那这神不是还和我一样贪污吗？一样贪赃枉法嘛。这不但对神不敬，对神是侮辱，你们诸位想想对不对？ 我们拜神，给他一点贿赂，供养他一点，希望他给我发财，我发一百万，我供养一万给你，一本万利，诸位想想，那有这种神明？所以这真的是侮辱神明，对神明是大不敬。由此去观察世间人的颠倒错乱，再看看佛经上佛所讲的话，你会点头，佛讲的的确不错，字字句句都真实。 我们既然知道这个法门，想认识它，想修学它，一定要清楚，一定要明了。前些年我在美国迈阿密作了一个专题讲演，题目就是‘认识佛教’，录音带此地有流通。讲演当时有英语翻译，有很多外国人参与，录音带现在把它分开了，国语和英语分开；今年年初，有些同修发心，把录音带整理出来，现在印成一本小册子，我好像看到外面有结缘的本子，诸位应当细细的去看看。对于佛法本质我们认识清楚，我们修学的方向、目标才不会错，然后我们才能谈到念佛成佛。 念佛是佛法里许许多多方法的一种，我们为什么选择这个方法？成佛，什么叫‘成佛’？成佛就是成就究竟圆满的智慧，唯有真实的智慧才能解决一切问题。我们现在生活的问题、家庭的问题、事业上的问题，乃至于讲到生死的问题，统统都圆圆满满的解决了，没有智慧不能解决啊。 没有智慧天天在打妄想，那时就愈来愈苦，苦中加苦，不能解决问题，一定要真实的智慧。从真实智慧里面把自己本来面目找到，禅宗里有句术语‘父母未生前本来面目’，那是真正的我。 大家都晓得佛法里讲‘无我’，‘无我’是我们凡夫观念里错误的观念，这东西没有，可是有‘真我’，常、乐、我、净四净德，这是真的，那个‘我’就是禅家讲的‘父母未生前的本来面目’，也就是刚才我提到的，天亲菩萨在《往生论》里所讲的‘无为法身’，那是‘真我’；把这个‘真我’找到了，就得大自在了。 那自在的样子是什么呢？我想不少同修念过《普门品》，《普门品》里讲的三十二应身，那就是大自在的样子。如果你把自己本来面目找到了，你就有能力分身，就有能力变化了，应以什么身得度，你就能现什么身，这个多自在啊。 我们现在很可怜，没有法子分身，这次我到此地来，这里的同修见到我，希望我多住一段时期，这就是不能分身，如果能分身，我台南分个身，台北分个身，美国分个身，常年住在那地方，这多自在啊。 从这个地方，诸位就可以知道我没证得‘无为法身’，我若证得无为法身，我就有此能力了。但是我们相信，确确实实这是真正的事实，事实我们虽然没有见到，但是佛在经典上讲的这些理论，我们细细的想，是正确的，是可能的。换句话说，今天是我们的清净心、平等心还没达到这个标准，应当更努力、更专精的去修学。 佛法修学的关键在专、在精，不能杂，一杂就坏了，我们现在学佛的同修，通病就在杂乱上，杂修、乱修，就像你们在学校里读书，科系很多，你在这里乱修、杂修，这个钟点听这个科系，下个钟点跑到那个科系，这样子听上四百年都毕不了业，你不专嘛，如果你专门在一个科系里上课，四年就毕业了，学位就拿到了。你不专，门门都想学，门门都想听，门门都想接触，修成一个大杂烩，这个坏了啊，这是现在学佛人的通病。 前面跟诸位讲了大前提戒、定、慧，戒定是枢纽，我们疏忽了，这是我们费了许许多多的时间，费了许许多多的精力，而在佛法上没有成就的因素，今天明白，搞清楚了，我们要回头。 当然佛法像一个大学，里面有许许多多的科系，我们应当如何来选择？选择的原则不在这些科系的本身，也就是不在法门，为什么？法门是平等的，所以大经上常讲‘法门平等，无二无别。’，因为任何一个法门，它的目标都是无上正等正觉，每个门都通达，所以选择的关键在自己，譬如说我们这个讲堂，这讲堂有许许多多门，每个门都通进来，所以门都是平等的。 那么你选择从那个门进来，这是你的条件，如果你站在这个门口，你顺便就进来了，这多方便；但这个门偏偏不进，要绕圈子，又想走这个门，又怀疑，又走那个门，绕来绕去，绕了几十个钟点还没有进来，这不是自找麻烦吗？现在很多学佛的人犯这个毛病，都在门外绕圈子，不晓得一门深入。 当然，这个门古人讲有难有易，难易也不在法门，难易在我们自己本身，我们自己本身妄想烦恼重，有一些法门我们就感到难；如果妄想执著轻，法门我们感觉到容易，这就是讲众生的根器不相同。 如果烦恼习气非常重的，有没有一个什么法门让我们学起来轻松容易成就？这就是我们所要的，这个就是念佛法门，这是一切诸佛菩萨为我们推荐的。这个法门，业障习气最重的人也能成就，修学别的不容易，这个法门容易成就。今天时间到了，我们就讲到此地，明天我给诸位介绍净宗修学的根据，我们的依据，我们明了了，我们的心才能定下来，才能够专精，功夫才能够得力，明天晚上再见。 第二天 诸位法师、诸位同修： 昨天我们将佛法教学的目标、内容性质，简略地介绍出来了，我们知道佛说法是因机施教，众生无量无边，根性也是无量无边，所以佛说法一定要契众生之机；换句话说，一定要令众生现前就得到殊胜的利益。 我们世间教学也遵守一个原则，学以致用。我们所学的如果在日常生活当中用不上，这种学术就不是真实的。佛法其实比这个还来得现实，也就是说，佛教给我们，一定要我们现在就能受用，现在就得到好处，否则的话，我们学它做什么？ 每一个众生根性不相同，智慧不相同，嗜好不相同，换句话说，我们的需要不相同，因此佛说法也就无量无边了。总而言之，佛能够满一切众生的愿望，这点是很了不起，真正令人佩服。于是就有无量无边的法门，这意思就好像有一个学校，学校里面开了许许多多的科系，为了适合不同的学生，不同的愿望，任他选择，这样的修学就能够得到快乐，所以修学是一桩很快乐的事情，我们中国古人讲‘读书乐’，在学习当中有快乐。 不像我们现在，我们现在当学生学习感到很苦，甚至于与自己的兴趣、爱好不相同，好像被逼迫在学习，不甘心、不情愿，这个学习就痛苦了，这也是制度上的问题，现在考学校是按照分数来给你分发科系的，而不是依照你的愿望。我们佛法不按分数，是按愿望的，你喜欢学什么法门，佛就给你说什么法门，这是我们看出佛的无量智慧及无量的慈悲。 因此我们晓得，佛所说的一切法门，并不是教我们统统要学习，正如同学校里一样，学校所开的这些科系，并不是教一个学生全部把它学完的，不是这个意思，是让你在里面选择。 世尊当年在世教学那是没有问题的，任何一个学生见到佛向他求教，佛有能力观机，他有能力观察你是什么样的根性，你现前的状况不但他了解，你的过去世、生生世世的状况，他都知道，所以说法就非常契机，几句话开导，学生开悟了，明白了，这是我们在经典里看到很多很多。 佛灭度后，学生们感到佛的教学对于众生、对于人类、对于社会有很大的利益，如果这教诲要是失传了就非常可惜，于是许多同学达成一个共识，把世尊当年所教导的，集结留传给后世。 这是一个很繁重的工作，世尊当年教学并没有写教科书，也没有学生随堂作笔记，于是在集结时特别请阿难尊者，他是佛弟子当中跟随佛的时间最长的，阿难是佛的侍者，世尊一生当中，每次讲经说法他都在场，即使早年阿难还没有出家的时候，佛所说之经，佛对阿难一个人也重复说过一遍，于是阿难尊者在世尊四十九年的教学当中，他听到的东西是最完整的，当然世尊给他有一个使命，将来他要负贵集结经典。 他的长处是记忆力非常好，听过一遍永远不会忘记，他有能力将佛当时所讲的重复讲一遍，讲得很完整，讲的没有错误，这是弟子当中，他有此特长。于是在集结经藏时，大家就推阿难复讲，请阿难升座复讲，一部一部经的复讲，并推选一些人来记录，另有五百阿罗汉，都是当时世尊的学生，请他们来听，请他们来作证，看看阿难所讲的，大家同不同意，如果有一个人提出意见，那这句话就要删掉，必须每一个人都同意，每一个人都赞成，这才能记录下来。 所以我们今天看到经典的第一句‘如是我闻’，这个‘我’就是阿难自称，是阿难亲自听佛说的，佛怎么说，他就怎么讲，就这样记录下来称之为‘经典’，经典在印度是这样流传下来的。而且集结一共有四次之多，第一次是阿难尊者集结的，这没话说。以后去佛时间也久了，最后一次的集结在佛灭度四百年了，时间传的久，谁有那么好的记忆力？于是流传下来的经典难免有一些问题存在，这都是我们必须要知道的。 所以善学，会学的人，要掌握原则，掌握总纲领，那就不会有太大的差错。不会学的人那就很烦恼了，执著在经文，执著在文字上，这就很苦恼。佛对于后世的情形可以说是很清楚、很明白，所以佛说他的法运有三个阶段，正法、像法、末法。 正法一千年，佛灭度后一千年所留传教导大众修行的原则，大致上都不会有错；虽然分了很多宗派，但都没有问题，修学都可以能断烦恼，能开智慧，能证果位。可是一千年之后，第二个一千年叫‘像法时期’，这‘像’就是‘相似’，逐渐变质了，法愈传愈讹，有错误的东西夹杂在里面。 佛法传到中国，正好是佛灭度一千年，也就是说佛法是在正法的末期，像法的初期到中国来的，幸好是像法的初期。而中国翻经的工作，在过去无论是交通、人材、物力、印刷及流通都有种种的不方便及许许多多的限制，古来的祖师大德，他们的精神毅力，值得我们尊敬，克服了许许多多的困难，把梵文经典翻成中文，这个工作从后汉开始，一直到宋朝，时间延续了八百年。 宋以后所翻的经，那数量就很少很少了，八百年的时间，换句话说，中文的经典是在世尊的像法时代完成的，像法初期就开始做译经的工作。中文经典翻成之后，我们后人有一个疑问，我当初学佛的时候就存著这个疑问，当年印度梵文经典传到中国的数量不少，虽然是交通工具非常的不发达，传来的还是很多，一部份是印度的高僧大德来到中国传教，另一部份是我们中国的大德们到西方去留学，这里面成就最殊胜的，诸位晓得是玄奘大师。 他们从印度回来也带了大量的梵文经典，带回来之后并没有全部翻译，而是在其中选择，当然是选择最好的、最适合于中国人修学的，所以还有不少的经典没有翻译。所以我们中国的《大藏经》并不是释迦牟尼佛四十九年所说的全部经典，这个诸位要晓得，只可说是世尊四十九年所说一切经的菁华，我们是这样过来的。 那个原文呢？原始的那些经典到那里去了呢？为什么不保存留传下来？而只留了中文的译本，原文失掉了。我学佛是方东美先生介绍的，他把佛法介绍我时，我就曾经向他提出这个问题，我们的梵文经典到那里去了？方先说了一句话，说得满有道理的，他这句话有没有根据，我不知道，想必是‘想当然尔’，不见得他有根据。他告诉我：‘我们中文所翻的经典要是和梵文作比较的话，我们的译本超过原文，第一个意思翻得正确，第二个文字、文词表达的技巧比梵文还要优美。中国古人自信心很强，读佛经读我们译本就可以了，用不著再读梵文本。’，你看看这个口气多大，想想也满有道理的。 从前的中国人自信心强，不像现在的中国人，对于民族自信心完全丧失掉了，认为自己都不行，一切都是外国人行，这是很大的错误，所以一定要恢复民族的自信心，这个国家民族才会有前途。所以方先这些话，我觉得说得是满有道理的，虽然他没有说出依据，但说得很好，总是解答了我们这一个问题。 所以对于中文的译本一定要有信心，译本当然也有优劣之分，翻经的道场人才要多，特别是攻于文学造诣的，那翻出来的文字就优美，假如人才少，译的本子可能会在文字上比较差一点，这是我们现在展开藏经可以看得出来的。 同样的译本也出现有多次的翻译，像大家晓得的《金刚般若波罗蜜经》，我们称《金刚经》，这是诸位很熟悉的。《金刚经》就有六种不同的译本，现在最流通的是罗什大师的译本，在《大藏经》里我们看到有六种不同的译本；《般若心经》有十几种译本，原本只有一个。不同的译本，我们仔细去观察内容，大同小异，所以任何一个本子都好，都非常的难得。 如果我们今天是做研究工作，而不是做修学，我们就以一个本子为主，其它的译本做参考，使我们对经典达到充分的理解，这是多种的译本对我们做研究工作的人确实有帮助。 净土宗的经典，我们今天选择这个方法来修学，在许许多多法门里面，我们选净宗，为什么要选择净土？这里面有二个因素： 第一个因素是我们自己的根性，以及我们现前生活环境，使我们没有能力涉猎其它宗派繁琐的学术。任何一个宗派，它的经论都很多，修行的方法也不简单，我们在这个时代，自己很难适应那些。而净宗简单，它的经典只有三经一论，而且三经一论的份量都很少，所以对我们来讲非常适合。虽然古大德又补充了二种，这都是我们要知道的。 所以现在净土五经，五经怎么来的？是清朝咸丰年间魏源居士，他将《华严经普贤菩萨行愿品》附在三经后面，称为‘净土四经’，所以诸位要是看到净土四经，你就知道魏源附上这个本子的。在民国初年，我们净宗大德印光老法师将《楞严经》里的一段《大势至菩萨念佛圆通章》，这一段不长，全文只有二百四十四字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十字，将二百四十四字附在四经后，就称为‘净土五经’，五经是这么来的。 这五样东西都不算长篇，都是短篇，五经合印在一起，也不过这么薄薄的一册，我们净宗依据的经论就这么多，这对我们来讲是太方便了。 而且净宗是一切诸佛之所赞叹，我们初学的时候不知道，到深入经藏之后才恍然明了；最初没看得起这个法门，以后才发现这个法门是修行证果，无上的法门，真实不可思议，如果诸位不深入经藏，你不知道啊，不晓得这个法门之好，这是以现前的生活环境而言，我们适合这个法门。 另外一个原因是遵守佛的教诲。佛在入灭之前告诉大家，他说他的法运有一万二千年，一万二千年之后，这世间没有佛法，佛法就消失了。他说正法一千年，像法一千年，末法一万年，那么依照中国历史的记载，今年是佛灭后三千零二十年，换句话说，我们在末法一万年里，第二个一千年的开端，后面应该还有九千年。 这些年来在西方国家很流行古代的预言，西方人说一九九九年是世界末日，但是从佛法来讲，佛的法运还有九千年，这不是末日，绝对不是末日，我们很放心，但是可能会有灾难，说末日说得太严重了。 佛说正法时期戒律成就，在正法时期依照佛的教诫去修行就能证果，人心淳厚。像法时期依照戒律来修学就不能成就，要修禅定，禅定成就；这似乎在我们中国也得到了证明，佛法是在像法时期传到中国来的，在中国一千多年，要是照中国历史来说，佛法是在后汉永平十年正式传到中国，公元六十七年，到现在共一千九百多年，这就是像法一千年过去了，末法一千年也过去了。 所以中国的禅风非常之盛，因为像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是世尊在《大集经》里所说的。我们现代人看这段经文，就像是释迦牟尼佛的预言一样，我们生在末法时期，依照佛的指导，我们修学净土，这就不违背佛的教诲。 因为这二个因素，我们决定选择这个法门，这个法门最主要的经典就是《无量寿经》，这部经，根据古大德考证，都认为释迦牟尼佛当年在世不只讲一次。诸位必须要知道，佛说一切经都只讲一遍，惟独《无量寿经》至少讲过三遍以上，这是很特殊的一个现象，佛是多次宣讲。如果这部经典不重要，佛不会多次宣讲。 因为我们现在看《无量寿经》，五种原译本，根据历史的记载，《无量寿经》从后汉到宋朝这八百年间，曾经有十二次的翻译，由于古代典籍保存不容易，所以其中七种失传，只留下五种，现在收于《大藏经》里。另外七种有经题，在目录里面有，但是经文已经找不到了。 从这五种不同译本当中，它里面的出入很大，可断定不是一个原译本；一个原译本，纵然有许多不同的翻译，但是不至于有很大的出入，将会大同小异。这五种本子出入太大了，断定不是一次说的，是多次宣讲，所以就有不同梵文的原本，这是我们要特别注意的。 我们由此体会世尊教化众生，对这个法门他特别用心，当然这个法门特别殊胜，尤其在《无量寿经》、《法灭尽经》里说过，将来佛的法运到一万二千年之后，所有的一切经都没有了，《无量寿经》还在，还多留一百年，最后消失。一百年之后，《无量寿经》也没有了，‘南无阿弥陀佛’六字洪名也再留一百年，你就晓得名号功德真正是不可思议，到那时期，人能听到这句名号，念这句名号，都得很大的利益。这是在一切法门里面，我们明了它的殊胜，它真实的功德利益。 译本既然那么多，出入这么大，古人在修学上就为难了，因为有些意思，这本子有，那本子没有；有些意思，那本子有，这本子没有，于是要把五种原译本统统都读到，这经义才圆满。现在容易了，五种本子你都可以得到，古时候难啊，于是古人才想出汇集本。 第一次编汇集本的是宋朝王龙舒居士，这在我们佛教界很有地位的，他老人家修行也真的很有成就，他念佛往生是站著走的，所以《龙舒净土文》前面画著有一个像，就是他往生的像，站著走的。他最初作这个汇集本，收录在《大藏经》，一直流通到现在，它的题目叫《大阿弥陀经》。 这个本子，以龙舒居士的道德、学问、地位，财富在当时的五种译本当中，他还有一种本子没有找到，唐朝翻译的，《大宝积经》里的《如来会》这一部，王龙舒没有见过。所以他的汇集本是四种译本的汇集本，少了唐译的，唐译的里面也有一些重要的经文是其它四种所没有的，于是龙舒居士这译本的经义还是有欠缺，还是不完整，很遗憾的事情。 由此可知，汇集是必要的，是应当的，如果汇集是不应该的，龙舒居士怎能站著往生呢？他老人家现身说法来给我们做证明，这汇集是应该的，对于净宗的承传是有一定的贡献，这个功劳不能够埋没。 因为他的本子有欠缺，所以在清初乾隆年间，彭绍升居士，这也是一个很了不起的人，实在讲，真的是菩萨再来。以现在的话说，他是贵族出身的，一般讲的‘高干子弟’，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，就是现在的国防部长，可见他是贵族出身的。 此人极聪明，弱冠就中进士，弱冠是二十岁，就像现在的高考及格，在那时候，学位最高的是进士，相当于我们现在的博士学位。他做官任职的时间很短，他家庭富有就不做官了，在佛法里有很了不起的成就，他学佛去了。他对《无量寿经》的这些版本也不满意，一个是原译本里面太繁琐，译的文字不是很优美，文字读起来很难读，不顺畅。所以他就采用康僧铠的本子，把康僧铠的本子做一个节本，把难读、重复的地方删除，做一个删节本，节得很好，读起来果然很顺畅，念得教人很舒服，他又给它做了一个注解，《无量寿经起信论》，这个本子在台湾有流通，不难见到，这是《无量寿经》在中国出现第二个删节本。 到清朝咸丰年间，魏源居士，刚才介绍过，他把《普贤行愿品》附在三经后面成为四经；他也给《无量寿经》做一个汇集本，做得不错，他是五种本子都找到了，所以比王龙舒的本子要完善得多，是一个很好的汇集本。流传不久，印光老法师对于魏源及王龙舒的本子都有批评，诸位在《印光大师文钞》里可以看到，有好几篇文章批评这两本子，但是你仔细观察，老法师并不是反对他汇集，是反对他汇集里面有不当之处。 什么不当之处呢？汇集和译经不一样，翻译可以用自己的意思斟酌词句；汇集不行，汇集最重要的是要取它的原文，不能改它一个字，你把它的字随便改了，当然王龙舒改的没有问题，改得比原文好；魏源改得也没有问题，他们真正是大学问家，世法佛法都通达，改的是好。 可是老法师说，如果你们开这个端，后来的人看不懂，他也随便的改，每一个人都改，改来改去，这佛经留传到后来还能看吗？这个例子不可以开，原文是什么样子，就得用原来的字，一字一句不可以改，可以重新编排，五种原译本可以重新来组合，但是不能换一个字，这个很重要。王龙舒的本子里面改了字，魏源的本子也犯这个毛病，这种情形，诸位看夏莲居的汇集本前面有梅光义老居士的一篇序文，序文很长，都说到了，汇集是不可以更动一个字的。 因为这样的缘故，夏莲居老居士在民国二十几年发心重新汇集，就是我们现在这个本子。他这个本子是三年汇集完成的，等于闭关三年，里面第六品，就是‘发大誓愿’四十八愿，这一段的经文就用了三个月的时间，而且还有二个助手，一个是慧明老和尚，这是当时中国佛教的大德，通宗通教，在台湾慧明老和尚有本开示录，薄薄的一本小册子，好像流通得也很广。还有一个梅光羲居士，三个人合作，用三个月的时间，汇集四十八愿这段经文，你就晓得他们的用心，他们的谨慎。 所以这个本子出来之后，首先向应的是慈舟法师，慈舟法师看到这本子非常佩服，就用这本子在济南开讲，而且给他作了科判。这个科判，我到北京时，黄念祖老居士还有一份，这是在文化大革命当中幸存没有被烧掉的，所以我就把它带到台湾，复印在《无量寿经》后面，给诸位作参考。当时的汇集可说是初版，只分三十七品，现在的本子是分作四十八品，这是以后陆陆续续再修订的，一次一次的修订，十年才修订成现在这个本子，所以用了十年的工夫才定本，现在流通的本子，夏老居士用了十年的工夫啊，不是容易的。 这本子出来后，印光老法师往生了，所以印老没见到这本子，假如印老见到这本子，或许会点头：‘这本子汇集得不错，可以流通了。’，古人汇集的那些弊病完全改过来了，确确实实每字每句都是原文，一个字都没改动，而且取舍非常妥当，的确是五种原译本的集大成，那时的大德们都认为这个本子是《无量寿经》最好的版本。 慈舟法师在中国大陆也是很有地位的大德，他的戒律精严，也到处讲经说法，弘法利生，他有二个学生在台湾，也是大家所尊敬的，现在还在的忏云老法师，有一位已经过世的道源老和尚；所以我把慈老的科判带回来，你们要是说这经有问题，道源老和尚、忏云老法师都承认师父讲这部经，并给它作科判，这还有什么问题呢？足足可以让我们对于这个经本生起信心，所以这是真正的法宝，我们不可以当面错过。 我自己在这三十多年弘经的经验当中，我自己感触到的，我过去讲了很多经，大概总有几十种之多，像大经《华严》、《法华》、《楞严》，我讲《金刚经讲义》，那时候在台北大专讲座讲的，我讲了四年，《金刚经讲义》才讲一半，那个《讲义》讲圆满要八年，太长了。但李老师往生之后，我开始讲《无量寿经》的汇集本，我自己深深感觉到，深深体会到弘经的功德不可思议，得诸佛加持的力量不可思议，消除业障的功德不可思议，这是我自己深深感受的。 我讲《华严》所得的不如《无量寿经》，这是许多人不知道的啊，这是我亲身体验的。这些年来使我对这部经典信心更深，依照这部经典修学而消业障的很多，得利益的很多，往生的也很多，依照这部经典修行，往生瑞相非常之好，这些都足足证明经的功德确确实实是诸佛如来威神所加持的。 如果我们对它怀疑，不能接受，还要找另外的本子，那就是《弥陀经》上所说的善根福德太少了，经上讲‘不可以少善根福德因缘得生彼国。’，善根福德鲜少，这个本子你就不能接受。如果真的不能接受，有一个补救的方法，你一定要读五种原译本，为什么呢？这样你才能得到《无量寿经》完整的经义，你读一个本子绝定是不行的，你一定要读五种本子，你要是嫌五种本子太多太繁，那你就念夏莲居这汇集本，它是五种本子的集大成，所以一定要把经本认识清楚。 这个本子现在于海外没有障碍，在中国大陆也没有障碍，几乎流通到全国了，所以大陆上读这本子的人很多，念佛的人很多，这是一个非常好的现象，我们看到佛法是非常有前途，真的是一片光明。 《无量寿经》的内容是世尊为我们详细介绍西方极乐世界，从这个世界的起源历史，这个世界的状况，有理论、有事实、有因有果，面面俱到，经文并不很长，介绍的相当完善，每个部份都说到了。 第二部《观无量寿佛经》可以说是《无量寿经》的补充，特别是在修学方法上的补充，因为《无量寿经》在修学方法上只有三辈往生，说得比较简略，并不很详细，但纲领都有了；《观经》里面就补充了很多，为我们讲三辈九品，就讲的详细了。 而方法里面教给我们念佛，有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，在方法上讲得很详细。还有一点也是不能够忽略的，九品因果，这在《观无量寿经》说得详细，还有西方极乐世界的原理，‘是心作佛，是心是佛。’，这是讲理论、原理，这在《观经》里说出来，它是《无量寿经》的补充。 以后天亲菩萨他修行净土念佛的方法，他用‘五念门’，他著了《往生论》，《往生论》实在讲就是他老人家修学《无量寿经》的心得报告，可是他里面的方法却是得自于《观无量寿经》，所以《往生论》是依照《无量寿经》和《观无量寿经》。他有他念佛的方法，所谓‘五念法’，第一个礼拜，第二个是称赞，第三个是发愿，第四个是观察，实在讲就是《观经》里面的‘观想’，他不用‘观想’而用观察，那个意思就更清楚、更深刻，‘察’是清清楚楚、明明白白，第五个是回向。 所以他老人家念佛，句句佛号具足这五个意思，他因此方法而成功了，以后传到中国来，昙鸾法师采取此法，善导大师不但采取此法，还弘扬此法。所以日本人的净土宗很多用‘五念法’，他们是跟善导大师学的。 至此，净宗的理论、方法、修学就相当完备了，佛最后说了一部《阿弥陀经》，说《阿弥陀经》的目的，是苦口婆心的劝勉我们要采取这个法门，要修学这个法门，《弥陀经》里面四番劝告，我们常讲‘一而再，再而三，三而四。’，真正看出释迦牟尼佛苦口婆心劝导我们。 你果然觉悟了，听佛的话采取这个法门了，恭喜你啊，你这一生就成佛了，这是‘当生成佛’的法门，不要拐弯抹角。佛虽然如此苦口婆心的劝我们，不学佛的人那就不必说了，学佛的这些人，几个人接受了？几个人相信了？为什么佛这样劝请，大家还不能接受呢？ 实在说，这桩事实佛也讲得很清楚，这法门叫‘难信之法’，佛这一劝，大家就接受了，这还能叫‘难信’吗？佛怎么劝，这众生还是不相信，这才叫‘难信’啊。所以我们劝人家念佛，人家不相信，我们应该点点头，正常、不奇怪，为什么？难信嘛。我们一劝，人家就点头接受了，那才奇怪嘛，他为什么会相信，这很不可思议了。 所以凡是能被劝就相信的，那个人不是普通人，佛在《无量寿经》里讲那个人不是凡人，凡人不会相信，不会接受。那么那个人是什么人呢？我们在《无量寿经》上才得到答案，佛告诉我们，此人无量劫来修积的善根福德无量无边，这一生当中遇到这个法门，你一和他说，他的善根发现了，完全接受。如果不是过去生中无量的善根，他不可能接受，正好与《弥陀经》上所说‘不可以少善根福德因缘得生彼国。’完全相应，但是《弥陀经》上说‘不可以少善根’，我们不知道那善根多少到什么程度。 这在《无量寿经》才搞清楚了，我们在《无量寿经》上看到阿阇王子与五百长者，佛说他们过去世曾经供养四百亿佛，这不是小数字，一尊佛成佛要三大阿僧祇劫，四百亿佛，这真是无量劫啊。过去无量劫当中曾经供养四百亿佛，这样深厚的善根，遇到《无量寿经》还不肯发愿往生，只是发了一个愿，‘我将来成佛也要像阿弥陀佛一样。’，还没有发愿求生西方极乐世界。 你就晓得我们今天劝一个人，他都不怀疑而马上就接受，我们就知道他过去修积的善根绝定超过供养四百亿佛，所以这真的难信，不能勉强的。你信了净土了，但你的家亲眷属不相信，你想帮助他，你这个心很好，事实是帮不上忙，佛都没办法，为什么？他的善根不成熟，这个事情那能勉强的呢？善根成熟，那真的恭喜他了，真正是不可思议。 这样我们才明白‘不可以少善根福德因缘’是少到什么程度，多到什么程度，这才有个概念，真正不容易。当你善根成熟的时候，不但阿弥陀佛本愿加持你，十方诸佛没有一尊佛不加持你；我们今天在此一会，大家在这里听，听得心里生欢喜心，不是我讲得好，你们才听的欢喜，你这么想法就错误了，是佛光在这里加持，以现代的话来说，就是诸佛的磁场加持我们，我们进入这个场合就生欢喜心，纵然不听法也生欢喜心，这个是佛力加持，非常明显，在我们佛门里是讲‘佛光加持’，所以充满了诸佛的慈悲光明，我们生欢喜心。 我们能把这个消息透露出来，诸位能够听得清楚，听得明白，这不是人的力量，经上常讲西方极乐世界依正庄严，等觉菩萨都搞不清楚，等觉菩萨若不得佛力加持也说不出来，那我们这博地凡夫如何能说呢？能说、能闻都是佛力加持，都是我们自己无量劫来的善根发现，这是非常非常难得的因缘。我们今天真是很恭喜，善根具足，福德具足，因缘具足，《弥陀经》上说‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，我们今天善根福德因缘三个都具足，那就决定得生净土了。 这是要明了、要清楚、要珍惜这个机会，如果这个机会错过了，为什么会错过？我们是凡夫，习气很重，现在就怕这个东西，烦恼习气会随著境界转，这是我们最大的障碍，如果我们不会被外面境界转，你这一生决定成功。这被境界转，以现代的话说是你心里作不了主，会被外面环境诱惑，什么在诱惑你？财色名食睡在诱惑你，你要是作不了主了，贪财、贪名、贪色，就完了，虽有善根福德，你的因缘不好，你还是去不了。 于是我们晓得自己习气很重，如何能够不受外面诱惑呢？那要守住祖师的劝告，祖师的教诫要我们一门深入，我们细细的读印光大师的文钞，我们要跟一个老师学习，这样才有把握。 我过去在台中求学，李老师很谦虚，他说：‘我的能力只能教你五年。’，这是他老人家谦虚客气，他给我介绍一个老师，跟印光法师学，印光法师是他的老师，印光法师不在世了，怎么跟他呢？读《印光法师文钞》，专读《印光法师文钞》，专依他的教诲修学，以印祖为老师，跟他一个人学，这是李老师劝我的。 印祖教人非常严肃，我们在文钞里看到，有弟子到灵岩山寺去看他，都是在老法师面前传授归依的，老法师叫他回家老实念佛。在现在人来说，这些弟子来看师父，师父一定很欢喜，印祖不是如此，看到他来了，问：‘你来干什么？’，他说：‘我来看师父。’，‘师父以前已经看过了，有什么好看的？你跑到这地方来，浪费精神，浪费钱财，不在家里好好的念佛，赶快回去。’，印祖是这样教人的，叫你回家老实念佛。 你们想想，连师父的道场都不准去，其它的道场就更不必要去了，你的心才会定来，你才能得功夫成片，你才能得一心不乱，师父的愿望是希望你将来真能往生，不是希望你来搞热闹。中国古时候当学生和现在不一样，的的确确跟一个老师学的，在一个老师会下真正成就了，古时候宗门是大彻大悟，明心见性，教下要大开圆解，这个时候才有资格出去参学，参访善知识，那个道场都可以去，那个法师都可以去请教。如果没有开悟，没有大开圆解，没有资格出去参学，老老实实跟老师，一步不能离开。 净宗和宗门教下不一样，净宗没有参学，净宗纵然念到理一心不乱了，还是一直老实念下去，净宗有什么好参学的呢？一句‘阿弥陀佛’，除一句‘阿弥陀佛’之外，什么问题都没有嘛。在国内、外有许多人要找我问问题，我一句话答覆他，‘不老实，胡思乱想。’，你要是老实，那有问题呢？一句‘阿弥陀佛’念到底，没有问题了嘛，因为不老实，胡思乱想，你来找我，浪费你的时间也浪费我的时间。 净宗没有参学，你们好好念《大势至菩萨念佛圆通章》就知道了，和宗门教下修行不一样，一句‘阿弥陀佛’从初发心一直到成佛，‘不假方便。自得心开。’，‘都摄六根，净念相继。’，还有什么好参学的？这是净宗特别的地方。 我举一个例子说，诸位就明白了，就晓得净宗的殊胜。在中国佛教，大概在一切经里的知名度排第一的是《金刚经》，佛教人物排名第一的大概是观
第一天 陈会长、诸山长老、诸位法师、诸位同修： 今天难得有这样殊胜的因缘，在洛杉矶侨教中心我们一起聚会，谈谈佛法；我没想到今天有这么多同修来参加，有许多是新面孔，这是显示出这个地区佛法的兴旺，学佛的同修逐渐逐渐的年年增加，这对社会来说，是个非常殊胜的现象。 今天我们要谈的题目是‘怎样念佛往生成佛’，这个题目的范围非常广泛，老同修都已有很正确的概念，对新同修，我们必须还要简单的将佛法作个介绍。 佛教，一般人都把它看作宗教，这个我们无可讳言，佛教确确实实是宗教，可是我们学佛的人自己必须要晓得，佛教本来不是宗教，而是现在变质成了宗教，这是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什么？如果我们不能认识清楚，就谈不上修学了，效果那当然就更不必说了。 世尊当年在世也是不辞辛劳，到处讲经说法，足迹遍五印度，所以他是教学，他不是在传教，他是在搞教育，教导一切众生破迷开悟，而后众生才能离苦得乐，这是他老人家一生为社会、为众生所作的贡献，我们不能够不清楚。他在印度的教导就如同我们中国古代的孔老夫子一样，夫子也是一生致力于教育事业。 世出世间真实的功德，不朽的事业，无过于教育，因为这个教育不仅仅是我们一般讲的‘可大可久’，它之大，含盖了虚空法界；它之久，那真是无量劫，我们无法想像，如同经典上讲的‘不可思议’，这些都是真实的。 世间法所讲的‘可大可久’，实在讲，它有限度的，为什么？地球它有成、住、坏、空，你再怎么久也无法超越太阳的将来会死亡，银河系将来也会变坏。由此可知，‘久’是有限度的，唯独佛的教学这个‘久’是无限的，因为它超越虚空法界。 佛教导一切众生，到底教什么？这一点，我们不能不知道。经论上的术语‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是音译，实在讲是可以译成中文，它中文的意思是‘无上正等正觉’，佛是教我们这些。这句话依旧用梵音不译是属于‘尊重不翻’，不是不能翻，我们是很尊重它。这是佛陀对于九法界一切众生教学的目标。 这句话里面就含三个层次，正觉、正等正觉、无上正等正觉；佛告诉我们，一切众生都有无上正等正觉，像《华严》、《圆觉经》里所说的，一切众生本来成佛，成佛就是成就‘无上正等正觉’，为什么我们会变成现在这个样子？变成了迷惑颠倒，样样都不觉了，这才受了许许多多的苦难，这到底是怎么一回事？佛在一切经中，就是把这个事实真相为我们说破，让我们醒悟过来，一般讲觉悟过来，大彻大悟；悟了之后，你就能离开一切苦难，苦难是迷惑颠倒造成的。 我想今天来参加讲座的同修，无论是老修或是初学，对于佛教多少都会有一点信仰，没有信仰，你不会来这里坐一个半钟点，对于佛法里讲的六道轮回、十法界，虽然不甚清楚，我想都会有一个模糊的概念。六道轮回从那里来的？十法界从那里来的？十法界之外听说还有个一真法界，一真法界是怎么回事情？这些事实真相，我们不能不搞清楚。 佛告诉我们，这些现象的根源就是我们迷失了自性，自性就是无上正等正觉，我们迷失了正觉，起了妄想、分别、执著，所以把原本的一真法界变成十法界，变成六道轮回；我们在六道里面受尽了苦难折磨，六道里只有苦没有乐，如果你觉得你目前的生活环境还不错，你还很快乐自在，那不是真的，那是你想错了，也看错了。佛给我们说了真相，你现在觉得有快乐，是你那个苦暂时没有发作而已，就像病人，病未发作时觉得还不错，发作时问题就来了，就严重了。 那到底有些什么病？病太多了，无量无边，说不尽，经里讲的‘八万四千烦恼’，四弘誓愿里大家常念的‘烦恼无尽’，那是病啊；我们不能不承认，不能不觉察这个病的严重性。 佛菩萨跟我们的差别在那里？佛菩萨没病，我们是病人，如果你一餐饭没吃，你就觉得饿了，饿是病；换句话说，这一餐饮食是治病的，吃饱了很快乐，下一餐不吃，病又发作了，三天不吃饭就要命，你还能是个健康的人吗？你还能说你自在，你快乐吗？摆在眼前的事实，我们都没能觉察到，佛说我们迷惑颠倒，说的不过份啊，说的都是事实。 六道从那里来的？从执著来的，无论世法、佛法，你只要有执著，这执著就变现出六道，你就出不了六道轮回。古德常说‘生死事大’，几个人能够警觉到生死事大？果然警觉到生死事大了，这在佛法里讲，‘他开悟了’、‘他觉悟了’，觉悟就有救了，没有觉悟的人，那没有法子，遇到佛法，他也不肯认真去修学，佛法里确实有殊胜的功德，有圆满的成就，这些好处，他都得不到，唯有真正觉悟的人，他才能够得到。 所以我们至少要警觉到生死事大、轮回恐怖不是好事情；人在六道轮回里，总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，佛在经论上常常这样说。我们冷静去想一想，它真的是事实，佛不但没有妄语，佛说的话，丝毫都不过份。怎样解决这个问题呢？经论里讲的太多了，一切经论都是这些道理，给我们讲解方法。 诸佛菩萨都是凡夫修成的，他们将修学的经验提供给我们做参考，帮助我们学习，所以佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为‘本师’，‘本’是根本，‘师’是老师，他是我们根本的老师，就是创立这个教育的创始人；我们佛弟子供奉释迦牟尼佛的形象，无论是雕塑的、铸造的、或是彩画的，我们供奉的目的是在尊师重道，不是把他当作神明来看待；如果把佛菩萨当作神明来看待，那就变成宗教了。 我们要依靠神明的保佑，这是一个妄想，神明能否保佑你？中国谚语说得好，‘泥菩萨过河，自身难保。’，神明就是这样的，他自身都难保了，他怎么能保佑你？你要是仰赖神明来保佑你，这个念头是妄想的，是错误的。 讲佛菩萨对我们的贡献，我们常讲的对我们的加持，也可以说对我们的保佑，那是什么？为我们说明宇宙人生的真相，告诉我们做人的方法；所以它是教学，教学就是加持，教导就是保佑。 他不但把这些理论说明白了，说清楚了，方法也说得非常周详，就在我们自己现前的生活上，不需要改变我们的生活方式；我们中国人的生活方式，大家差不多一样的，但是我们跟外国人相差就很大了。生活方式不相同，没有关系；工作的状况不相同，也没有关系，就在你现前的生活方式中，现前工作的岗位上，佛教给你一些原理原则，依照这个方法去修学，你的生活会很快乐，你的工作会很圆满、很成功，这是你现在得到的好处。 更大的利益是它能帮助你断烦恼，也就是破执著，帮助你离开一切分别、妄想，使你自性里面的智慧，正等正觉能够现前；智慧现前了，无论从事怎么样的事业，必定是圆满成功。 所以佛的教学是智慧的教学，诸位看看佛陀当年在世，一生教导的科目之中心，你也能够觉察到，后人集结成为经典，实在讲，若以现在的话讲，经典就是教科书。经典归纳为三大类，经、律、论三藏，三藏里面所阐扬的重点是戒学、定学、慧学，戒定慧三学。 戒、定、慧，诸位要是认识清楚了，这和宗教没有关系，宗教是要讲求宗教的情操，对于神是极力的尊敬拥护，百分之百的服从，那是宗教徒。佛法里不如是，你看看经典里的记载，世尊当年讲经说法，听众、学生提出问题来跟他辩论的，不知道有多少，所以可以跟老师辩论；但是宗教徒对于无上神圣的神明只有服从，不可以辩论，你也不能够怀疑他。我们佛说的可以辩论，可以打破沙锅问到底，这也像现在的政治，佛是民主、自由、开放的，神是专制的、独裁的。 所以我们要认清楚，佛法是师道，不是神道；它是教育，不是宗教。在佛法里，一切众生和诸佛如来的地位是平等的，‘生佛不二’，‘生’是众生，‘佛’是诸佛如来，地位是平等的。我们跟佛都是平等的了，那我们跟法师的地位有什么高下？也是平等的，绝定没有高下，没有差别。他的年岁大，他学佛的时间比我们久，我们后学有问题可以向他请教，这个态度也是属于尊师重道。 我们这种尊敬，对于一切人物也是平等的，普贤菩萨的十愿，第一条就教给我们‘礼敬诸佛’，‘诸佛’包括一切众生，诸佛讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是谁？一切众生都是未来佛。所以他对于三世诸佛都是平等的恭敬，你说为什么？平等恭敬是你的性德，平等恭敬就是正等正觉。 你现在对于一切人不甘心，这个人我瞧不起，他不如我，我对他何必恭敬？生这个念头就是你自己的迷惑颠倒，你的烦恼起现行，把你的自性盖覆住了。如果是诸佛菩萨看到这些众生，甚至于下等的动物，他的态度都是平等、恭敬，他跟我们不一样。为什么？他不迷啊，我们迷了，迷了才起傲慢，觉悟里没有傲慢；傲慢是烦恼，大烦恼。 你看讲到烦恼，根本烦恼‘贪嗔痴’的底下就是‘慢’；现在这个社会，稍稍有一点成就，就值得骄傲，你们想想看，那就是值得烦恼啦，值得迷惑颠倒啦。错就在此地，现在社会上普遍都是迷惑颠倒，几个人头脑清醒，醒悟过来？ 我们学佛没有别的，就是要学这些东西，就是要讲求这些东西，特别是初入门，不能有差错；开头错了，一错到底，那太可惜了。一开端就要清楚，佛没有别的，说个普通话来讲，佛菩萨就是明白人而已，清醒人而已，我们愿不愿意作个明白人？愿不愿意做个清醒的人？如果都愿意，那你一定要学佛。 学佛，这里面有二层意思，一个就是学明白、学清醒，佛就是这个意思，佛是觉悟的意思、智慧的意思。第二个意义是我们要学释迦牟尼佛，要学阿弥陀佛，要学和一切诸佛一模一样；他们是已经明白、觉悟，他们是我们的好样子、好榜样。学佛有这么二层的意思，如此，你才真的学会了，真的学像了，真的有成就了。这是我们初入门必须要认识清楚，要搞明白的。 我们再说六道的状况，六道是烦恼变现的，烦恼是执著来的，有执著就有六道轮回，有执著就决定不能超越六道轮回，这一点大家要明了。 说实在话，我们绝不是二、三年前、或十几年前才开始学佛，那你就错了，那有那么容易。学佛的同修大概都承认一切众生有三世，我们有过去世，有未来世，过去无始，未来无终；我们今天能发心学佛，那是因为过去世，生生世世，有无量的善根，佛在大乘经上讲的很多，听说同修们念《无量寿经》念得很多了，《无量寿经》上讲的很清楚。 经中明白告诉我们，像阿阇王子他们五百人，那是一个小团体，常常参加佛的讲经法会。他们听世尊介绍西方极乐世界，他们听了很欢喜，动了心了，希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样。佛有他心通，你一起心动念，他就知道了。佛告诉大众，他们五百人过去生中曾经供养四百亿佛，一尊佛，不讲别的，就说三大阿僧祇劫吧，四百亿，这是天文数字；你才晓得一个学佛人，善根深厚不可思议。 我们在座的同学里，我想大多数的善根福德超过阿阇王子，为什么？他们供养四百亿佛，如此的善根福德在听说西方极乐世界后，只动念头，将来成佛想跟阿弥陀佛一样，还没有发心想念佛求生净土。 我们今天听到了，居然是要发心念佛求生净土，你的善根福德就超过他们太多太多了；不要小看自己，觉得自己烦恼很重，业障习气很深，总感觉到自己没有善根，没有福德，这就是你自己想错了，其实你真正发心求生净土，你的善根福德不可思议。 《金刚经》，我们在去年年底和今年年初讲过一遍，也用了四个月的时间，这部经特别是在中国佛教传诵最深，许多人没念过《弥陀经》，但不知道《金刚经》的人就很少，念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲，你听到这部经典而能相信，你不怀疑，你能够接受，这个人的善根福德亦不可思议，绝定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种的善根，这是无量佛来所种的善根。 你把此段和《无量寿经》阿阇王子那段合起来看，佛没有妄语，我们一定要肯定我们自己的善根福德是无量劫来累积到今天的，真正不可思议。现在我们缺的是什么？我们有善根，‘因’已经有了，我们缺少‘缘’，如果因缘再具足了，那你这一生绝定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，这都是真的事实。我们三天这一点时间就来讨论这个问题，我们确确实实有机会在这一生成佛，在这一生当中成就无上正等正觉。 你要是有这个愿心，那你就要依照佛的教诲，佛教我们怎么做的，我们要认真的去做；佛教我们不可以做的，我们绝定不做。从这个地方建立信心，信心要像《金刚经》上所说‘信心不逆’，那这一生当中就有把握成就。这是依靠佛的教训，依靠佛所说的理论与方法，这就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用经典保佑我们，是用经典当中的理论方法来帮助我们，这里面丝毫的迷信都没有，这是我们必须要认识清楚的。 我们既然知道六道、十法界是怎么一回事情，六道是执著，十法界是分别；由此可知，我们一切都不执著了，烦恼就没有了；一切都不分别，所知障就破掉了，这就能超越十法界。那到那里去了？佛这时候不得已才为我们说出一个名词，叫‘一真法界’，你就入一真法界了。 一真法界里面也有很多层次，像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圆教，从初住到等觉共四十一个位子，这四十一个位子怎么来的？妄想来的，诸位要知道，妄想也叫‘无明’，所以破一品无明证一分法身，四十一品无明破尽了，法身就圆满显现了，这叫‘究竟圆满佛’。 破一品无明，证一分法身是圆教初住菩萨，天台家称为‘分证即佛’；分证位有四十一个位子，到四十二位是究竟圆满，这四十一个位子都叫‘分证佛’，是真佛，不是假佛，可见得妄想最难破。 佛在《华严经出现品》说：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。’，这一句话把我们的病根说出来了，也把六道、十法界、一真法界的状况都包括在里头。我们今天起心动念都落在妄想、分别、执著里面，没法子离开，怎么办？无论你想什么办法，还是离不开，你还是落在这个范围当中，而且生生世世每况愈下，为什么？妄想、分别、执著，生生世世累积，愈累积愈多，愈累积，这个病愈重，这是个大问题，非常严肃的一个问题，不解决，实在讲就不得了，这个严重性，我们一定要知道。 我们在轮回当中，如果这一生不能把这个问题解决，来生再搞六道轮回，必定是三恶道的机会多，三善道的机会少，这个是事实，并不是佛在经上说这些话来吓唬人，佛没这个意思。 我们冷静去想一想，我们从早到晚起心动念是善念多还是恶念多？我一天到晚念‘阿弥陀佛’，一天念十万声，念二十万声，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以为善念多；你再仔细想一想，你念佛是为自己念，还是为众生念？为自己就是恶念，为自己是增长我执，《金刚经》上说‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’，你一天念十万声佛号是为自己念的，增长我执，你还是脱不了六道轮回，还是不能往生。 你要知道，十万声佛号，古人讲的‘喊破喉咙也枉然’，佛号是念的不少，念得很多，但你那个心是自私自利，你不是菩提心，你看《无量寿经》，三辈往生唯一的条件，从上上品到下下品，没有例外的，‘发菩提心。一向专念。’，你是有一向专念，但你没有发菩提心，所以你还是不能往生，一定要发菩提心。菩提心是什么？不为自己就是菩提心。所以我们明白这个道理，晓得这个事实真相，念佛起心动念为众生、为佛教，不要为自己，我们才有出路。 这二句话怎么讲法呢？不能不清楚；‘为佛教，为众生’，你好像是听懂了，其实没懂；为佛教是什么？为道场？为寺庙？为佛菩萨？你就搞错了。为众生，我们去帮助一切众生，出钱出力？这都搞错了，都不是佛的意思，换一句话说，都不是觉悟的意思，你仍在迷惑颠倒。 为佛法，你先要晓得什么是‘佛’，什么是‘法’；‘法’是一切诸法，包括世间、出世间。佛法里将法分为很多类，五欲、十二处、十八界，《楞严经》上讲的‘七大’，这都是分类的方法。我们从最简单的说法，大家很容易懂的，人、事、物，这个好懂、好分，我们把一切法分做这三大类，这就是在我们眼前的一切人、一切事、一切物，这是‘法’的意思。 ‘佛’是什么意思？佛是觉，你对一切人、一切事、一切物，你都能够觉而不迷，这叫做‘佛法’，为佛法就是为这个。我对人、对事、对物，我觉而不迷、正而不邪、净而不染，这叫‘我为佛法’，是这么一个讲法。 如果你对于一切法还感情用事，那你就是颠倒了，你就不是为佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世间法，那是六道轮回法，绝定不能够误会，把‘为佛法’搞成为六道轮回法，这岂不是颠倒了吗？那怎么可以？所以对于佛教的名词术语要有正确的了解，不能把意思错会了，也不能够含糊笼统，要清楚、要明白。 为众生，怎么样为一切众生？要为一切众生做好榜样，如诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的好榜样，也就是说我们要做一个好样子，要做一个‘觉、正、净’的样子给人看，这叫‘为众生’。觉正净怎么个做法呢？就在生活里而已，穿衣是觉正净，吃饭是觉正净，工作是觉正净，为一切众生做示范，这叫‘为众生’。 你要是不相信，你去念《金刚经》，经的一开端，释迦牟尼佛就在生活上示现，‘著衣、持钵、入舍卫大城乞食。’，天天这么做，这是做一个出家人的好样子，他现的是出家身份，示现的是一个讲经说法、教化众生的身份；所以他就在这种生活方式、工作环境里做一个好榜样。 我们在《金刚经》上说的很详细，佛就用这个方法度一切众生，做给大家看；所以经典上一再说，教我们这些后学的人‘受持、读诵、为人演说。’，这一句在《金刚经》重覆了十多遍，重复的遍数多，换句话说，这句话太重要了。 ‘受’是接受，对于佛的教诲，经里面讲的道理、境界，我们完全能接受；‘持’是保持，接受过来，我们要依教奉行，要照作，要把它变成我自己的生活，变成我们自己的思想，我们跟佛就一样了。 ‘为人演说’，‘演’就是表演，就是为众生；我们统统做到，做一个样子。至于怎么个做法，这是活活泼泼，不是死板板的。看众生是什么毛病，我们对症下药，我们做出这个样子给他看。 现在这个社会，无论在任何一个地区，我们常常在各地区旅行，我们所见到的普遍的现象是贪嗔痴正加速度的在增长，这个不得了，贪嗔痴叫‘三毒’，什么毒？病毒。你们今天听说得癌症就怕得不得了，癌症有什么了不起？小病一个，贪嗔痴才是大病，不但要你命，还要你堕阿鼻地狱，这个病多严重啊。这个病天天在增长，天天在养这个病，你说怎么得了。 内有贪嗔痴，外有这些妖魔鬼怪在诱惑，你还会有好日子过吗？什么是妖魔鬼怪？五欲六尘就是妖魔鬼怪，财色名食睡在外头诱惑你，里面有贪嗔痴，你怎么会不堕三恶道？几个人能觉悟到这个事情可怕呢？几个人晓得这桩事情严重？佛菩萨晓得。 我们学佛，今天逐渐觉悟过来了，我们要为一切众生对症下药；众生贪，我们做一个不贪的样子给他看，他认为他贪才有受用，我们表演给他看，我们不贪也有受用，我们的受用比他还快乐，比他还自在。让他自己去看，看久了，让他去反省，让他去觉悟，这叫‘演’，表演给他看。他如果看明白，觉悟了，要来问了，我们再详细为他解说；所以先是表演，而后才解说。 释迦牟尼佛入舍卫大城，著衣、持钵、乞食，先是演哪，被须菩提看出门道了，赞叹‘希有，希有’，这才问释迦牟尼佛，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》。你看，先表演，有人看出来了，从这里觉悟了，再为他详细说明；我们学佛要学这一套。 在日常生活中，你要学远离贪嗔痴，我们在生活里穿衣、吃饭、日常工作当中，应酬里处事、待人、接物，不贪、不嗔、不痴，做出样子给人看，这叫做‘学佛’。 也许有一些同修说：‘我要是照这个样子做，我就不能赚钱了，我就不能生活了。’，他的恐惧害怕都来了，问题一大堆，其实他这些问题全是错误的概念，没有一条是正确的。如果你认为天天搞贪嗔痴，就可以天天赚大钱，你真有这种能力，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都拜你为师，你还得了。他为什么拜你为师？因为你把因果律推翻，而佛没有办法推翻因果律。 ‘一饮一啄，莫非前定。’，你怎么能够勉强多赚一些呢？那有这种道理？由此可知，你用尽心机，耍尽了手段，你所赚得来的，都是你命里所有的；你命里没有的，想多一分都赚不到。你要是晓得这个事实，你才知道那个心机手段都白费了，冤枉在造业而已，于此事实毫无补助。这个事情，诸位多看看《了凡四训》就晓得了，里面将理论和事实讲的很明白，确确实实‘一饮一啄，莫非前定。’。 你命里有的，自自然然会有，无论从事那一个行业，规规矩矩去做，你这个行业是缘，你的财富是命里有的，那是因，有因有缘，果报自然现前。不能说我命里有，我什么都不要做，我坐在那儿不动，钱就会掉下来，那也没有这回事情，你也错了。命里有的是因，因必须要有缘，所以佛法讲‘缘生论’，要紧的是‘缘’。 财富，财布施是因，你过去生中喜欢财布施，你这一生得财富，你布施得多，你得的就多；你布施的少，你得的就少，这就是你命里头有的，还是自己造的，不是别人给你的。 如果我们命里头没有，哎呀，佛菩萨保佑我，我就发财了，这个观念也是错的；佛菩萨没有办法保佑你，佛菩萨是告诉你前因后果；佛菩萨教你布施，你就能得财富，你种因，后面一定有果报。 法布施得的果报是聪明智慧，无畏布施得的果报是健康长寿。世间人都贪图富贵、聪明、健康、长寿，他又不去修因，只是不择手段，用尽心机，想能得到；殊不知所得到的，都是过去生中所修的，这一生冤枉的造了许许多多的罪业，果报现前享完了，你的罪业成就了，罪业起现行了，这就堕三途，这是真实的道理，是事实真相，我们不能不清楚，不能不明白，绝定不能够迷信。 假如我过去生中修的财布施很少，这一生当中，物质生活比较困难，有没有补救的方法呢？有，怎么补救？多修财布施。 所以《了凡四训》这小册子，我初学佛时，朱镜宙老居士把这小册子送给我，我看了之后非常欢喜；可是真正对于此事有认识，知道它的意义重大，是在一九七七年，我第一次到香港去讲经，我住在中华佛教图书馆，倓虚老法师建立的，那次住的时间较长，共四个月，讲《楞严经》。 我对图书馆的藏书就很留意，特别注意‘弘化社’出版的东西，弘化社是印光老法师办的，我才了解老法师一生都将信徒对他的供养全部都作法布施，他没有做别的事情，只做流通佛法这一桩事情。这是告诉我们流通佛法的重要性，唯有帮助人觉悟，才能解决社会问题。 在‘上海护国息灾法会法语’，他老人家的开示中，我们知悉那时北方有灾难，到处在捐献救灾，他老人家从印经典的款项里拨三千大洋去赈灾，所以我们才明了印祖老人家一生重视法布施。法布财里当然就有财，你印经需要钱，你所印出的经书是法，这些人读了这些书都觉悟了，他就无畏了。所以这种作法，财、法、无畏三种布施都具足，高明。 所以我从香港回来之后，也搞了一个‘华藏法施会’，学他老人家。再仔细看他出版的书籍里，《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》，这几样东西，他印的数量特别多，我看它的版权页都印了三、四十版，而且每一版数量少的三万册，多的竟到十万册，这个把我吓了一跳，我怎想都想不通。佛经没有这么大的数量，印的版也不多，最多的也不过就是五、六次，十来次是最多了。数量也都是一千册、二千册、三千册，三千册以上的很少，所以我就想为什么他印这么多。 我概略估计一下，他这三样书在那时印超过三百万册，那是民国十几、二十年的时候，印刷术并不发达，铅字排版印的，印这么大的数量，非常惊人哪。而后仔细想一想，能够体会到老法师的意思，在这个时代唯有提倡因果报应才能挽救世道人心，佛法虽然好，来不及啊；儒家经论虽然好，那更缓慢；救急的办法，这三种书太重要了。 它有健全的理论，有周详的方法，所说的皆是事实，如果细读这三本书，我们起心动念自然就会收敛了，知道谨慎，知道应该怎样去做。所以这三本书是挽救现前这个社会唯一的法宝。 我在台湾也全力的提倡，最近这几年有个王警官，很不错，他是个高级警官，居然对《了凡四训》很发心，全心全力的在推行，最近成立一个《了凡基金会》，他要请我当董事长，我说：‘不行，我年岁大了，不要再搞这些了，我帮助你。’，我介绍悟道法师去当他的董事长，‘你们去做，我帮助你。’。这本书一定要读，实在讲，三种都要读，而后才真正明了我们这一生的命运怎么来的，完全是自己造作的，真的是自作自受，不可以怨天尤人。 现前环境不好，可以改造，了凡先生就是一个很好的例子。他的寿命也不长，福报也并不很大，他得到云谷禅师的指导之后，才明白这个大道理，了解这个事实真相，认真的断恶修善，勤修布施波罗蜜；他后半世的命运完全改掉了，他的寿命只有五十多岁，他活到七十多岁，完全改掉了。 所以我对于这桩事情深信不疑，过去很多算命看相的，说我的寿命只有四十五岁，我四十五岁那年真的害了一场病，害了一个多月，心里一想，寿命到了，看医生也没用处了，医生只能医病，不能医命，这寿命到了，就念佛等佛来接引往生；念了一个多月，好了，就度过了，今年七十一岁了，而我从来没有求寿命。 我的确没有福报，前世大概是经上所讲的‘修慧不修福’，我是这样的人。有一点智慧，接触佛法，我一听就能懂，就能明白意思，可是物质生活非常辛苦。这几年好像有一点福报了，是修布施得来的，我是拼命布施，我不干积存一点的事，我是全部布施出去，愈布施就得的愈多，愈多就愈布施，千万不要存在那里，一存就坏了。 所以钱财叫‘通货’，‘通’就是要流通，你不能把它堵死，你要把它存在银行或置什么产业，那就坏掉了，那个就是死水，不通了，所以一定要教它流通，要认真去修布施。你看诸佛如来给我们做好样子，一丝毫都不留，财布施、法布施、无畏布施。 什么叫‘无畏布施’？真诚，以清净平等心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是‘无畏布施’。你要真干啊，认真努力的干，你下半世的命运将完全改变，你再去看相算命，不灵了。 我们这边有一个算命算得不错的翁阳春居士，听说最近生病，好像在台湾，不在此地，他要是在此地，我这里讲经，他一定会来，这个都是学佛的人，都是明理的人，不欺骗人的人。一般的看相算命是江湖人士，骗人的多，说实话的少。 所以我们学佛后要不要再去看相算命？不需要，自己的命运清楚得很，不必要人看，而且自己懂得改造命运，这个时候就高明了；不但改造现前的命运，而且改造自己超凡入圣，把自己从博地凡夫提升到佛菩萨的境界，你才是真正的佛弟子，真正达到佛教学的目的，符合佛的愿望。 能不能做到？人人都能做到，就看你自己愿不愿意了；如果大家真的愿意，当然第一个课题是要正确的了解佛的教诲，要闻正法，要亲近明师，不是名气大的‘名’，名气大没什么用处，知名度高没用处。‘明’是明白的明，明了宇宙人生的真相，真正通达佛理的，你要亲近这样的老师，要听他的指导。 在洛杉矶，我每一次来，都劝勉大家，法印寺的印海老法师是当代的善知识，这不是假的。他原先也没福报，多少年来，你看看，从前在那个小庙，一点点大，像个土地庙一样，信众也不过就是二十来个人。你看现在福报大了，怎么来的？布施。他老人家也跟印光大师一样，三种布施具足，愈施愈多，我看他的福报会愈来愈大，我今天也勉励他，要认真再加功用行，努力，将来是美国净宗初祖。 希望同修真正接受佛的教诲，学佛第一步，亲近善知识，得善知识的教诲，这个比什么都重要。在现代，实在讲，道场不需要太大，建大道场没有意思，开销太大，需要大众来维护，大家在美国的生活，我们都知道，生活的压力很重，所以不应该要大家再勉强的出钱出力了，道场小容易维护。 我今天建议老法师，一定要建一个标准的录影室，我们在录影室讲东西，录制出这个录影带，就可卫星传播，传到全世界每一个人家里去了，不要辛辛苦苦让大家到道场来，在家里就可以学了，打开电视机就学了。 所以现在要利用高科技，道场愈小愈好，维护容易，简单嘛，不需要找信徒的麻烦，将真实的利益用科技传到每个人的家庭。纵然有疑问，也不必自己来，打个电话，写封信或传真，现在电脑国际网路非常方便，就可以交流了，那里还要用那么大的地方？所以你开销少、省事、少烦恼，心就清净自在，才能帮助全世界的众生，这是我们学佛的起步。 你看《阿难问事佛吉凶经》，佛第一句话就说要亲近明师，接受明师的教诫，关键就是在这二句。如果有疑问，疑是障，必须要破除，破疑生信；没有疑惑，那是福德，有些人他什么都不问的，教他念佛，他就老实念佛，念了几年，人家站著往生。 他什么经教都不懂，他什么都不疑惑，那是福报大，他信得过，这种人很少，很难得。一般的智识份子妄想多、疑问多，这疑问不解除，妄想不把它断掉，就障碍你的信心，信心有了障碍，后头就不必说了，全都障住了。 所以世尊当年在世，四十九年讲经说法，为什么？帮助大家断疑生信，如果人人都老实，教念佛就念佛，佛又何必讲经说法四十九年呢？那么辛苦干什么？就是大家不相信，所以才这么样的辛苦。现在人的妄想、分别、执著比古时候更要严重，故对于经教的研究、探讨、解说，就比什么都重要了。 可是能够讲解的人不多，为什么不多？贪嗔痴没放下，这是讲经说法的人的大障碍，心不清净，讲经说法怎么能如法？贪嗔痴慢要把它断干净，佛法是从清净心里流出来的，我们的心不清净，跟佛就不相应。 所以发心讲经说法，出家在家的同修都不少，常常到我这儿来打听，要什么样的条件？要断贪嗔痴，要发慈悲心，真正为佛法、为众生。这‘为佛法。为众生。’，要记住我刚才的解释，为佛法是自度，是为自己的觉正净；为众生是做出觉正净的好榜样给别人看，是度他，自行化他。 你有这样的心愿，出来发心讲经说法，一定得三宝加持。如果自己程度差一点，口才也笨拙一点，那都不要紧，佛菩萨一加持，你就聪明了，就伶俐了，这是真的，不是假的，感应道交，不可思议。 第二天 诸位法师、诸位同修： 昨天我们将佛法做了一个简单的介绍，这对于我们的修学是有必要的，因为只有正确的认识、明了，才晓得如何来修学。一般讲，修学的方法很多，大家常常常听说八万四千法门，确实是有这个数字，并不是随便说的，在佛学辞典可以查得到，确确实实是八万四千法门。其实法门不只这么多，所以四弘誓愿里讲‘法门无量誓愿学’，这个‘无量’也是真实的。 为什么会有这么多法门？这是因为众生的根性不相同，我们知道佛陀教化众生，他的对象不是局限在某一个地区的，经论里常说‘虚空法界’、‘一切众生’，这种广大，我们无法想像，都是佛教化的对象。初学的同修听到这个说法，总不免怀疑，这么大的范围，佛用什么方法去教？何况这里面的众生，包括常说的九法界，从菩萨、缘觉、声闻到六道众生，都是佛教化的对象。 此时此刻，我们得人身在人道，我们所居住的这个地球并不很大，而地球上几十亿人，个个根性都不相同，佛要是用一个方法教这么多人，那是很困难的事情，不见得每一个众生都能接受。 所以佛的说法是讲求契机、契理，契机是适合个个不同根性众生的需要，这样说起来就有很浓厚的趣味了。接著是契理，佛所教的，无论他用什么方法，用什么样的手段，绝定与宇宙人生的真相相应，他不会说假话；宇宙人生的真相就是《般若经》上讲的‘诸法实相’，也就是真如，也就是本性。 经论里面所说的名词很多，总不外乎是同一个道理，这个道理佛用了许多的名词，他的用意就是告诉我们不要执著名相，名相是工具，不是我们修学的目的，我们可以用工具，但是不能执著它，执著就把我们的悟门堵塞了，也就是说，你不能开悟了。佛法讲求的是帮助一切众生破迷开悟，而后才能达到离苦得乐。 法门这样多，佛教自从传到中国来之后，到隋唐之时，是佛教的黄金时代，大小乘各个宗派，几乎是在那个时期建立的，祖师分宗判教，其目的都是便利我们大众修学，因为我们每个人的兴趣不相同，根性不相同，也可以说习性不相同，而修学佛法绝定与过去生中有关连。不但佛法如此，世法也不例外，许许多多的习气不是这一生养成的，与前世有关系。正因为如此，后天的教育非常重要。 根性善的，那当然没有问题，只要接受良好的教育，他就能够成圣成贤；根性劣的，根性恶的，这些习性若能遇到良好的教育，他也够断恶修善，也能够成为贤人君子，所以教育非常非常的重要。 中国在古代，最早建立教育制度是在汉朝，汉武帝的时候奠定了中国教育的基础，一直绵延到清朝末年，我们教育的宗旨几乎都没有改变，教育的目的是教你做人，以这个为目标，让你知道人与人的关系，这就是我们讲的伦理的关系，父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系、君臣关系，这‘君臣’就是现代社会里领导与被领导的关系。这些你都能够认识清楚才知道怎样做人，才能够维系社会的秩序、安全、繁荣、兴旺。 另外教你人与天的关系，也就是说人与鬼神的关系；鬼神确实存在，不是虚构的，学佛的人对这事情更能够深信不疑。人与天人的关系，人与鬼神的关系，人与一切自然万物的关系，中国教育是教这些。 科学技术也有，但是并不重视，你要是问为什么不重视这些科技？科技虽然对我们生活带来一些方便，可是你要晓得它的副作用及害处是不堪设想的。我们中国古圣先贤有鉴于此，所以在教育上就特别著重在人文，而少讲科技。 其实这些原始的科技在我们中国很早就有了，这个是大慈悲心哪，希望社会长治久安，所以不发展这些东西，细细想一想是非常有道理的。 今天西方人著重在科技教育，带给我们全世界的人是惶惶不安啊，不知道地球那一天会被这个科学毁灭掉。诸位想想，这个压力、阴影常常在我们身边，它的好处到底在那里？ 佛法，近而言之是帮助我们这一生得到真正的幸福、美满的生活，这是近的目标。但是诸位要晓得，这是一个非常严肃的课题，如果不能够在这一生超越六道轮回，任何成就，给诸位说，都等于零。 这一个事实，我们不能不警觉，警觉到这个问题了，在佛法里来讲，这个人就觉悟了，知道生死事大，轮回恐怖，我们怎样在这一生当中解决这个问题，用什么方法？所有大乘经教里面讲的理论方法，都是解决这个问题的，所以法门，方法门道就很多了。 这些法门有没有优劣呢？给诸位说，没有。佛讲的很清楚，‘法门平等，无有高下。’，从理论上讲，从方法上讲，没有两样。可是我们众生根性不相同，于是在平等门里又变现出差别的差别门，就像《华严经》里五周因果里的平等因果中生出了差别因果，这些我们都要注意到，都要明了，差别因果是我们众生根性上发生的。 有一些法门，我们修学感到困难，困难的原因是过去生中没有薰习，所以这一生初接触就感到很生疏。过去生中，生生世世曾修这个法门，这一生当中一接触，就感到很容易、很熟悉。可见得差别因果与过去生中的薰习有著密切的关连。 我们怎么知道过去生中学那个法门呢？这一桩事情，最方便的是你不妨去体验体验，去观察观察，甚至于也可以去尝试一下，看看有没有效果，如果有效果，那就适合你的根性；没有效果，那就不适应了。这个如果不适应，我们再尝尝其它的法门。 从前佛陀在世，这个事情方便，佛陀有圆满的智慧，圆满的德能，一切众生见到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就知道你过去生中，无量劫来生生世世的状况，他给你说法就很契机了，像大夫治病一样，知道你的病根，你的病怎么得来的。 他给你说法就是给你治疗，真是药到病除，非常有效果。我们在经典上看到的，许多弟子们听世尊讲经说法，这一部经还没讲完，讲了一半，有开悟的，有证果的，这就说明佛说法契机啊。佛灭度之后，在正法时期还有菩萨、罗汉应化在世间，他们也有高度的智慧，也能观机；现在是末法时期，这些现世的贤圣就少了。 我们凡夫业障深厚，从那里看出来呢？从你的妄想、分别、执著。这是真的，不是假的，我们的妄想、分别、执著不晓得要比古时候的人重多少倍，再加上我们的生活环境不好，外缘不好，外缘里面最不好的就是电视。 你们那一个不看电视？你天天看电视，你就被电视污染你的清净心；你看报纸、杂志，糟了啊，每一天受这些东西的薰习，你学佛怎么能学得成功？ 所以大家要认识，这妖魔鬼怪在那里？电视、广播、杂志、报纸就是妖魔鬼怪，你对于这个东西喜欢得不得了，天天亲近它，你怎么能脱离这魔掌呢？ 所以诸位要想学佛，要想脱离六道超越生死轮回，真正有决心的话，这些东西要远离，家里面最好不要有电视，最好不要订报纸。我已很多年不看电视了，也不看报纸，人家问我，每天天下太平，没事啊，你说多自在。 你们的事情乱七八糟，我没有事；你看我们同住在一个地球、一个社会，我天天没事，天下太平，你们天天多事，都乱烘烘的，这境界就完全不相同了。 不是说不看电视就没有智慧了，不看电视就不能应付这个社会了，我照样应付，你们很多人提出问题，我都能够给你解答，可见得我不看这些东西，对我没什么影响。这个不能不知道，你认识清楚了，我们才把这些障碍排除掉。 佛法的法门多，这是祖师大德大慈悲心的流露，为了我们修学方便起见，分宗判教，我们在这些宗派当中，选择适合于自己修学的法门，不要以为某个法门高，某个法门低，没这回事情，那是你自己虚妄分别。 所有一切法门，归纳到最后，都是归纳在‘戒定慧’三学，总不出这三门；这三门，给诸位说，就是觉正净，这三宝啊。所以学佛的同修刚入佛门就要求授三归依，把佛法修学根本的原则传授给你。无论修学那个法门，总不离这个根本原则，这个根本原则就是三宝，佛、法、僧。佛是觉，法是正，僧是净，总不外乎这个原则。 都归依到这个地方，法门才平等，否则你说法门平等，怎么个平等法？而且‘觉正净’这三个字，一即是三，三即是一；你们想想，觉悟的人，他的知见焉能不正？心地当然清净，所以得一个字，另外那二个同时得到。思想、见解纯正之人，当然觉悟，当然清净。一个清净心的人，自然觉悟，自然就正知正见了，所以它是‘一而三。三而一。’。给你讲三宝，任何一条入门，一切都圆满得到，所以法门是平等的。 如果我们就事而论，在中国古代，佛法分十个宗派，其中二派是小乘，其余八大宗是属于大乘，小乘在唐朝曾经盛行了一个短暂时期，唐朝末年之后，小乘就衰没了。我们初学佛后，也对这桩事情提出质疑，为什么小乘在中国不能够兴旺？ 以后我们得到了一个答案，那就是中国以往学佛的人多半都是先读儒家、道家的典籍，有这个基础再入佛门；而儒家和道家的典籍，它们里面所说的理论、方法、境界，实在讲不亚于小乘，于是这些典籍代替了小乘经论，所以小乘以后很难在中国发展。 中国人以儒道的基础直接就入大乘，这样入门而修学成就的人太多太多了，我们看看八大宗这些历代的祖师大德，几乎都是这样入佛门的。 可是在今天就有了困难，今天我们不学小乘教，四书五经也不念了，开头就学大乘，这个困难就来了。今天科技这么发达，生活受用如此普遍，为什么我们修学的成就却比不上古人？那就是古人他有基础，我们今天学佛没有基础，正如同盖大楼一样，他们有地基，所以建筑物能一层一层的盖得很壮观。 我们今天没有打地基，那只能搭个小茅蓬、小帐蓬而已，建筑物一盖起来就倒塌掉了，就不能成就了。这是说明今天修学大乘的人为什么不能成就，你没基础啊。 那应当怎么学法呢？你不从小乘经论上扎根，你就要从四书五经上奠定基础，这是一定的道理。虽然我们现在年岁大了，读书的年龄已经过去了，可是依旧要用这些典籍来补助，我们才有成就的可能。 总而言之，如果你不是天才，中下根性的人一定是循序渐进，由浅而深，跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，你不能躐等，天才太少了，亿万人当中难得有一、二个，你不读书怎么行？ 这是说明现代佛家的典籍垂手可得，几乎每一个人都可以请一套《大藏经》回去供奉在家里，这是古时候的人作梦都不敢想的，得到一部经典就很难很难，怎么可能全藏都得到？这是得力于现代科技的发达，印刷术的进步，价格低廉，才有这么多的便利。 现在得到是容易，成就却不如前人，要细细想想原因到底在什么地方，你把这个原因找到，你把这个原因消除了，你才能有进步。 因此法门就需要选择，就中国这些宗派而论，我们举一个明显的例子，在中国，禅宗、性宗他们是从觉门入的，它提倡的是大彻大悟，明心见性，所以觉正净，他是从‘觉’门入，这是宗门里提倡的。 而它的对象，六祖在《坛经》里就说得很明白了，接引的是上上根人，若不是上上根人，参禅参了一辈子都不开悟啊，这种人，太多太多了。我们试问自己是不是这个根性？ 禅的确是好，不是不好，真好，只是我们烦恼习气太重了，用禅定的功夫伏不住烦恼；换句话说，别说大彻大悟你做不到，你连禅定的功夫都得不到。这禅定的修学是先得定，《楞严经》上讲得很好，‘静寂光通达’，‘静寂’是定功，定功达到一定的程度，智慧开了，世出世法一切通达。 有同修来告诉我，说他自己贪图佛法，佛法好啊，样样都想学，这一部《大藏经》，你要学多久才能学得完呢？我们在传记里面看到，龙树菩萨学释迦牟尼佛留下来的这些典籍，这三藏十二部的典籍，只用了三个月的时间，就完全通达了。你试试看，你用三年，三十年，三百年，当然你没有三百年的寿命，说实在话，三百年你也不能通达。 原因在那里？你要晓得龙树是什么人，初地菩萨，烦恼已经断了，智慧已经开了，就是宗门讲的明心见性，大彻大悟之后，看这部《大藏经》，三个月就通达了，就毕业了。 我们今天烦恼习气，妄想重重，这个东西障碍住本性，障碍了自性的智慧，别说这一大藏，一部经都不能通达，这是真的。所以学佛要从那里学起呢？佛在四弘誓愿里，就把修学的次序告诉我们了。 第一个要发心，要发大心，‘众生无边誓愿度’，你要真发，天天念没用处，从内心里面发出来，我要帮助一切众生，脱离苦难。这样的大心发了，你才会用功，为什么呢？我勇猛精进不是为自己，为自己可以懈怠，早一天成就，晚一天成就，不在乎啊；为一切苦难众生，那我们就得勇猛精进，我早一天成就，众生早一天离苦，你这个责任多么大？所以说‘大愿为先导’，你不发大心，你怎么能成就？ 大心发了之后，从那里下手？断烦恼，烦恼无尽誓愿断。所以佛法修行，在第一个阶段是发心，诸位同修有没有发这种大心？前天有一个人问我，出家人受戒，头上烧的香疤，他不懂，他叫‘戒疤’，‘你们受戒，有人受三个戒，有人受九个戒。’，这个说的当然是外行话，这是什么意思？ 这个与受戒不相干，这叫‘燃香’，在家居士都把香燃在手臂上，出家的燃在头顶上，什么意思呢？就是四弘誓愿的第一愿，‘众生无边誓愿度’，我发这个愿，可以舍己为人，燃烧自己，照耀别人，取的是这个意思。一看到我燃香，我已经发了这个愿了，我可以为一切众生牺牲生命，在所不惜，发这样的心啊。 今天佛门燃香的风气很普遍，有没有发这个心呢？他为什么燃？燃香供佛，多燃几支，佛就喜欢了。我看不见得，佛一定喜欢一个很健康的人，看到头上烧这么多疤，哎，我看了都不喜欢，那个手臂好好的，燃烧好多点，多难看啊，佛怎么会喜欢这些？所以一定要懂得它真实的意思，它是代表自己在佛菩萨面前发下这个愿，舍己为人。 我们勇猛精进就是舍己为人，所以修行的下手，不管那个宗派，不管那个法门，方法再多，都是断烦恼。你要问你自己修学有没有效果？换句话说，你烦恼断了多少？你的贪嗔痴慢，如果今年比去年少了几分了，那就恭喜你，你的功夫得力了。 假如你诵经、拜佛、持咒，勇猛精进，可是贪嗔痴慢比去年增长了，你那些功夫白修了，那是假的，不是真的。烦恼断尽了才能够学法门，这是现代学佛跟古时候不一样。 古大德教学，宗门就更不必说了，就是教下，诸位也许听说‘五年学戒’，你入佛门，五年学戒，实在讲就是现在一般学校的‘新生训练’，军队里的‘入伍训练’，它的时间是五年，不是学三藏里的律藏，不是学这个。‘五年学戒’是遵守老师的教诫，你是初学，初学不能够离开老师。 老师教你什么呢？并不教你经典，老师以善巧方便帮助你断烦恼；烦恼当然不能够完全断掉，但是五年当中一定能够做到烦恼减轻，智慧增长，然后才有能力学法门，无量法门才可以学，这个学还是选择的学。 所以教下，像贤首、天台、三论、法相，他们走的是‘正门’，正知正见；净土宗和密宗走的是‘净门’。刚才讲三门，一而三，三而一，所以说‘法门平等。无有高下。’。 如果不是上根利智，‘觉门’很不容易成就，这个法门真的叫‘一步登天’，可是你那一步要真的登天了才行，登不上去，摔下来是粉身碎骨，那个不是开玩笑的。教下，中等根基的，应当都有成就，因为它循序渐进，由浅而深，像读书一样，小学、中学、大学，按步就班的，但是时间很长，也要得到好老师的教导才行，它是渐渐的得到成果。 实在说，最方便的还是修清净心，这个法门好，密宗修清净心，净土宗修清净心，这二宗都是修清净心，密宗比净土宗难，难得太多了。给诸位说，密宗是绝对的清净，净土宗是相对的清净；相对的清净好修，绝对的清净难修，这里面的差别很大。 密宗的清净心跟诸佛如来的心地相等，所以它难，那是高度的清净，不是普通的；也就是说，他在五欲六尘里面能够与一切众生和光同尘而不染。这一招利害啊，不是普通人能做到的。 如果你在五欲六尘里修，你还染著，那你一定堕三途；但是净土宗是远离五欲六尘，这个就简单了，知道自己没功夫，不接近它，离开它，得清净心，所以这个清净心就比较容易多了。这是二种都修清净心的法门其截然不同之处。 于是千经万论，诸佛如来，祖师大德为我们大家所提倡的，实在讲，不仅是为我们，而是为九法界一切众生所提倡的，净土念阿弥陀佛的法门，这个很不可思议。 世尊示现在我们这个世间成佛说法，大家都晓得，第一部经是在定中讲的《大方广佛华严经》，《华严经》当中，佛给我们说了二千多种修行的方法，二千多个法门啊，这么多法门说出来之后呢，而以五十三参，五十三位法身大士，用他们来表演，示范给我们看。我们在这里面发现，他们推祟的是念阿弥陀佛求生净土，他们推崇这个法门，这在《华严经》上非常明显。 善财参访第一位善知识德云比丘，德云是破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨，法身大士，超越十法界，证入一真法界了。为什么还叫他做‘比丘’？这是表法的，因为他初证法身，还要依靠僧团，不能够离开老师，所以叫他做‘比丘’，实际上他是法身大士，用这个来表法而已。 你看他教导善财念佛法门，他将念佛法门归纳为二十一大类，二十一种；能念的方法也说了五种，细细去观察，他这二十一类已将诸佛如来所说的一切法门，统统都包括了；换句话说，没有一个法门不是念佛法门，显示出《大华严经》里面所说的‘一即是多，多即是一。 ’。 任何一个法门都能统摄一切法门，这个‘一’是任一，不是专一，如果说禅，禅就统摄念佛；如果说念佛，念佛就统摄参禅；任何一个法门都能统摄一切法门，这才叫‘不二’，这才叫‘一真’。 他那个‘念’不是口念，‘念’这个字，我在讲习当中讲的很多，我们中国人要珍惜，要好好的去念书，文字是符号，我们古老的祖先大德们，创造这个符号，留传到今天，这种文字在世界上任何国家民族都不能够相比的，为什么？智慧的符号，让你一看到，你就觉悟了，这个不容易。 ‘念’字是会意，你看到这个符号，体会到这个意思，上面是‘今’，‘今’是现在，下面是‘心’，‘念’就是现在的心，可见得不光口念。你现在心里头有‘觉’，就是‘念佛’，那么禅宗是念佛，性宗也是念佛。 你现在的心里有‘正’，正知正见，那么教下是念佛；你现在的心清净，一尘不染，那个净土宗也是念佛。所以他那个‘念佛’的意思是这个讲法的，含盖了全部的佛法，没有一法不是念佛法门。 这么多念佛法门，德云比丘他自己怎么个念法呢？我们在经上看到善财童子去访问，他没在家，他在另外一个山头经行，善财童子费了好几天的功夫才把他找到，在别峰上找到，‘别峰’就是代表特别法门，这个法门是专念阿弥陀佛，求生极乐世界。 他表演的是这一套，他用的方法就是经上讲的‘般舟三昧’，‘佛力三昧’，这法门著重在经行，我们现在讲‘绕佛’，是以绕佛为主，他不坐下来，不躺下来，不休息，始终在经行，或者是站著。可以站著，可以走著，就是不能坐下来或躺下来。 《般舟三昧经》告诉我们，这种念佛的方法是属于精进念佛，日夜不间断，期限是以九十天为一期，就是三个月。从前的人行啊，有这个体力，能够三个月不睡觉，三个月不坐下来，精进修学这个法门。现在人不能不承认自己业障深重，一个晚上不睡觉就不行了，你能说我们业障不重吗？ 所以古大德在注解里就有通权达变，九十天不行，我们把时间缩短，一个星期，这是古德的注解里特别通融，为我们开出这么一个方便。古人既然有了方便，在方便当中还可以更方便嘛，所以我们可以提倡一天，一个月修一次，或者半个月修一次，用德法云比丘的方法。 我们体会到，这种方法在今天讲，现在人都很著重养生，是最好的养生之道。‘身’是个机器，需要动，身要是不动，这个机器就坏了，就会有故障。身要动，心要静，你才会健康。 现在人恰恰相反，身，他不动；心，胡思乱想，他怎么能不生病？完全颠倒了，这个就是讲与事实真相完全相颠倒了。 佛法的教学一定跟事实真相相应，身要动，你看散步，散步这种运动有百利而无一害，我们现在看到早晨有许多人跑步，跑步是好运动，可是里头有副作用，心脏不好的话，容易出状况，唯独散步经行是有好处，绝定没有坏处，心里面专念阿弥陀佛，心清净，没有妄想。心清净，身在走动，最健康的修学方法。 专念阿弥陀佛，这是《华严》五十三参，开头就教我们这个方法。诸位要知道，第一个法门，在一般习惯上说叫‘先入为主’，善财童子修什么法门呢？善财就修这个法门；一直到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他圆满了，他成就了，一生成佛，用什么方法？念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。 佛在《无量寿经》上告诉我们，任何一个人，只要你能信、能愿、能行，你就决定得生，《弥陀经》上所说的，‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，你看了这一句经文，有什么想法呢？想到自己业障深重，烦恼太多，没有善根，大概这个法门我没指望了，你要来问我，我也告诉你，你没指望了。 我为什么说你没指望了呢？因为你自己说你没指望，那就真的没指望了；你自己要是说：‘我绝定得生。’，那我就恭喜你，你绝定得生，为什么呢？这种事情不要问别人。 什么叫‘善根’？什么叫‘福德’？昨天已经跟诸位概略说过了，今天我们再把它落实在念佛法门上。善根就是你能信、能解，你对所接触的法门深信不疑，对于净土三经五经，你能够理解，或者是读经，或者是听讲，你懂，你明白，这就是你有善根。 什么是‘福德’？福德是愿行，你真的发愿，求生极乐世界，一心想阿弥陀佛，专持名号，你就有福了；你的善根福德就具足了，不少啊。 如果你对这个法门怀疑，信不过，不肯念这句‘阿弥陀佛’，那你就少善根福德了，你这一生就不能成就。由此可知，善根福德因缘，因缘是指你遇到这个法门，那因缘你就具足了。你在这一生当中看到净土五经，看到《无量寿经》，听到念‘阿弥陀佛’，那你的缘是具足了。 现在的问题就在你的善根福德，换句话说，你能不能相信？能不能发愿？肯不肯念阿弥陀佛？如果这三个你统统都具足了，那你是从无量劫来，生生世世的修行在这一生当中达到圆满，绝定超越轮回，不但超越轮回，超越十法界了。 纵然是下下品往生西方极乐世界，你也不输给龙树菩萨，生到西方极乐世界之后，你的智慧、神通、道力，说老实话，绝定在龙树菩萨之上。龙树菩萨读释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月，你不需要用这么长的时间就能一切通达了。 往生西方极乐世界的殊胜、利益、好处，《无量寿经》讲的很详细，那是佛亲口说的，你要是怀疑，你就是不信佛了。学佛第一个要信佛，佛在经上讲的句句真实，特别是《无量寿经》传到中国来最早，后汉时候就来了。 当年慧远大师在庐山建第一个念佛堂，集合志同道合的同修一百二十三人在庐山结莲社，后来我们尊称他老人家为‘初祖’，净土宗的初祖。当时他所依靠的经典，就是一部《无量寿经》，因为《观无量寿经》、《阿弥陀经》都还没有翻译出来，只依靠一部经啊。 三经是后来才翻译的，五经就更后了，清朝末年才有四经，《普贤行愿品》是咸丰年间，咸丰就很晚了，魏源居士把它附在里面，称为‘净土四经’。民国初年，印光大师他老人家将《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》附在四经后面，称为‘净土五经’，五经是这么来的。 这二位大德把这二部经附在三经之后，我们仔细观察，有道理，有智慧，因为净土宗实在讲就是华严，昨天我跟诸位提到的，华严是净土的圆满，净土是华严的成就，是一不是二。怎样成就华严呢？唯有念佛求生净土，这个大圆满、大成就，你在一生当中就证得。 而且真正念佛，发愿求生的人，现前就得阿弥陀佛本愿威神的加持；这种利益，功德的殊胜，是任何一个法门都不能比的，直接得佛加持，不但阿弥陀佛，十方三世一切诸佛如来都加持你，非常明显，我们如果细心留意，你不难觉察出来。才知道这个法门能够普度九法界一切众生的根基，连华藏世界文殊、普贤这二位上首菩萨都求生净土。 我对这桩事情是搞了好多年才搞明白的，我从前都怀疑，我们凡夫求生净土，及一般菩萨求生净土，在情理上都讲得通，华藏世界文殊、普贤是毗卢遮那佛的左右手，华严三圣，一边是文殊，一边是普贤，他们是华藏世界的等觉菩萨，后补佛，为什么也求生西方极乐世界？ 这个问题困惑了我很多年，想不通；到最后念《弥陀经》得到答案，实在讲，《弥陀经》上讲得很清楚，我们常常念，粗心大意，含糊笼统，没看出它的门道。 经上跟我们说明，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，十劫这时间很
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